Familie Chehebar

Bevor die Chehebar eine rabbinische Linie in Buenos Aires wurden, waren sie Juden aus Aleppo. Doch Aleppo war keine Stadt wie jede andere jüdische Stadt. Die Gemeinde dort beanspruchte eine zeitlose Altertümlichkeit, die nach lokaler Überlieferung bis zur Zeit des Zweiten Tempels zurückreicht, und sah sich selbst als Erbin eines orientalischen Judentums — mizrahi — bewahrt vor Brüchen. Dieses Selbstbewusstsein nährte eine strenge Treue zur Sitte, dem minhag Aram Tsova, dessen liturgische Melodien, die pizmonim, zu den musikalischen Schätzen der sefardischen und orientalischen Welt zählen [Zion Zohar, Sephardic and Mizrahi Jewry, ref:4].

Der Name Chehebar gehört zu diesem aleppo'schen Namensschatz, gekennzeichnet durch das Arabische und überliefert in der doppelten Schreibweise Chehebar / Shehebar je nach aufeinanderfolgenden Transkriptionen — arabisch, hebräisch, spanisch. Die Gemeinde von Aleppo, stark hierarchisiert um ihre Meister, stellte an die Spitze ihrer Werte das Talmud-Wissen, die Beherrschung der Halakha und die familiäre Weitergabe der religiösen Gelehrsamkeit. Dies ist ein erstes Merkmal, das die Linie sich zu eigen machte: nicht der einsame Glanz, sondern die Treue zu einer Kette. Im Gedächtnis Israels ist diese massoret — die treue Überlieferung von Meister zu Schüler und von Vater zu Sohn — keine unbedeutende Tugend: sie ist der Nerv selbst des jüdischen Überlebens in der Diaspora, und die Halabim machten sie zu einer Lebensregel.

Von diesem Aleppo, das muss man vor allem festhalten, was es bewahrte: der Codex, eingeschlossen in eine Höhle-Schatzkammer unter der zentralen Synagoge, der Kenisset al-Safra. Die ganze Gemeinde sah sich als Verwalterin, nicht als Eigentümerin dieses Buches: eine kollektive, fast priesterliche Aufgabe, für die sich jede fromme Familie — und die Chehebar unter ihnen — verantwortlich fühlte. Diese Auffassung des heiligen Depositors, in dem man Diener eines Gutes ist, das ganz Israel gehört, wirft ein Licht voraus auf die Rolle, die eines Tages einer der Söhne der Linie spielen würde.

Die Gestalt der Lineage, deren Geschichte die sicherste Spur bewahrt, ist Rabbi Isaac Chehebar. Die Referenzquellen lassen ihn in Aleppo geboren werden, damals im Osmanischen Reich, und sterben in Buenos Aires 1990 ; sie geben das Jahr 1912 für seine Geburt an [Encyclopedia Judaica / Encyclopedia.com, « Chehebar, Isaac » ; Wikipedia auf Spanisch, « Isaac Chehebar »]. Die Notiz, die diesem Großen Buch zugrunde lag, behielt das Datum 1919 : hier muss der Ehrlichkeit halber auf die Abweichung hingewiesen werden und das Faktum der Referenzwerke bevorzugt werden, die sich auf 1912 einigen, während es « gemäß » diesen Quellen erwähnt wird.

Seine Ausbildung war die eines Kindes aus der alten Gemeinde : er studierte in einem talmud torah und dann in einer yeshiva von Aleppo, bildete sich dort in den traditionellen Disziplinen aus und lebte dort bis in die frühen 1950er Jahre [Encyclopedia.com, « Chehebar, Isaac »]. Diese Verwurzelung in der Wissenschaft Aleppos erklärt die Autorität, die später die seine sein würde : er war kein importierter Rabbi, sondern ein Meister aus dem Establishment, der die Gebräuche, die Melodien und die halakha von Aram Tsova von innen heraus kannte.

In diesem Lebenslauf offenbart sich eine erste konkrete Tugend : die Anhänglichkeit an die Torah als Werk und nicht als Ornament. Die jüdische Tradition stellt das Studium — talmud torah — an die Spitze der Gebote und hält das uneigennützige Lernen für einen Akt der Treue zum Bund. Indem der junge Isaac Chehebar den Weg der yeshiva in einem Aleppo wählte, das bereits von politischer Unsicherheit durchdrungen war, schrieb er sein Schicksal in diese Wissenswirtschaft ein, in der der Mensch zum lebendigen Hüter eines Textes wird. Diese gelehrte Kontinuität, übermittelt von den Meistern Aleppos, wird die Grundlage für alles bilden, was er später vollbringen wird.

Am 29. November 1947 stimmt die Generalversammlung der Vereinten Nationen für den Teilungsplan für Palästina. Daraufhin brechen Pogrome gegen Juden in ganz Syrien aus; in Alep wird im Dezember 1947 die große Synagoge angezündet und geplündert [ShtetLinks JewishGen, « Aleppo Codex » ; Encyclopaedia Judaica]. Der Codex von Alep, bis dahin intakt oder fast intakt, erleidet daraufhin seine schwerste Beschädigung: ein erheblicher Teil des Manuskripts verschwindet, verbrannt oder zerstreut. Das Überlebende wurde aus seinem jahrtausendalten Versteck geholt und zehn Jahre lang verborgen, bevor es in den 1950er Jahren heimlich nach Israel transferiert wurde [ShtetLinks JewishGen ; Crown of Aleppo, Jewish Publication Society].

In diesem Ereignis antworten sich Familienerinnerung und Archiv gegenseitig. Die Erinnerung der Lineage — aufgegriffen in der Notiz, die dieses Buch inspiriert hat — schreibt dem Rabiner Isaac Chehebar eine Schlüsselrolle bei der Bewahrung und dem Transfer von Fragmenten der Krone zu. Die veröffentlichten Berichte über das Schicksal des Codex bestätigen, dass Würdenträger und Rabbiner der aleppiner Gemeinde, Wächter des Depots, daran arbeiteten, das zu sammeln, zu verstecken und nach Jerusalem zu schaffen, was möglich war, während andere Fragmente viel später wieder zum Vorschein kamen, gebracht von aleppiner Familien, die bis nach Brooklyn exiliert worden waren [bible-researcher.com, « The Aleppo Codex » ; Jewish Review of Books, « That in Aleppo Once »]. Die genaue Rolle des Rabbiners Chehebar in dieser Rettungskette ist, angesichts der hier konsultierten Quellen, eher dem Wahrscheinlichen als dem Gesicherten zuzuordnen: deshalb trägt dieser Abschnitt das doppelte Register der Schnittstelle.

Aber das Wesentliche vom Standpunkt der Werte ist die Geste selbst. Buchseiten aus einem Feuer zu retten, auf das Risiko hin, alles zu verlieren, in einer Stadt im Aufruhr, bedeutet das Pidyon in seiner höchsten Form zu erfüllen — die Erlösung, die Rettung des Heiligen. Die Halakha kennt die Pflicht, heilige Bücher in Gefahr zu schützen; die Erinnerung Israels ehrt jene, die in Verfolgung ihr Leben lieber risikiert haben, um eine Torarolle zu bewahren, statt sie zugrunde gehen zu lassen. Indem die Chehebar-Lineage die Krone in den Trümmern Aleps schützte, schließt sie sich dem langen Zug der namenslosen Wächter des Buches an, jenen, durch die die schriftliche Thora die Katastrophen überstanden hat.

Die Zerstörung von 1947 beschleunigte den Niedergang der Gemeinde von Aleppo. Ihre Mitglieder zerstreuten sich: nach Israel, nach Lateinamerika, nach Brooklyn. Der Rabbiner Isaac Chehebar verließ Aleppo Anfang der 1950er Jahre und ließ sich in Buenos Aires nieder, wo ihn eine der bedeutendsten syrisch-jüdischen Gemeinden der Diaspora erwartete [Encyclopedia.com, « Chehebar, Isaac » ; Spanische Wikipedia]. Dort wurde er Rabbiner der Congregación Israelita Sefaradí de la Argentina Yesod Hadath, der Dachorganisation der aus Aleppo stammenden Juden in der argentinischen Hauptstadt, und eine der angesehensten rabbinischen Persönlichkeiten des sefardischen und orientalischen Judentums seiner Zeit [Encyclopedia.com ; Spanische Wikipedia]. Die Quellen verorten sein Wirken in Buenos Aires ab den 1950er Jahren bis zu seinem Tod 1990 [Spanische Wikipedia, « Isaac Chehebar »].

Dieser Transfer einer rabbinischen Elite von einem Kontinent zum anderen ist kein einfacher Umzug: Es ist die Rekonstruktion einer Welt. In Argentinien bemühte sich die aleppinische Gemeinde, ihren eigenen minhag zu bewahren, ihre Verbote, ihre Melodien, ihren Zusammenhalt. Isaac Chehebar verkörperte dort die Kontinuität: Er verpflanzte die Autorität und das Wissen von Aram Tsova nach Buenos Aires und gewährleistete, dass das Exil nicht ein Bruch, sondern eine Weitergabe war.

Hier zeigt sich die Tugend der Teilhabe am Gemeinschaftsleben — die Verantwortung des klal, der Gemeinde als lebendiger Körper. Eine Gemeinde von Exilierten zu leiten bedeutet, Familien zusammenzuhalten, die ihrer Stadt entrissen wurden, ihre Institutionen zu bewahren, ihre Streitigkeiten nach dem Gesetz zu schlichten. Die jüdische Tradition sieht diese Aufgabe des Gemeindehirten als eine der schwersten und edelsten an; derjenige, der sie übernimmt, stellt sein Wissen in den Dienst der Vielen, nicht seinem eigenen Ruhm. Indem Rabbiner Chehebar sein Leben Yesod Hadath widmete, machte er sein Rabbinat zu einem Dienst und die aleppinische Gemeinde von Buenos Aires zu einem Aleppo im Exil, treu sich selbst.

Das rabbinische Erbe der Chehebar-Lignée erlosch nicht mit Isaac Chehebar. Die syrische Gemeinde von Buenos Aires trug diesen Namen weiterhin an der Spitze ihrer Institutionen: zeitgenössische Quellen erwähnen den Großrabbiner Yosef Chehebar unter den sefardischen Autoritäten Argentiniens [The Times of Israel, « Argentina's chief Sephardic rabbi… »]. Diese Kontinuität veranschaulicht einen dynastischen Zug, der den großen rabbinischen Familien des Orients eigen ist, wo die Würde und das Wissen innerhalb der Lignée weitergegeben werden.

Eine der dokumentierten Tatsachen, die die halachische Physiognomie dieser Gemeinde erhellt, ist die berühmte takana, die rabbinische Verordnung, die 1927 in Argentinien von den Meistern der syro-alepinischen Tradition erlassen wurde, seitdem von ihren Nachfolgern bekräftigt, und die die Frage der Konversionen und Eheschließungen mit äußerster Strenge regelt [The Times of Israel]. Diese takana ist der Ausdruck einer anspruchsvollen Auffassung des jüdischen Gesetzes: der Wille, die Integrität und Kontinuität der alepinischen Gemeinde zu bewahren, notfalls durch strenge Schließung ihrer Grenzen.

Man muss diese Linie mit der Ehrlichkeit benennen, die sich dieses Buch auferlegt: Die alepinische Strenge, Quelle der Kohäsion und Treue, ist zugleich eine Härte, und zeitgenössische Debatten um die takana zeigen ihre Spannungen und Schattenseiten [The Times of Israel]. Die hier verhandelte Tugend — die gewissenhafte Treue zur Halakha als Schutzwall der Identität — trägt ihre Portion Herbheit in sich. Die Erzählung wischt sie nicht weg. In der Erinnerung Israels durchzieht diese Spannung zwischen der gedira, der schützenden « Einfriedung », und der Offenheit für den Fremden und den Konvertiten das ganze Judentum; die Chehebar-Lignée hat sich durch ihre Rabbiner auf die Seite der Wachsamkeit gestellt, mit der Beständigkeit und den Starrheiten, die dies mit sich bringt.

Was die Chehebar-Lignée an ihrer singulären Stellung ausmacht, ist die Verbindung, die ihre Mémoire zwischen einem Patronym und einem Buch webt. Der Kodex von Alep ist nicht nur ein Manuskript unter vielen: er ist der masoretische Referenztext, den Maimonides selbst zu Rate gezogen haben soll, um die Schreibregeln der Tora-Rolle festzulegen, und dessen überlebende Seiten heute im Israel-Museum in Jerusalem ruhen [Crown of Aleppo, Jewish Publication Society; Encyclopaedia Judaica]. Dass sich die Überlieferung einer Familie um die Rettung dieses Schatzes geknüpft hat, verleiht ihrer Geschichte eine Tragweite, die den Gemeindekreis weit übersteigt.

Denn indem die Lignée über die Krone wacht, nimmt sie an einer Tugend teil, die die jüdische Tradition durch alle Vertreibungen hindurch getragen hat: die Sorge um das Buch als höchste Form der Treue. Von den Schreibern des Zweiten Tempels bis zu den Rettern der ghenizot hat sich Israël als das Volk definiert, das — mehr noch als seine Mauern und verlorenen Königreiche — seinen Text bewahrt hat. Die Hüter von Alep — und die Mémoire der Chehebar zählt sie dazu — gehören zu dieser unsichtbaren Linie der Wächter. Die Zerstörung von 1947 hätte die Vernichtung der Krone sein können; sie wurde, dank treuer Hände, ihre verstümmelte, aber lebendige Weitergabe nach Zion.

So erzählt die Flugbahn der Familie in kurzem die der gesamten Diaspora nach: Alep, das Feuer, das Exil, Buenos Aires, und Jerusalem am Ende als Horizont der Rückkehr des Buches. Die Singularität eines Namens wird zur Mémoire des Kollektivs. Was die Lignée bewahrte, war nicht allein das Ihrige: es war ein Gut ganz Israëls, gehütet als heiliger Depotbestand, empfangen von den Vätern Aleps.

Von Alt-Aleppo bis zu den Synagogen von Buenos Aires sollte die Lineage Chehebar das tragischste Jahrhundert der jüdischen Geschichte durchqueren und dabei eine Last tragen: die des Hüters. Hüter des talmudischen Wissens, das in den Yeshivot von Aram Tsova empfangen wurde; Hüter der exilierten Gemeinde, die sich um Yesod Hadath erneuerte; Hüter der Halakha, auch in ihren Strengen; und vor allem in der Erinnerung, die sie überliefert, Hüter der Aleppo-Krone, die den Flammen von 1947 entrissen wurde.

Wenn man unter allen die Tugend nennen muss, die diese Lineage am besten ausgedrückt hat, so ist es diese: die getreue Sorge um das heilige Vermächtnis — die Treue zu dem, was empfangen ist und unverstehrt weitergegeben werden muss, Text, Sitte und Gemeinde. Der Rabbiner Isaac Chehebar war die Verkörperung dieser Tugend: in Aleppo geboren, von seinen Meistern geformt, Zeuge des Feuers, dann Hirte eines im Exil lebenden Volkes, verkörperte er diese Kontinuität, in der der Mensch hinter dem Schatz zurücktritt, den er trägt. Darin schließt sich die Lineage Chehebar der Kardinalugend der Erinnerung Israels an, diesem Zakhor — „gedenke" — das befiehlt, nichts des Erbes verlorengehen zu lassen. Schatten bleiben bestehen: Die Daten schwanken von Quelle zu Quelle, der genaue Anteil eines jeden an der Rettung der Krone entzieht sich noch dem vollen Licht des Archivs. Aber das Wesentliche besteht, und es ist groß: eine Familie aus Aleppo hat aus ihrem Leben eine Wacht gemacht und aus ihrem Namen einen Schwur der Treue zum Buch.