Familie Carmona

Die Stadt Carmona, hoch oben auf einer Böschung über der sevillischen Landschaft gelegen, war eines der frühen Zentren des hispanischen Judentums. Die jüdische Präsenz in Andalusien reicht bis zur Spätantike zurück und erlebte unter der muslimischen Herrschaft und später unter der christlichen Reconquista Phasen von Wohlstand und Katastrophe. Haïm Zafrani hat in seiner Studie über die Juden Andalusiens und des Maghreb gezeigt, wie sehr die judäo-andalusische Zivilisation einen intellektuellen und spirituellen Schmelztiegel darstellte, dessen Ausstrahlungskraft die Grenzen der Halbinsel bei Weitem überstieg [Zafrani, 1996].

Der onomastische Mechanismus, der zur Entstehung des Familiennamens führte, ist Fachleuten wohlbekannt. Wenn eine jüdische Familie ihren Herkunftsort verließ — um sich in einer anderen Stadt niederzulassen oder später in die Verbannung zu gehen — wurde sie gerne nach dem Namen des Ortes benannt, den sie verlassen hatte. So entstanden Dutzende sefardischer Familiennamen: Toledano (aus Toledo), Cordovero (aus Córdoba), Franco, Behar und natürlich Carmona. Toledano betont diesen Punkt: Das Ethnonym war kein konfessionelles Erkennungszeichen, denn sowohl Christen als auch Juden aus Carmona konnten diesen Namen tragen [Toledano, 1999].

Hier ist Strenge geboten: Die Existenz des Namens Carmona in Andalusien ist belegt, ebenso wie die jüdische Präsenz in dieser Stadt vor 1492. Es wäre jedoch voreilig zu behaupten, eine kontinuierliche und dokumentierte Abstammungslinie zu rekonstruieren, die eine bestimmte jüdische Familie des mittelalterlichen Carmona mit den ottomanischen Carmona der folgenden Jahrhunderte verbindet. Die Archive aus der Zeit vor der Vertreibung sind fragmentarisch, und der Name verbreitete sich auf vielfältige Weise. Was die Onomastik mit Sicherheit feststellt, ist der geografische Ursprung des Namens; was sie nicht garantieren kann, ist die biologische Einheit aller seiner Träger. Die Vorsicht von Yerushalmi, der sich so sehr bemüht hat, das Gewirr der Identitäten der Marranen und Sefarden zu entwirren, soll uns hier als methodologischer Leitfaden dienen [Yerushalmi, 1998].

Diese Vorsicht verbietet nicht, das zu benennen, was in der judäo-andalusischen Zivilisation die intellektuelle und literarische Ader nährte, die die Jahrhunderte in der Lignée erblühen sah. Das mittelalterliche Andalusien war für die Juden Spaniens ein Ort einer gleichzeitig talmudischen und weltlichen Wissensbeziehung, wo hebräische Poesie, Philosophie und exakte Wissenschaften unter einem Dach gepflegt wurden. Dieses Fundament — auch wenn es nicht direkt mit einer bestimmten Familie vor der Vertreibung verbunden werden kann — bildet den kulturellen Humus, auf den sich die ottomanischen Sefarden während der Jahrhunderte beriefen, und dessen bewusster Erbe Elia Rafael Carmona, wie wir sehen werden, war.

Das Ausweisungsdekret, das die Katholischen Monarchen im März 1492 erlassen, stellt die Grundungszäsur der sefardischen Geschichte dar. Zehntausende von Juden verließen Spanien, während andere sich bekehrten und sich der mehrdeutigen und schmerzhaften Masse der conversos anschlossen. André Chouraqui hat diese große Erschütterung und ihre Auswirkungen in der gesamten Mittelmeerregion beschrieben [Chouraqui, 1985]. Yerushalmi widmete seinerseits entscheidende Seiten dem Schicksal der Marranen und der hispano-portugiesischen Neuchristen, deren Schicksal sich weit über das Jahr 1492 hinaus erstreckte [Yerushalmi, 1998].

Für die Träger des Namens Carmona ist die von Toledano festgestellte geografische Gegebenheit aufschlussreich: der Name findet sich hauptsächlich auf dem Balkan und im Osmanischen Reich, und viel seltener in Nordafrika [Toledano, 2003]. Diese Verteilung ist nicht zufällig. Das Osmanische Reich unter Bayezid II nahm die Vertriebenen aus Spanien günstig auf und sah darin eine menschliche und wirtschaftliche Bereicherung für seine Provinzen. Saloniki, Konstantinopel, Adrianopel und später Izmir wurden zu den Hauptstädten dieser neuen orientalischen Sephardim.

Die Tatsache, dass Nordafrika — geografisch zwar nah an Spanien gelegen — weniger Carmonas aufnahm als der Orientalische Teil des Reiches, verdient besondere Aufmerksamkeit. Die Arbeiten von Hirschberg zur Geschichte der Juden Nordafrikas und die von Eisenbeth zu ihrer Onomastik bestätigen die relative Seltenheit des Familiennamens in maghrebinischen Registern [Hirschberg, 1981] ; [Eisenbeth, 1936]. Diese relative Abwesenheit stellt einen a contrario-Beweis für die orientalische Ausrichtung der Lignée dar: man sollte die Carmonas in der Ägäis und auf dem Balkan suchen, nicht in Fès oder Tlemcen. Die bibliografischen Verzeichnisse von Attal ermöglichen es, das Ausmaß, aber auch die Grenzen der verfügbaren nordafrikanischen Dokumentation zu diesen Fragen zu messen [Attal, 1973].

Diese Ausrichtung zum Osmanischen Orient hatte eine kulturelle Konsequenz, die die gesamte weitere Familiengeschichte prägen sollte: die Carmonas gingen in der sefardischen Gesellschaft von Konstantinopel und Izmir auf, lernten, sich zwischen der Sprache der osmanischen Verwaltung, dem Griechisch des Hafens, dem Hebräisch der Synagoge und vor allem dem ergrauten Kastilisch zu bewegen, das unter dem Namen Judäo-Spanisch oder Ladino in ihnen überlebte. Diese Sprache war es, die Elia Rafael Carmona vier Jahrhunderte nach der Ausweisung ermöglichte, sich zum Schriftsteller einer ganzen Gemeinschaft zu machen.

Die Familieneintragung benennt die Hauptniederlassung der Carmona in Izmir, dem europäischen Smyrna, dem Haupthafen des Osmanischen Reiches an der Ägäis. Diese Lokalisierung ist kohärent mit allem, was die Geschichte uns über das smyrniotische Judentum lehrt.

Smyrna erlebte ab dem späten 16. Jahrhundert und besonders im 17. Jahrhundert einen spektakulären kommerziellen Aufschwung, der es zu einem der großen Plätze des Levante machte. Sephardische Kaufleute spielten hier eine Hauptrolle, indem sie als Vermittler zwischen dem anatolischen Inneren und europäischen Händlern — Venezianer, Franzosen, Holländer, Engländer — fungierten, die in den Handelsplätzen des Levante ansässig waren. Die uns überlieferte Eintragung beschreibt genau eine Familie, „aktiv im levantischen Handel und im Gemeindeleben". Diese Doppelberufung — Handel und Gemeindeengagement — entspricht dem Typusprofil der großen smyrniotischen jüdischen Familien, deren wohlhabendste Vertreter Führungsaufgaben in der kehila übernahmen.

Hier vollzieht sich eine Schnittmenge zwischen Familiengedächtnis und historischem Wissen: die Überlieferung, die die Carmona als Kaufleute und Gemeindeangestellte von Izmir darstellt, wird durch das Gesamtbild gestützt, das die Historiker des osmanischen Judentums zeichnen. Allerdings müssen wir in Abwesenheit einer Archivauswertung, die spezifisch dieser Linie gewidmet ist — rabbinische Register, kommunale pinkasim, notarielle Urkunden der europäischen Konsulate in Smyrna — diese Übereinstimmung als wahrscheinlich statt als erwiesen bezeichnen. Die Glaubwürdigkeit ist stark; der nominative dokumentarische Nachweis bleibt, nach unserem derzeitigen Kenntnisstand, noch zu erbringen. Es wäre unaufrichtig, das als bewiesene Tatsache darzustellen, was eine plausible Rekonstruktion auf der Grundlage der Kontextkohärenz bleibt.

Dennoch muss vermerkt werden, dass die konstantinopolitanische Linie des Namens — jene, die Elia Rafael Carmona verkörperte — geografisch und kulturell mit dem smyrniotischen Zentrum benachbart ist. Im ausgehenden 19. Jahrhundert unterhielten die großen sephardischen Familien von Izmir und Konstantinopel enge Beziehungen: Das Marmarameer und die ägäische Küste bildeten einen Raum dichter Zirkulation, wo sich Gemeinden kannten, sich manchmal verheirateten und dieselben Zeitungen, dieselben Rabbiner und dieselben Modernisierungsquerelen teilten. Dass ein Carmona aus Konstantinopel ein Cousin, ein Nachbar oder einfach nur ein Namensvetter eines Carmona aus Smyrna war, das gehört zum Bereich des Möglichen; was sicher ist, ist, dass die beiden Zentren an demselben Universum teilnahmen.

Jenseits von Smyrna erscheint der Name Carmona in mehreren Zentren des ottomanischen Judentums, was auf seine balkani­sche und kleinasiatische Ausbreitung hinweist, wie von Toledano belegt [Toledano, 2003]. In Konstantinopel wie in Saloniki figurieren Träger dieses Namens unter den Notabeln, Kaufleuten und teilweise in der Nähe der Macht stehenden Personen.

Saloniki, das Gilles Veinstein zu Recht die « Stadt der Juden » genannt hat, bot der sefardischen Bevölkerung eine in der gesamten Reichsordnung einzigartige Dichte und kommunale Autonomie: die Juden bildeten dort lange Zeit eine relative Mehrheit, strukturiert in Gemeinden, die aus verschiedenen iberischen Herkunftsstädten hervorgingen [Veinstein, 1992]. In einem solchen Umfeld ordnete sich ein Patronym andalusischer Herkunft wie Carmona natürlicherweise in das Mosaik der sogenannten Gemeinden « der Vertriebenen » (megorashim) ein.

Mündliche Überlieferung und bestimmte Chroniken erwähnen in Konstantinopel Carmona-Familien, die Finanzfunktionen am Hof oder bei ottomanischen Würdenträgern ausgeübt hätten — ein Profil des sarraf (Banker-Wechsler) oder des Steuerpächters, Rollen, in denen jüdische und armenische Eliten zahlreich vertreten waren. Wir berichten diesen Punkt nur mit größtem Vorbehalt: Er gehört derzeit eher zur überlieferten Erinnerung als zum verifizierten Archiv im Rahmen des vorliegenden Werkes. Ohne direkte Sichtung ottomanischer Quellen kann man einem bestimmten Ereignis nicht mit Sicherheit die von uns verfolgten Linien zuordnen. Der Leser wird sich das sozioberufliche Profil — Kaufleute, Finanziers, Gemeinenotables — merken, ohne die biografischen Details verfrüht festzulegen.

Diese Vorsicht ist umso gebotener, als der Name, von mehreren unterschiedlichen Familien getragen, die Einheit der Abstammung nicht garantiert. Wie Toledanos onomastische Methode in Erinnerung ruft, kann ein und derselbe Familienname verschiedene Linien ohne Verwandtschaftsverbindung abdecken, vereinigt nur durch eine gemeinsame geographische Herkunft [Toledano, 1999]. Was die verschiedenen ottomanischen Carmona unzweifelhaft verbindet, ist ihre Teilhabe an einem gemeinsamen Kulturraum: dem des sefardischen Judentums mit ladino-Sprache, verankert in den Großstädten des Reiches, genährt sowohl von der rabbinischen Tradition als auch von der wachsenden Öffnung gegenüber europäischen Sprachen und Wissen ab dem 19. Jahrhundert.

In diesem Kontext findet ein entscheidender Wandel statt: Langsam, im Zuge des 19. Jahrhunderts, engagiert sich das Ottomanische Reich in den Reformen der Tanzimat, öffnet seine Türen französischen und italienischen Einflüssen, modernisiert seine Institutionen. Für die Juden von Konstantinopel äußert sich diese Bewegung in der Blüte der Schulen der Alliance Israélite Universelle, in der Ausbreitung der Presse in Judäo-Spanisch und in der Entstehung einer selbstbewussten sefardischen Intelligentsia. In dieser gärenden Umgebung wurde Elia Rafael Carmona 1869 geboren, und dieser Intelligentsia gehörte er sein ganzes Leben lang als Schriftsteller und Journalist an.

Der Name Carmona erreicht mit Elia Rafael Carmona (Konstantinopel, 21. Oktober 1869 – Konstantinopel, 1931) seinen höchsten dokumentierten Ausdruck. Dieser Mann, geboren in der ottomanischen Hauptstadt unter der Herrschaft von Abdülaziz und gestorben an der Schwelle der türkischen Republik, ist bis heute der produktivste Autor von Originalromanen in ladino-Sprache, den die Geschichte festgehalten hat. Sein Werk, seine Tagebücher und seine Autobiographie stellen erstrangige Quellen für die Geschichte der sephardischen Judaizität des Osmanischen Reiches und für die Geschichte der Lineage selbst dar ;.

Der Mann und sein Umfeld

Elia Rafael Carmona wuchs in den jüdischen Vierteln Konstantinopels auf, zu einer Zeit, als die Stadt die Widersprüche und Gärungen eines beschleunigt niedergehenden Reiches durchlebte. Die sephardische Gemeinde der Hauptstadt, die mehrere Zehntausend Seelen zählte, lebte noch großteils nach den traditionellen Strukturen der kehila, wurde jedoch von Modernisierungsströmungen aus den Schulen der Alliance Israélite Universelle – gegründet 1860 in Paris – und von der Anziehungskraft französischer und italienischer intellektueller Vorbilder durchdrungen. In dieser fruchtbaren Spannung zwischen Tradition und Moderne formte sich der junge Elia.

Seine literarische Berufung bekräftigte sich sehr früh. In einem Umfeld, in dem Judäo-Spanisch noch die Sprache des Hauses, der volkstümlichen Synagoge und des Basars war, entschied sich Carmona dafür, es zu einem Instrument der Kunst und Massenkommunikation zu machen. Er etablierte sich rasch als Romanautor – man schreibt ihm mehrere Dutzend Romane und Novellen (romansos) zu – und als zentrale Figur einer konstantinopolitanischen Verlagsszene, die Romanfeuilletons, Gebetbüchlein, Schulhandbücher und Satireblätter in derselben rabbinischen Kursivschrift veröffentlichte, die man rashi oder solitreo nennt.

El Jugueton: Satire als Engagement

1908, im selben Jahr der Jungtürkenrevolution, die dem Reich einen kurzen verfassungsrechtlichen Frühling versprach, gründete Elia Rafael Carmona El Jugueton – « Der Spieler » oder « Der Spaßmacher » im alten Kastilisch – ein vollständig in Judäo-Spanisch verfasstes Satiremagazin. Die Wahl des Datums ist nicht zufällig: Die Wiederherstellung der Ottomanischen Verfassung im Juli 1908 öffnete die Öffentlichkeit kurzzeitig für eine freiere Presse, und Carmona nutzte diesen Spalt mit der Schnelligkeit eines Mannes, der auf diesen Augenblick wartete.

El Jugueton wurde zum dauerhaftesten Satiremagazin in Ladino in Konstantinopel und zur zweitlängsten Ladino-Publikation der Stadt, über alle Kategorien hinweg, nach der großen Tageszeitung El Tiempo. Es erschien ohne Unterbrechung von 1908 bis zum Tod seines Gründers 1931, also dreiundzwanzig Jahre lang wöchentlich mit Humor, Gesellschaftschroniken, politischer Satire und Kommentaren zum alltäglichen Leben der Juden der ottomanischen und später türkischen Hauptstadt. Während dieser ganzen Zeit veröffentlichte Carmona darin im Feuilleton über fünfzig Romane und Novellen und machte das Blatt zu einem literarischen Laboratorium wie auch zu einem Presseorgan.

Was El Jugueton in der sephardischen Kulturgeschichte darstellt, verdient, beim richtigen Wert gemessen zu werden. In einer Gemeinde, deren junge Eliten sich dem Französischen, Türkischen oder modernen Hebräisch zuwandten, traf Carmona die entgegengesetzte und bewusste Wahl: die der Treue zum Judäo-Spanischen als lebende Sprache, fähig, Satire, Ironie und gesellschaftliche Reflexion zu tragen. Diese Wahl ist in sich selbst ein Akt des kulturellen Widerstands und eine Form von tsedaka gegenüber der Sprache – der Wohltätigkeit an einem Erbe, das andere aufgaben. Sie zeugt von einer Auffassung des literarischen Wissens, die von der kollektiven Identität nicht zu trennen ist: auf Ladino für Ladino-Leser zu schreiben, heißt die lebendige Verbindung zwischen der Gemeinde und ihrer iberischen Vergangenheit zu bewahren, heißt die Ahnen zu ehren, die aus Spanien vertrieben wurden, indem man die Sprache bewahrt, die sie über das Meer retteten.

*Die Autobiographie: Komo Nasio Elia R. Karmona (1926)*

1926, im Alter von siebenundfünfzig Jahren, veröffentlichte Elia Rafael Carmona seine Autobiographie unter dem Titel Komo Nasio Elia R. Karmona – « Wie Elia R. Karmona geboren wurde ». Dieser Text ist von außergewöhnlicher Natur: weder Hagiographie noch bloße Chronik, er stellt sich als Pikaresk dar – in der großen Tradition des spanischen Romans – worin der Autor seinen Aufstieg von den volkstümlichen Vierteln Konstantinopels bis zur Berühmtheit als Journalist und Romanautor nachzeichnet. Der implizite Untertitel des Werkes könnte lauten: Wie ein Kind des Volkes, Sohn der sephardischen Gemeinde der ottomanischen Hauptstadt, in einer Sprache Schriftsteller wurde, die die Seinen begannen zu verlassen.

Diese Autobiographie ist in mehrfacher Hinsicht wertvoll. Sie dokumentiert das Milieu der Presse und des Verlagswesens in Judäo-Spanisch in Konstantinopel in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts und bis in die ersten Jahrzehnte des 20. – ein Milieu, von dem wir ohne sie wenig innere Zeugnisse hätten. Sie liefert Informationen über die materiellen Bedingungen des jüdischen Lebens in Konstantinopel, über die Spannungen zwischen Tradition und Emanzipation, über die Art und Weise, wie ein junger Mann der Gemeinde sich eine literarische Berufung in einer Gesellschaft schaffen konnte, die noch kein institutionelles Konzept des sephardischen Autors hatte. Sie dokumentiert auch, in Hohlform, die Transformationen des Osmanen-Reiches: die Revolution von 1908, die Balkankriege, der Erste Weltkrieg, der Zusammenbruch des Reiches und die Geburt der Türkischen Republik.

Die von Carmona gewählte Pikareskform ist nicht unschuldig. Der spanische Pikareskenroman — Lazarillo de Tormes, Guzmán de Alfarache — war die romanische Form par excellence, in der Helden niedriger Herkunft die Gesellschaft ihrer Zeit durchquerten und dabei deren Heucheleien und Ungerechtigkeiten offenlegten. Indem sich Carmona in diese Form einfügte, berief er sich auf ein hispanes literarisches Erbe, das seine Vorfahren aus Spanien mitgebracht hatten und das das Ladino in seinen tiefsten Schichten bewahrt hatte. Er ahmte nicht nach; er erbte.

In der jüdischen Tradition ist die Selbsterzählung — von mittelalterlichen Bekenntnissen bis zu modernen Memoiren — untrennbar verbunden mit einer Reflexion über die Vorsehung und die Weitergabe. Komo Nasio Elia R. Karmona nimmt teil an dieser spirituellen Ökonomie: seine Geburt zu erzählen bedeutet auch zu erzählen, wie eine Tradition ihn hervorgebracht hat, wie eine Sprache ihn geformt hat, wie eine Gemeinschaft ihn möglich gemacht hat. Die vom Judentum empfohlene individuelle Demut ist hier nicht mit Auslöschung gleichzusetzen: Carmona spricht von sich, aber er spricht von ihnen allen.

Rezeption und Ausstrahlung

Das Werk von Elia Rafael Carmona blieb nicht auf die Ufer des Bosporus beschränkt. Die sefardische Diaspora in Amerika — besonders jene in Seattle, wo sich viele Juden des Ottomanischen Reiches zu Beginn des 20. Jahrhunderts niederließen — bewahrte seine Romane sorgfältig auf. Sammler wie Emma Adatto Schlesinger in Seattle trugen Dutzende seiner romansos zusammen und bezeugen eine transatlantische Zirkulation von Texten im Ladino, die die Literaturgeschichte oft unterschätzt hat. Diese Verbreitung illustriert die charakteristische Mobilität der sefardischen Juden des Ottomanischen Reiches, die nach Amerika oder Frankreich aufbrachen und dabei Carmonas Fortsetzungsromane in ihren Koffern mitnahmen, wie andere Gebetsbücher mitnahmen.

Die gelehrte Ausgabe der Autobiographie, hergestellt von Robyn K. Loewenthal unter dem Titel Elia Carmona's Autobiography: Judeo-Spanish Popular Press and Novel Publishing Milieu in Constantinople, Ottoman Empire, circa 1860–1932 (1984), hat diesen Text aus der Dunkelheit befreit, in die der Niedergang des Ladino ihn versenkt hatte, und ihn englischsprachigen Forschern zugänglich gemacht. Dieser gelehrten Weitergabe verdankt die Carmona-Linie es, dass sie heute in den Bibliographien der sefardischen Geschichte figuriert.

Jede große sefardische Familie erzählt sich selbst durch eine Erzählung — manchmal mit legendären Zügen —, die die Gegenwart mit der verlorenen Pracht des mittelalterlichen Sefarad verbindet. Die Carmonas entgehen dieser Ökonomie der Erinnerung nicht. Das Bewusstsein einer andalusischen Herkunft, der Stolz auf eine smyrnäische oder konstantinopolitanische Verwurzelung, die Erinnerung an Synagogen und gemeindliche Funktionen: all dies bildet, von Generation zu Generation weitergegeben, das immaterielle Erbe der Lignée.

Dieses Register der überlieferten Erinnerung muss mit Respekt, aber auch mit Unterscheidungsvermögen aufgenommen werden. Familiäre Erzählungen neigen natürlicherweise dazu, die Ursprünge zu veredeln, dokumentarische Lücken durch ruhmreiche Figuren zu füllen, zu vereinheitlichen, was die Geschichte möglicherweise zerstreut hat. Der Historiker verwirft sie nicht: er verortet sie. Sie sagen eine Wahrheit — jene der gelebten und beanspruchten Identität —, die nicht notwendigerweise die der notariellen Urkunden ist.

Die Sprache selbst war ein unersetzlicher Vektor dieser Weitergabe. Das Judenspanisch, oder Ladino, gesprochen von den Juden Izmirs, Salonikis und Konstantinopels, bewahrte während mehr als vier Jahrhunderten die sprachliche Erinnerung an das verlorene Spanien. Den Namen einer andalusischen Stadt tragen und gleichzeitig eine Sprache sprechen, die vom Kastilien des 15. Jahrhunderts erbt: das ist die ganze Bedingung des Sefaraden, gemacht aus hartnäckiger Treue zu einem Land, das ihn doch fortgejagt hatte. Die Saga der Juden Nordafrikas und des Orients, wie sie zeitgenössische Synthesewerke nachzeichnen, illustriert diese Dialektik des Verlusts und der Treue [Goldenberg, 2014].

Eben diese Dialektik verkörperte Elia Rafael Carmona mit größter Intensität und Kohärenz. Indem er das Ladino zur ausschließlichen Sprache seines Werks machte — Romane, Tagebücher, Autobiographie —, war es nicht bloß eine ästhetische Wahl: er vollzog einen Akt kollektiven Erinnerns. Er machte die Sprache zur Arche, in der die Zeit durchquert werden sollte. Seine Leser — Handwerker, kleine Kaufleute, Hausfrauen, junge Leute zerrissen zwischen türkischer Moderne und ancestraler Tradition — erkannten sich in seinen Seiten wieder, weil diese Sprache ihre war, jene, die ihre Großmütter wiegten, jene, die ihre Väter auf dem Basar handelten. El Jugueton war nicht nur eine Satire-Zeitung; sie war ein Spiegel, der einer ganzen Gemeinschaft vorgehalten wurde.

Diese Dimension der Transmission — von der Vergangenheit zur Gegenwart, vom Individuum zur Gemeinschaft — ist einer der großen Werte, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte trug. Der Talmud lehrt, dass wer eine Seele bewahrt, eine ganze Welt bewahrt; man könnte sagen, dass wer eine Sprache bewahrt, eine ganze Welt bewahrt. Carmona war in der Bescheidenheit seines Wochenblatts und seiner Feuilleton-Romane ein Weltbewahrer.

Wir ordnen dieses Kapitel unter das Zeichen der Erinnerung und des Überlieferten, nicht des Archivs: es gibt Rechenschaft über das, was die Familie von sich selbst sagt und was die Tradition ihr hinterlassen hat. Aber anders als die vorherigen Kapitel verfügt es nunmehr über eine solide dokumentarische Verankerung: das Werk von Elia Rafael Carmona ist die Erinnerung der Lignée zu Text gemacht, und dieser Text ist bewahrt.

Das 20. Jahrhundert veränderte die sefardischen Gemeinden des Orients und des Maghreb grundlegend. In Smyrna zerstörte das große Feuer von 1922, das auf den griechisch-türkischen Krieg und das Ende des Osmanischen Reiches folgte, die Stadt und führte zum Weggang oder zur Ruine zahlreicher Familien. Die lange wohlhabende jüdische Gemeinde von Smyrna geriet danach in eine Phase des demografischen Niedergangs, verschärft durch aufeinanderfolgende Auswanderungen nach Frankreich, Amerika und später nach Israel.

In Konstantinopel – von der Türkischen Republik 1930 in Istanbul umbenannt –, erlebte Elia Rafael Carmona die letzten Jahre des Reiches und die ersten der Republik. Er starb 1931, dem Jahr, in dem El Jugueton mit ihm erlosch. Sein Tod fällt mit dem Ende einer Epoche zusammen: jener, in der ein einzelner Mann fast allein eine ganze Gemeindepresse tragen konnte, und in der Ladino noch die Alltagssprache für die Mehrheit der Juden der Hauptstadt war. Die Türkische Republik, nationalistisch und säkular, sollte das Türkische als einzige öffentliche und Unterrichtssprache durchsetzen; die Schulen der Alliance zogen sich zurück; die Presse in Ladino schrumpfte, bis sie nur noch in wenigen Aktivistischen Blättern weiterleben konnte.

Für die Carmona des Orients, wie für so viele sefardische Familien, war das Jahrhundert eines der Zerstreuung: von Smyrna nach Westeuropa, von Salonike – dessen Gemeinde durch die Nazi-Deportation während des Zweiten Weltkriegs ausgelöscht wurde – in die wenigen möglichen Zufluchtsorte. Die tragische Geschichte der Juden unter Verfolgungsregimen wurde für Nordafrika von Michel Abitbol in seiner Studie zur Vichy-Zeit dokumentiert [Abitbol, 1983], und für andere Gebiete durch reichhaltige Literatur. Für Zweige, die möglicherweise in Marokko oder in der arabischen Welt ansässig waren, erhellen die Werke von Robert Assaraf zur Zeitgeschichte der Juden Marokkos den Kontext der letzten Jahrzehnte [Assaraf, 2005].

Das Werk von Elia Rafael Carmona überlebte diese Kataklysmen durch die Wege der diasporischen Zerstreuung selbst: seine Romane reisten in den Gepäcken der sefardischen Auswanderer, die nach Seattle, Buenos Aires, Paris und Tel Aviv aufbrachen, und fanden sich in Kartons wieder in denjenigen Speichern von Familieneigentum, die Forscher ab den 1970er und 1980er Jahren wieder zu öffnen begannen. Die schrittweise Digitalisierung dieser Bestände – wovon die Präsenz seiner Texte im Zakhor-Corpus zeugt – sichert nunmehr deren Bewahrung und Zugänglichkeit für künftige Generationen [Zakhor-Corpus id:5d80436e-a3d2-4f3f-b7ca-338117408077] ; [Zakhor-Corpus id:e84ae956-4063-44fa-b2cb-5658168e9f90].

Wir bezeichnen dieses Kapitel als wahrscheinlich, insofern es auf die Carmona-Linie die großen, belegten Bewegungen der sefardischen Geschichte des 20. Jahrhunderts anwendet, ohne die einzelne Laufbahn jedes Zweigs nachvollziehen zu können, mangels hier durchgesehener Familienarchive. Die Gesamttrajektorie – Niedergang der historischen Zentren, Zerstreuung in neue Länder, Umgestaltung der Identitäten – ist solide erwiesen; ihre Anwendung im Detail der Familie bleibt eine begründete Schlussfolgerung. Was nicht länger eine Schlussfolgerung ist, ist die Gestalt des Elia Rafael Carmona: realer Mann, reales Werk, dokumentiertes Schicksal.

Am Ende dieser Reise erscheint die Linie Carmona als ein treuer Spiegel des sefardischen Schicksals im Ganzen. Ihr Name, ein ethnisches Toponym aus Andalusien, hergeleitet von der Stadt Carmona bei Sevilla, trägt in sich selbst die Erinnerung an einen Herkunftsort; ihre Ausbreitungsgeografie, eher östlich als maghrebinisch, verbindet sie mit den großen Zentren des ottomanischen Judentums — Smyrna an erster Stelle, aber auch Salonike und Konstantinopel [Toledano, 1999] ; [Toledano, 2003].

Was sich nun mit Sicherheit behaupten lässt, gehört zwei Bereichen an. Einerseits die Namenenkunde und der Kontext: der Ursprung des Namens, seine geografische Verteilung, die wahrscheinliche Eingliederung der Linie in den Levantinehandel und das gesellschaftliche Leben in Smyrna und Konstantinopel. Andererseits — und dies ist der entscheidende Beitrag der neuen, in dieses Buch integrierten Quellen — die dokumentierte Realität von Elia Rafael Carmona: seine Geburt in Konstantinopel 1869, seine Gründung 1908 der satirischen Zeitschrift El Jugueton, die er bis zu seinem Tod 1931 leitete, und die Veröffentlichung seiner Autobiografie Komo Nasio Elia R. Karmona 1926 ;. Diese drei Fakten bilden den harten, unbestreitbaren Kern des Großen Buches der Carmona.

Was vom Bereich der weitergegebenen Erinnerung ausgeht — die Handelsfiguren von Smyrna, die möglichen Funktionen in der ottomanischen Verwaltung, die biologische Kontinuität seit dem mittelalterlichen Andalusien — verdient es, als Identitätserbe bewahrt zu werden, darf aber nicht mit dem bewiesenen Faktum vermischt werden. Die Ehrlichkeit des Historikers besteht genau darin, diese Unterscheidung aufrechtzuerhalten, und dieses Buch hat sie nie aus den Augen verloren.

Unter allen Werten, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte trug, hat die Linie Carmona vor allen anderen den Wert des literarischen Wissens im Dienst des kollektiven Gedächtnisses am besten zum Ausdruck gebracht. Nicht das gelehrte Wissen der Akademien oder der Jeschiwot, sondern das volkstümliche und brüderliche Wissen dessen, der schreibt, um von den Seinen gelesen zu werden, der die gemeinsame Sprache zu einem Akt der Solidarität macht, der die Satire — Form der intellektuellen Demut wie der staatsbürgerlichen Kühnheit zugleich — wählt, um seiner Gemeinschaft die Wahrheit zu sagen. Elia Rafael Carmona hat nicht nur Romane geschrieben: er verkörperte während dreiundzwanzig Jahre ununterbrochener Pressetätigkeit das Ideal des volkstümlichen talmid hakham — desjenigen, dessen Wissen bis zum letzten der Leser hinabsteigt und sie in einem Lachen, einer Anerkennung, einem Gedächtnis vereint. In ihm schließt sich die Linie Carmona der langen Schar derer an, die, an den vier Ecken des Mittelmeers verstreut, die Flamme einer Sprache und einer Identität lebendig hielten, die die Geschichte auszulöschen versucht hatte.

Das Große Buch der Carmona bleibt ein offenes Werk: es verlangt die Durchsicht der pinkasim von Smyrna, der Konsulararchive des Levant, der rabbinischen Register von Salonike und Konstantinopel. Es verlangt auch eine vollständige kritische Ausgabe des Werkes von Elia Rafael Carmona, von dem ein großer Teil noch in privaten Sammlungen und Archivbeständen der sefardischen Diaspora begraben liegt. Nur zu diesem doppelten Preis — archivistisch und philologisch — wird die Erinnerung vollständig zur Geschichte, und die Wahrscheinlichkeit wird der Gewissheit weichen.