Familie Brandwein (Stretyn)

Der Gründer der Dynastie ist Yehuda Tsvi Hirsch Brandwein von Stratin. Die Referenzquellen stimmen in den wesentlichen Punkten seiner Laufbahn überein, mit geringfügigen Abweichungen bei den Daten. Der Gründer, Yehudah Tsevi Brandwein (um 1780–1844), war ein Schächter des Dorfes Stratin; er folgte seinem Meister Uri von Strelisk nach und galt als einer der bedeutendsten Tzaddikim seiner Zeit. Die Encyclopaedia Judaica gibt sein Todesjahr mit 1854 an und verweist auf seine Abstammung: Judah Zevi Hirsch von Stretyn, Gründer einer chassidischen Dynastie in Ostgalizien, war ein Spross einer angesehenen Familie von Rabbinern und Tzaddikim und der bemerkenswerteste Schüler von Uri (Ha-Saraf), Sohn des Phinehas von Strelisk.

Das Detail des Handwerks ist nicht nebensächlich. Bevor Yehuda Tsvi ein Seelenführer wurde, war er ein Schächter, ein ritueller Schächtmeister. Dieses Amt, an der Schnittstelle zwischen Gesetz und Alltag, erfordert gewissenhafte Frömmigkeit und präzise Beherrschung der Halakha: Der Schächter verantwortet sich vor seiner Gemeinde für die Kaschrut jedes Tieres, also für den Tisch jeden Haushalts. Dass die chassidische Tradition Galiziens einen solchen Mann zum geistigen Meister erhoben hat, verdeutlicht einen Wesenszug der Bewegung, die der Baal Schem Tow gegründet hat: die Überzeugung, dass Heiligkeit in konkretem Dienst wohnt, in exakten Handgriffen und in der Fürsorge für andere, ebenso wie im Studium. Wie die Forschung zu den Ursprüngen der Bewegung gezeigt hat, verherrlichte der Chassidismus gerade diese Religiosität der Erfahrung und des allen zugänglichen Rituals [Baumgarten, 2006].

Die YIVO Encyclopedia, eine Hauptautorität über die Juden Osteuropas, bestätigt diese unmittelbare Abfolge: Der Schüler und Nachfolger von Uri von Strelisk war Yehudah Tsevi Brandwein von Stratin (1780–1844), der Schächter gewesen war, bevor er zum Tzaddik wurde. In diesem Übergang vom Messer des Schächters zum Wort des Meisters konzentriert sich die anfängliche Tugend der Linie: die Demut eines Mannes aus dem Volke, berufen zum Führen, die teilhat an dieser Erinnerung Israels, in der die Größten — von David dem Hirten bis Hillel dem Holzfäller — aus den Reihen der Arbeiter hervorgegangen sind.

Man versteht Yehuda Tsvi nur im Hinblick auf seinen Meister. Uri von Strelisk, genannt Ha-Saraf, „der Seraphim" oder „der Feuerenngel", war eine der intensivsten Gestalten des galizischen Chassidismus. Rabbi Uri Klughaft von Strelisk (1757–1826), genannt HaSaraf, „der brennende Engel", war ein chassidischer Rabbi der Dynastie von Strelisk, bemerkenswert für die Verbreitung des Chassidismus in Galizien. In Armut geboren, Sohn eines alten Handwerkers, verkörperte er ein Ideal des glühenden Gebets und der freiwilligen Bedürftigkeit.

Die Tradition überliefert von seinen Chassidim einen Zug, der die ganze Ethik dieser Schule offenbart. Die Linie von Strelisk könnte möglicherweise von Feiwel Katzenellenbogen abstammen; die meisten seiner Chassidim waren arm, und wenn man Rabbi Uri fragte, warum das so war, antwortete er, dass sie nicht für Reichtum beteten, sondern darum, im göttlichen Dienst gesegnet zu sein. In diesem Boden — eine Frömmigkeit der Uneigennützigkeit, ein brennendes Gebet, das sich weigert, den Himmel um materielle Güter zu bitten — wurde Yehuda Tsvi Brandwein geformt. Uris Lehre wurde ohnehin von seinen Schülern gesammelt und gedruckt: das Werk Imrei Kadosh, eine Sammlung der Lehren von Rabbi Uri von Strelisk, wurde 1872 in Lemberg nach den Manuskripten seines Schülers Rabbi Ze'ev Wolf von Lvov veröffentlicht, der jedes Wort seines Meisters aufgezeichnet hatte.

Aus dieser Matrix erbte Yehuda Tsvi eine Konzeption der jüdischen Mystik, die in Wort und Gebet verankert ist — diese fordernde Frömmigkeit, die die Forschung als ein spezifisches Modell der jüdischen mystischen Erfahrung analysiert hat, in dem Vision und Wort sich entsprechen [Pedaya, 2002], und in dem das Gebet zu einer Technik der Vereinigung mit dem Göttlichen wird [Idel, 2005]. Die Tugend, die die Linie hier schöpft, ist die des uneigennützigen Dienstes: nicht für sich selbst beten, sondern für die Fähigkeit selbst, zu dienen. Sie verbindet das kleine Dorf Stratin mit der langen Kette der Mystiker Israels, von den Kreisen der antiken Merkava [Elior, 2004] [Schäfer, 2009] bis zu den Meistern der Zohar und der Kabbala von Safed [Liebes, 1993].

Nach Uris Tod 1826 wurde Yehuda Tsvi Brandwein Meister und gründete seinen eigenen Hof in Stratin in Ostgalizien. Die Dynastie von Stratin war eine Linie chassidischer Anführer, die von den 1820er Jahren bis zur Shoah in Ostgalizien tätig war und deren einige Zweige nach Israel, in die Vereinigten Staaten und nach Kanada gelangten.

Der Ruhm des Gründers beruht zu großen Teilen auf der Tradition — auf dem Register des chassidischen Gedächtnisses, das aus erbaulichen Erzählungen (sippurim) besteht, die von Generation zu Generation weitergegeben werden. Der Meister von Stratin erscheint darin als ein Wunderarbeiter und Seelenheilspender, dessen Segen und Fürbitte weit über sein Dorf hinaus gesucht waren. Diese Art von Erzählung, die der Historiker mit Vorsicht behandeln muss, bildet dennoch eine authentische Quelle zum Verständnis der sozialen Funktion des Tzaddik: Vermittler, Tröster, Zuflucht der Demütigen. Der galizische Chassidismus machte den Tzaddik genau zum Angelpunkt einer kollektiven Frömmigkeit und ordnete Ritual und Gesellschaft um die Gestalt des Gerechten neu [Baumgarten, 2006].

Hier drückt sich die Tugend der Güte und der Sorge um den anderen (gemilut hasadim) aus. Der Tzaddik von Stratin kultivierte wie die Meister seiner Schule keine einsame Heiligkeit: Er trug die Last der Leiden seiner Gemeinde, hörte zu, segnete, tröstete. In einem Galizien, wo die jüdische Bevölkerung oft bedürftig war, setzte diese Verfügbarkeit für die Betrübten das talmudische Ideal fort, wonach die Begleitung des Nächsten Studium und Gebet gleichkommt. Das weitergegebene Gedächtnis und das Wenige, das die Archive bestätigen, treffen sich hier, um die Gestalt eines Mannes der Zuflucht zu zeichnen — ein Merkmal, das mehr als jedes andere dem Namen Brandwein das bleibende Ansehen verschaffte.

Einer der best dokumentierten — und aufschlussreichsten — Episoden in der Geschichte der Dynastie ereignete sich nach dem Tod des Gründers. Die Frage der Nachfolge setzte einen Erbprätendenten und einen Schüler in Gegensatz, und dieser Konflikt wurde vor eine der höchsten chassidischen Autoritäten Galiziens gebracht. Der Streit wurde Ḥayim von Sandz vorgelegt, der zugunsten von Langner entschied und — im Widerspruch zum damals im chassidischen Mouvement universell anerkannten dynastischen Prinzip — feststellte, dass die chassidische Leitung nicht notwendigerweise erblich ist, sondern durch persönliche Qualitäten bestimmt werden muss.

Diese Entscheidung ist bemerkenswert. In einer Zeit, in der sich der Chassidismus weitgehend in erbliche Dynastien umgewandelt hatte, die das Amt des Tsadik von Vater zu Sohn wie ein Erbe weitergaben, war der Hof von Stratin Schauplatz eines Bruches: die Anerkennung, dass Verdienst Geburt überwiegt. Man kann die Tragweite dieses Urteils für die jüdische Vorstellung von Autorität ermessen. Es knüpft an eine alte Intuition der Tradition an — jene, die vom Talmud bis zu den Responsen sich weigert, die Würde des Amtes mit dem Vorrecht des Blutes zu verwechseln, und die persönliche Wertigkeit zum einzigen legitimen Titel macht, Israel zu führen.

Infolge dieser Entscheidung verzweigte sich die Dynastie. In den folgenden Generationen spalteten sich die Chassidim von Stratin in mehrere Zweige auf; der wichtigste wurde von Langners Sohn, Yehudah Tsevi von Stratin (ca. 1845–1907), gegründet, dessen fünf Söhne selbst Anführer wurden. Aus dieser Vermehrung entstanden die Äste, die die Familiennotiz mit — Stretyn-Żółkiew und Zydaczów-Stretyn — bezeichnet —, jeder den Hof in einer neuen galizischen Ortschaft etablierend. Die Tugend, die aus diesem Kapitel hervorgeht, ist die der Gerechtigkeit (din) und der institutionellen Demut: zu akzeptieren, dass ein außenstehender Schiedsrichter im Namen des Gesetzes und des Interesses der Gemeinde gegen die Logik des Privilegs entscheidet.

Während des gesamten 19. Jahrhunderts und bis in die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts erhielten die aus Stratin hervorgegangenen Äste lebendige Höfe in Ostgalizien der Habsburger, dann im wiederhergestellten Polen. Diese Gemeinden teilten das Schicksal des gesamten galizischen Judentums: eine dichte Frömmigkeit, häufige Armut, eine üppige jiddische Kultur und eine prekäre Position zwischen aufsteigenden Nationalismen.

Der Zweite Weltkrieg setzte dieser Geschichte ein brutales Ende. Ostgalizien, besetzt und dann in die unter der „Endlösung" unterworfenen Territorien integriert, sah die überwiegende Mehrheit seiner Juden ermordet. Die Dynastie von Stratin war, wie die Quellen zeigen, bis zur Shoah aktiv. Die Historiographie hat gezeigt, wie total und methodisch die Vernichtung dieser chasidischen Welten Osteuropas war und nur verstreute Fragmente hinterließ [Bauer, 2001]. Die Verhandlungen und Rettungsversuche an den Rändern der Katastrophe betrafen nur eine winzige Minderheit und änderten nichts am Schicksal der jüdischen Massen Galiziens [Bauer, 1994].

Aus diesem Untergang retteten einige Überlebende und Nachkommen den Namen. Bestimmte Äste der Dynastie gelangten nach Israel, in die Vereinigten Staaten und nach Kanada. Die Tugend, die dieses Kapitel trägt, ist nicht triumphal: Sie ist die der Treue in der Katastrophe — die hartnäckige Übermittlung einer Erinnerung und einer Art, Gott zu dienen, durch eine Handvoll Überlebender, die der Feind auslöschen wollte. Darin teilt die Linie Brandwein das Schicksal und die Aufgabe des ganzen Israel nach der Shoah: Zeugnis ablegen.

Die Geschichte der Lignage erlebte im 20. Jahrhundert einen besonderen Sprössling, der den mystischen Faden in einem ganz neuen Kontext wieder aufgriff. Yehuda Tsvi Brandwein (1903–1969), kabbalistischer Autor, war ein Nachkomme der chassidischen Dynastie des Rabbiners von Stretyn; in Safed geboren, studierte er in den Jeschiwot von Jerusalem, wo er von grossen Autoritäten wie A. I. Kook und H. Sonnenfeld ordiniert wurde.

Dieser Nachkomme wurde einer der wichtigsten Schüler und Herausgeber des grossen Kabbalisten seiner Zeit. Rabbi Yehudah Tzvi Brandwein war ein hervorragender Schüler von Rabbi Yehudah HaLevi Ashlag (dem Baal HaSulam) und verfügte über umfassendes Wissen des lurianischen kabbalistischen Systems. Er war zudem sein Schwager und pflegte mit ihm eine Beziehung, die das Familienband mit spiritueller Weitergabe verband — eine seltene Konstellation, die absolutes Vertrauen zwischen Meister und Fortsetzer besiegelte.

Was Yehuda Tsvi Brandwein von den Kabbalisten des Studierzimmers unterschied, war die Lebenswahl, die er traf, als er in die Arbeiter-Jischuw eintrat. Sich weigend, von der rabbinischen Funktion zu leben, bevorzugte er manuelle Arbeit und arbeitete als Bauarbeiter, Maurer, Handwerker beim Aufbau des Landes. Diese Wahl war keine Konzession an die Notwendigkeit: sie war völlig bewusst, Ausdruck einer Weltanschauung, in der nächtliches Studium und Gebet ihre Legitimität in der tagsüber geleisteten Arbeit gewinnen. Es liegt in dieser Geste etwas, das über die Generationen hinweg auf die Gestalt des Schochet von Stratin antwortet: beide weigerten sich, dass Wissen von konkretem Aufwand befreit. Tagsüber baute er Mauern; nachts meditierte er über die Tiefen des Zohar. In diesem nächtlichen Raum vollendete sich das dauerhafteste Werk der Lignage.

Nach dem Tod seines Meisters Ashlag unternahm Yehuda Tsvi Brandwein es, das zu vollenden, was dieser nicht hatte abschließen können. Ashlag hatte sein Leben der Aufgabe gewidmet, den Zohar zugänglich zu machen — ihn ins moderne Hebräisch zu übersetzen, einen Kommentar dazu zu schreiben, Spalte für Spalte, Zeile für Zeile, damit das große Buch der jüdischen Mystik nicht länger das exklusive Feld einer geistigen Aristokratie bliebe. Dieses monumentale Werk, bekannt unter dem Namen HaSulam (« Die Leiter »), blieb beim Tod des Meisters unvollendet.

Es war Yehuda Tsvi Brandwein, der es auf sich nahm, diesen Unternehmung zu vervollständigen. 1958 veröffentlichte er das Ma'alot ha-Sullam (מַעֲלוֹת הַסֻּלָּם, « Die Stufen der Leiter »), die Vollendung des von Ashlag begonnenen Zohar-Kommentars. Der Titel ist selbst ein Programm: Die Stufen der Leiter sind die aufeinanderfolgenden Sprossen, auf denen die Seele zur Vereinigung mit dem Göttlichen aufsteigt — eine Metapher, die die jüdische Mystik seit Jakobs Visionen bis zu den Abhandlungen der himmlischen Auffahrt (Merkava) durchzieht [Elior, 2004], und die die lurianische Kabbala in Begriffen von zu sammelnden Funken und kosmischer Reparatur (tikoun) neu formulierte. Durch die Wahl dieses Titels für die Ergänzung eines Werkes, das nicht sein eigenes war, signalisierte Brandwein gleichzeitig seine Treue zum Meister und seinen eigenen spirituellen Ehrgeiz: weiter aufzusteigen, Schritt für Schritt, dort, wo der andere innehielt.

Zwei Jahre später, 1960, veröffentlichte er seinen Kommentar zu den Tikkunei ha-Zohar. Die Tikkunim (תִּקּוּנֵי הַזֹּהַר, « Berichtigungen des Zohar ») bilden einen der schwierigsten und am meisten verehrten Abschnitte der Zohar-Literatur: siebzig kabbalistische Kapitel, angeordnet als Meditationen über die Geheimnisse des ersten Wortes der Genesis, Bereshit, und über die großen Strukturen der Gottheit und des Kosmos nach der Kabbala. Ashlag war gestorben, bevor er dieses Gebiet hätte beginnen können. Brandwein engagierte sich darin allein, verfasste einen Kommentar, dessen verfügbare Quellen präzisieren, dass er nur die zweiundzwanzig ersten tikkunim der siebzig abdecken konnte — der Tod ereilte ihn 1969 mitten in der Arbeit und ließ die Tikkunim 23 bis 70 ohne seinen Kommentar.

Diese Unterbrechung an der Schwelle zu zwei Dritteln des Werkes mindert das Unternehmen nicht; sie verleiht ihm eine zusätzliche Schwere. Die Laufbahn von Yehuda Tsvi Brandwein ist die eines Mannes, der sein Leben damit verbrachte, das zu vervollständigen, was ein anderer begonnen hatte, und dann wurde der Tod selbst ihn auf halber Strecke — als ob die Aufgabe, den Zohar zu kommentieren, von Natur aus unendlich wäre, jede Generation die Arbeit dort wieder aufnähme, wo die vorige sie hätte ablegen müssen. Dieses Bild einer immer wieder aufgenommenen Weitergabe, einer Fackel, die niemals endgültig niedergelegt wird, ist vielleicht die treffendste Metapher, die die Brandwein-Linie dem kollektiven Gedächtnis Israels hinterlassen hat.

Die Bedeutung dieser beiden Werke geht über den Kreis der Spezialisten hinaus. Durch die Vollendung des HaSulam und die Eröffnung der Arbeit an den Tikkunim setzte Brandwein Ashlag demokratische Unternehmung fort: den Zohar lesbar, kommentiert, verfügbar für jeden, der sich ernsthaft darauf einlassen möchte, zu machen. Die moderne Forschung hat die Komplexität und Tiefe dieses Gründungstextes der jüdischen Mystik nachgewiesen [Liebes, 1993] [Idel, 1992]; es war die Aufgabe von Kommentatoren wie Ashlag und Brandwein, zwischen diesen Text und seinen Leser die Brücke einer schrittweisen Erklärung zu schlagen, treu der pädagogischen Absicht des Zohar selbst, der, so ein Ausspruch seiner Anhänger, Israel aus dem Exil durch das Studium befreien sollte. In diesem Licht hatte die Safed-Tradition den Zohar im 16. und 17. Jahrhundert gefördert [zakhor-online.com, Artikel über die Kabbala von Safed], und Brandwein verlängerte seine Ausstrahlung im 20. Jahrhundert, vom Arbeiterplatz des Yishouv bis zu den Studientischen Jerusalems.

Die doppelte Smicha, die Brandwein erhielt — von Rav Kook, dem Sänger eines offenen religiösen Zionismus, und von Rav Sonnenfeld, Gestalt der traditionellen anti-zionistischen Orthodoxie — sagt in Kürze den Geist, in dem er diese Arbeit betrieb. Diese zwei Welten zusammenhaltend, die sich in allem entgegenstanden, verkörperte er eine seltene Toleranz und Versöhnungsfähigkeit, sich weigerte, zwischen den Erbschaften zu wählen, um sie in seinem Werk besser ins Gespräch zu bringen. Diese Haltung ist selbst eine alte jüdische Tugend: die des machloket le-shem shamayim, die Debatte, die einzig zur Ehre des Himmels geführt wird, wo sich gegensätzliche Positionen gegenseitig beleuchten, ohne dass die eine die andere vernichten muss.

Die Beteiligung am kollektiven Leben, die Brandwein manifestierte — ein Kabbalist, der mit seinen Händen in der Arbeitergesellschaft des Yishouv tätig war — setzt so, in modernem Gewand, die Ausgangstugend der Linie fort: die eines Schochet, der zum Meister wurde, überzeugt, dass die Heiligkeit dem wirklichen Volk in seinen Berufen und seinen Kämpfen dienen muss, und dass das Wissen nur dann wertvoll ist, wenn es der ganzen Gemeinde zugänglich gemacht wird.

Von dem rituellen Schächter von Stratin, der zum Zadik wurde, bis zum Kabbalist des 20. Jahrhunderts, der den letzten Stein an einem unvollendeten Zohar-Kommentar setzte, beschreibt die Brandwein-Linie eine kohärente Kurve. Aus einem Gastwirtsnamen hervorgegangen, geformt in der Schule der glühenden Entbehrung Uri von Strelisks, entfaltete sie sich in galizische Äste, die die Shoah vernichtete, bevor sie fragmentarisch auf drei Kontinenten wiedergeboren wurde. Das Archiv stellt ihre Hauptmeilensteine fest — den Gründer, die Verbindung zu Strelisk, die Entscheidung von Ḥayim von Sandz, die Verzweigung, den kabbalistischen Nachkommen — während die chassidische Erinnerung die Zwischenräume mit Erzählungen der Heiligkeit anfärbt, die man für das nehmen muss, was sie sind: eine Quelle über die Funktion des Gerechten, nicht über nackte Fakten.

Das 20. Jahrhundert fügte dieser Kurve zwei textliche Denkmäler hinzu: das Ma'alot ha-Sullam von 1958, Vollendung des Zohar-Kommentars, den der Meister Ashlag nicht hatte beenden können, und der Kommentar der Tikkunei ha-Zohar von 1960, allein in der Stille der Nacht begonnen und ebenfalls unvollendet hinterlassen. Diese beiden Werke sind keine Werke persönlicher Ruhmes: es sind Werke des Dienstes, vollbracht von einem Mann, der tagsüber das Land aufbaute und nachts den Zohar kommentierte, und der bis zum Ende weigerte, dass mystisches Wissen das Privileg einer Kaste sein sollte.

Unter allen Tugenden, die diese Linie berührt hat — die Frömmigkeit des uneigennützigen Dienstes, geerbt vom Seraph, die Güte gegenüber den Betrübten, die Gerechtigkeit, geheiligt durch Sandz' Schiedsspruch gegen dynastisches Privileg, die Treue in der Katastrophe, die Toleranz seines Nachkommen des 20. Jahrhunderts — hebt sich eine ab und eint sie alle: die Demut eines Wissens im Dienste des Volkes. Vom Messer des Schächters bis zur Feder des Zohar-Herausgebers haben die Brandweins sich geweigert, Heiligkeit und Wissen zu einem Privileg von Kaste oder Blut zu machen. Der Gründer war Schächter, bevor er Meister wurde. Sein gelehrter Nachkomme war Maurer, bevor er Kabbalist wurde. Beide trugen ihre Wissenschaft in den Händen, bevor sie sie in Bücher trugen — und diese Geste, ein Jahrhundert voneinander entfernt wiederholt, ist das eigentliche Merkmal der Linie.

Darin nimmt die Brandwein-Linie von Stratin teil an einer Tugend, die die jüdische Tradition durch die Jahrhunderte und Kontinente getragen hat: die Überzeugung, dass die Tora und ihre Mystik niemandem gehören und dass sie nur dann Wert haben, wenn sie demütig an das Leben der Gemeinde Israels zurückgegeben werden. Das ist, was der Zohar selbst verheißen hatte, indem er versprach, dass sein Studium Israel aus dem Exil herausführen würde — nicht durch die Magie eines Kreises von Eingeweihten, sondern durch den geduldigen Aufstieg, Stufe für Stufe, aller derer, die bereit sind, ihren Fuß auf die Leiter zu setzen.