Familie Benayah

Um die Benayah zu verstehen, muss man zunächst die Welt erfassen, aus der sie hervorgegangen sind. Die jüdische Gemeinde des Jemen gehört zu den ältesten der Diaspora und beansprucht eine Präsenz, die der Zerstörung des Zweiten Tempels vorausgeht. In sich selbst zurückgezogen, entwickelte sie eine religiöse Kultur von seltener Dichte, in der das Studium der Bibel, des Talmud und ab dem Mittelalter das Werk des Maimonides das kollektive Leben strukturierte.

Diese Kultur beruhte ganz und gar auf dem handschriftlichen Buch. Vor der Verbreitung des hebräischen Drucks — der im Jemen spät kam — war jede Synagoge, jeder Meister, jede wohlhabende Familie auf die Arbeit von Schreibern angewiesen, um über einen verlässlichen biblischen Text zu verfügen. Die masoretische Tradition, dieser riesige Apparat von Randnoten, bestimmt die genaue Form des konsonantischen Textes und seine Vokalisierung festzulegen, wurde dort als heiliges Erbe betrachtet. Die hebräischen biblischen Handschriften — wie Textwissenschaftler gezeigt haben — beschränkten sich nicht darauf, die Worte der Schrift weiterzugeben: Sie übermittelten auch den Kontrollapparat, der deren Integrität garantierte [Tov, 2012].

In diesem Sinne ist die schreiberische Berufung von Ṣan'ā' an einer Tugend beteiligt, die die jüdische Tradition durch alle ihre Exilen getragen hat: die äußerste Sorgfalt, die dem empfangenen Wort entgegengebracht wird. Während andere Völker ihr Gedächtnis dem Stein anvertrauten, vertraute Israel es dem Pergament und der Hand desjenigen an, der es aufschrieb. Der jemenitische Schreiber erbte somit eine ununterbrochene Kette, die über die Masoreten von Tiberias hinaus bis zu den Schreibern der Antike zurückreicht, deren Rollen aus der Judäischen Wüste die ältesten Zeugnisse geliefert haben [Dimant, 2014]. Die Familie Benayah trägt sich in diese lange Geschichte der Bewahrung des Textes ein, in der Treue als Kardinalstugend gilt.

Man muss auch an die besondere und oft prekäre Lage der Juden unter islamischer Herrschaft im Jemen erinnern. In separate Viertel verbannt und variablen rechtlichen Beschränkungen unterworfen je nach herrschenden Dynastien, führten die Juden von Ṣan'ā' dennoch ein intensives und strukturiertes Gemeinschaftsleben. In dieser Spannung zwischen äußerem Widerstand und innerer Fülle fand die schreiberische Kunst eine ihrer tiefsten Funktionen: ungeachtet aller politischen Wechselfälle die Flamme einer durch das Buch getragenen Identität zu bewahren.

Die Namensfigur der Lineage ist Benayah ben Sa'adyah ben Zekharyah, aktiv in Ṣan'ā' in der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts. Die Kolophone seiner Manuskripte — jene Abschlussnoten, in denen der Kopist seinen Namen, das Datum und den Ausführungsort eintrug — ermöglichen es, ihn mit einer für diesen Personentyp ungewöhnlichen Präzision zu lokalisieren. Ihm verdanken wir eine beträchtliche Anzahl biblischer Kodizes, so dass sein Skriptorium von den Katalogisierern großer Sammlungen als eine regelrechte Schreiberdynastie bezeichnet wurde [National Library of Israel — Manuskripte].

Unter den am besten erhaltenen Zeugnissen seiner Tätigkeit befindet sich ein Kodex des Pentateuchs — die vollständige Torah mit Massora —, den er im Jahr 1781 der seleukidischen Ära, das heißt 1469–1470 der gemeinen Zeitrechnung, vollendete. Dieser Kodex, vermutlich in Ṣan'ā' ausgeführt, wurde von einem gewissen Joseph ben Avigad ben Maimoun ben Avigad in Auftrag gegeben, dessen Name selbst das in der jemenitischen Tradition so lebendig Maimonidische Erbe zu spiegeln scheint. Er umfasst neben den fünf Büchern der Torah von Genesis bis Deuteronomium, begleitet von der vollständigen massoretischen Apparatur, eine massoretische und grammatikalische Einleitung — bekannt unter dem Titel Maḥberet ha-Tijan — und ein Gedicht aus der Hand Benayahs selbst, das Emunah Yotzrah, in dem das Kopistendatum wiederholt und die Natur der Arbeit gefeiert wird. Das Kolophon ist auf Seite 643 des Bandes unterzeichnet, und sieben Einträge von Geburten, die von aufeinanderfolgenden Besitzern eingetragen wurden und Daten von 1469 bis 1506 tragen, bezeugen die lebendige Zirkulation des Kodex innerhalb der Gemeinde über mindestens zwei Generationen nach seiner Fertigstellung [Sotheby's, Valmadonna Trust Library, 2015 ; Sirat & Beit-Arié, 1972–1986].

Dieser Kodex lädt zu einer grundlegenden Beobachtung über Benayahs Methode ein. Spezialisten konnten seine Texttradition mit der des Kodex von Aleppo vergleichen, dem am meisten verehrten Manuskript der tiberianisch-massoretischen Tradition. Das Ergebnis ist in seiner Differenziertheit aufschlussreich: Benayah folgt treu den Vorgaben Maimonides für das Layout des Gesangs Ha'azinu — siebenundsechzig Zeilen, gemäß Mishné Torah und dem Kodex von Aleppo —, doch die genaue Teilung eines Verses des Deuteronomiums (32:25) offenbart, dass er den Kodex von Aleppo nicht vor Augen haben konnte. Er arbeitete also aus einer autonomen jemenitischen Tradition heraus, genährt von der maimonidischen Norm, aber nicht unmittelbar abhängig vom palästinischen Modell. Diese Tatsache sagt etwas Wesentliches über die gelehrte Unabhängigkeit des Schreibers aus: Benayah kopierte nicht mechanisch; er dachte nach, wog die textuellen Autoritäten ab und ordnete sich einer Auslegungslinie ein, deren er sich vollauf bewusst war [Sotheby's, Important Judaica, 2014].

Benayahs Arbeit zeichnet sich durch eine bemerkenswerte Regelmäßigkeit der Hand, eine sorgfältige Ausführung der Vokalisierung und massoretischen Zeichen und ein rigoroses Layout aus. Diese materiellen Qualitäten sind nicht bloße ästhetische Verfeinerungen: sie entsprechen der halakhischen und pädagogischen Forderung nach einem lesbaren, genauen und überlieferbaren Text. In der jüdischen Tradition ist die Bibelabschrift keine gewöhnliche Tätigkeit; sie ist ein Akt, der das religiöse Gewissen des Schreibers verpflichtet, das Wort, das Israel anvertraut ist, fehlerfrei wiederzugeben.

Hier entsteht aus der dokumentierten Tatsache selbst die der Lineage eigene Tugend: die Demut im Dienste des Textes. Der Schreiber signiert nicht, um sich zu rühmen, sondern um zu beglaubigen; er tritt hinter der Schrift zurück, der er dient. Diese Disziplin der Selbstauslöschung entspricht dem talmudischen Ideal des Gelehrten, der sein Wissen in den Dienst der Gemeinde stellt und nicht seiner eigenen Rühmseligkeit. Durch die Vermehrung von Kopien hoher Qualität hat Benayah ha-Sofer, ohne den Titel dafür zu beanspruchen, ein Werk intellektueller Wohltätigkeit ausgeübt: seiner Gemeinde die genauen Instrumente ihres geistlichen Lebens zu schenken. Wie die Forschung zum mittelalterlichen hebräischen Buch betont, war die Tätigkeit des Kopisten untrennbar von einem Gemeinschaftsdienst verbunden [Sirat, 1983].

Wenn der Pentateuch-Kodex von 1469–1470 einer der am besten datierten Meilensteine der Tätigkeit von Benayah darstellt, beschränkte sich die Werkstatt nicht auf die fünf Bücher der Torah. Ein zweites monumentales Werk zeugt von der schriftlichen Ambition des Hauses Benayah: ein dreibändiges Corpus, das die Propheten und die Schriften zusammenführt — nämlich die Gesamtheit von Nevi'im und Ketuvim —, begleitet vom aramäischen Targum und dem judäo-arabischen Tafsir, ebenfalls kopiert von Benayah ben Sa'adyah im Laufe des 15. Jahrhunderts.

Dieses dreiteilige Ensemble verdient besondere Aufmerksamkeit. Das Targum — eine aramäische liturgische Übersetzung — und das Tafsir — eine judäo-arabische Version, die in ihrer Herkunft oft Sa'adyah Gaon zugeschrieben wird — verkörpern zwei unterschiedliche Schichten der Schriftüberlieferung. Das Aramäisch des Targum wurzelt in der talmudischen Antike und erinnert an die Sprache, in der ganze Teile der babylonisch-jüdischen Kultur gedacht und weitergegeben wurden; das Arabisch des Tafsir hingegen ist die Alltagssprache der jemenitischen Gemeinde, jene Sprache, in der die Mütter ihren Kindern den Sinn der Torah erklärten. Indem Benayah beide in einem einzigen Kodex neben dem durch die Masora etablierten hebräischen Text vereinigte, schuf er nicht nur ein liturgisches Objekt: er schuf ein dreisprachiges Werkzeug des Verstehens und Studiums für eine Gemeinde, die an der Schnittstelle mehrerer kultureller Erbschaften lebte.

Dieses Gesamtwerk — Torah, Propheten und Schriften, vom ersten Vers der Genesis bis zum letzten Vers der Chroniken — stellt ein Unternehmen von beträchtlichem Umfang dar. Diese beiden Corpora zusammengenommen umfassen die Gesamtheit der hebräischen Bibel. Das Haus Benayah wird in den Quellen und der Geschichtsschreibung für eine Produktion von etwa vierhundert kopierten Bänden gutgeschrieben — Gebetssammlungen, Sammlungen von Haftarot, Torah-Rollen und vollständige biblische Kodizes [Encyclopedia.com, Miriam bat Benayah]. Diese Zahl, auch wenn sie die Arbeit mehrerer Familienmitglieder über mehrere Jahrzehnte zusammenfasst, zeigt das Ausmaß eines Unternehmens ohne Gleichstück in der jemenitischen Judentum.

Hier berühren wir eine besondere Dimension der Tugend, die das Haus Benayah ausübte: nicht nur die Treue zum hebräischen Text, sondern die Sorgfalt, ihn in den Sprachen zugänglich zu machen, die seine Gemeinde verstand. Das judäo-arabische Tafsir neben dem hebräischen Text anzubieten, bedeutete anzuerkennen, dass die Weitergabe des Gesetzes erfordert, dass jede Generation seinen Sinn in ihrer eigenen Sprache erfassen kann. Hier liegt ein diskreter, aber realer pädagogischer Gestus vor, der sich der großen Tradition Israels anschließt: die Verpflichtung zu unterrichten, die Torah für alle verständlich zu machen, die die talmudische Literatur mit der Formel des Talmud Torah als kollektive und nicht nur individuelle Pflicht ausdrückt.

Die Besonderheit der Benayah bestand darin, dass die Schriftkunst in dieser Familie zur Familienangelegenheit wurde. Die Kolophone bezeugen die Tätigkeit der Söhne Benayahs — David und Joseph —, die das väterliche Werk fortsetzten und die Arbeitsweise der Werkstatt bewahrten. Die Weitergabe eines technischen Wissens — die Vorbereitung des Schriftträgers, das Zuschneiden der Schreibfeder, der Schriftzug der Buchstaben, die Anordnung der Massora — vollzog sich so von Vater zu Sohn und machte das Haus Benayah zu einer Institution wie auch zu einer Familie.

Das bemerkenswerteste und von Historikern des jemenitischen Judentums am häufigsten hervorgehobene Faktum betrifft die Beteiligung der Frauen der Familie an der Kopierarbeit. Miriam bat Benayah, tätig vom Ende des 15. bis zum Anfang des 16. Jahrhunderts, arbeitete an der Seite ihres Vaters und ihrer Brüder [Encyclopedia.com, Miriam bat Benayah]. Ihre Ausbildung — die mindestens die Beherrschung des Hebräischen in Lesen und Schreiben sowie die besonderen Gebete und rituellen Verfahren bei der Anfertigung einer Torah-Rolle umfasste — war für eine Frau ihrer Zeit und ihres Milieus außerordentlich ungewöhnlich. Die Überlieferung spricht ihr in einem ihrer Kolophone eine ergreifende Note der Demut zu, in dem sie den Leser bittet, sie nicht zu verurteilen, falls sich Fehler darin eingeschlichen haben, da sie „nur eine Frau" sei. Dieses Zeugnis wirft ein fesselndes Licht auf den Platz des Wissens in dieser Familie: Die Beherrschung der Schrift überschritt hier die üblichen Grenzen des Geschlechts.

Eine der Torah-Rollen, die Miriam unzweifelhaft zuzuschreiben sind, wurde erstmals 1859 der gelehrten Welt mitgeteilt, von einem jüdischen Reisenden, der sich zufällig im Jemen aufhielt, dessen Bericht eine der seltenen direkten Quellen über diese außergewöhnliche Frau darstellt [Encyclopedia.com, Miriam bat Benayah]. Die Existenz dieser Rolle — und die Reaktion der Verwunderung, die sie bei ihrer Entdeckung hervorrief — zeigt zugleich die Außerordentlichkeit Miriams und die Lebendigkeit eines Haushalts, in dem Wissen zirkulierte, ohne dass das Geschlecht seine absolute Grenze gewesen wäre.

Diese Episode drückt zwei verbundene Tugenden aus. Zunächst die individuelle Demut, bis zur vorauseilenden Entschuldigung getrieben — eine Tugend, die die rabbinische Überlieferung für die Bedingung selbst des wahren Gelehrten hält. Dann eine Form diskreter Offenheit, wo Wissen zum gemeinsamen Erbe im Hausverband wird, statt ein vorbehaltenes Privileg zu bleiben. Das Judentum hat durch solche Beispiele die Idee lebendig gehalten, dass Studium und Weitergabe nicht Eigentum einer Kaste sind, sondern eine kollektive Pflicht, die jede fähige Hand ergreifen kann. Das Haus Benayah hat durch die Einbeziehung Miriams in sein Werk vielleicht ohne volle theoretische Bewusstseinheit von einer erweiterten Auffassung des talmud Torah Zeugnis gegeben — das Studium als universelle Verpflichtung, die sich nicht auf männliche Hände allein beschränkt.

Die Manuskripte aus der Werkstatt Benayah zeugen von einer Ästhetik, die dem jemenitischen hebräischen Buch eigen ist: Schlichtheit der Verzierung, absolute Vorrangstellung der textlichen Klarheit, gelehrter Einsatz massoretischer Mikrographien — jener Motive aus winzigen Buchstaben, die manchmal geometrische Figuren in den Rändern zeichnen. Anders als die Tradition der illuminierten Manuskripte Italiens oder Spaniens, wo das Bild einen bemerkenswerten Platz einnimmt [Tamani, 2010], bevorzugt der jemenitische Kodex visuelle Askese: Schönheit entsteht hier aus Strenge, nicht aus Ornament.

Diese Ästhetik der Zurückhaltung kreuzt sich mit dem geistlichen Gedächtnis des Judentums. Die Ablehnung des überflüssigen Bildes, die Konzentration auf den Buchstaben, sagen etwas über das jemenitische Verhältnis zum Heiligen aus: ein entblößtes Verhältnis, ganz dem Sinn zugewandt. Hier misst man die Kluft zu anderen Zentren der Diaspora, und man versteht, dass die „Art Benayah" nicht nur ein Stil war, sondern der materielle Ausdruck einer Theologie des Wortes.

Was der Pentateuch-Kodex von 1469–1470 konkret zu beobachten erlaubt, ist die Koexistenz der großen und kleinen Massora in den Rändern und zwischen den Kolumnen, organisiert mit einer Kohärenz, die einen Meister offenbart, der vollständig in der massoretischen Kunst ausgebildet war. Das Vorhandensein der Maḥberet ha-Tijan — grammatikalische und massoretische Einleitung — am Anfang des Bandes ist nicht bloße Buchschmuck: es ist ein Programm, ein Manifest der Textkultur, die Benayah mit seinem Kodex weitergeben wollte. Wer dieses Buch erhielt, bekam nicht nur einen Text; er erhielt die Schlüssel, um seine Genauigkeit zu kontrollieren, die Regeln, um seine Form zu schätzen, und ein Gedicht — das Emunah Yotzrah — um seine Weitergabe zu feiern. Der Schreiber machte sich so, unaufdringlich, ebenso sehr zum Meister wie zum Kopisten.

Die Konfrontation zwischen der Überlieferung — die die Schönheit und Zuverlässigkeit dieser Kodizes feiert — und der materiellen Untersuchung der erhaltenen Manuskripte bestätigt diesen Ruf weitgehend. Die Nationalsammlungen halten die Bibeln Benayahs für Zeugnisse ersten Ranges der jemenitischen Textüberlieferung [National Library of Israel — Manuskripte; Sirat & Beit-Arié, 1972–1986]. So antworten sich Familiengedächtnis und Archiv: was die Gemeinde von der Herrlichkeit der Benayah weitergegeben hat, das Pergament bestätigt es noch. Hier berührt man eine Haupttugend der Lignage: die Beständigkeit, diese hartnäckige Treue, die über Generationen hinweg ein und dasselbe Maßstab der Anforderung bewahrte.

Die Anfertigung von Bibeltexten war kein isolierter Akt: Sie war ein Dienst, der im Kern des halakhischen Lebens verankert war. Der von den Benayah hergestellte Text nährte die synagogale Lesung, das Studium der Meister, die Erziehung der Kinder. Durch die Gewährleistung der Genauigkeit der Vokalisierung und der Massora machte der Schreiber die richtige Aussprache, die richtige Kantillation und damit die richtige Weitergabe des mündlichen Gesetzes möglich, das dem geschriebenen Text anhaftete.

Diese Dimension verbindet die materielle Arbeit der Benayah mit der großen Frage der Schriftauslegung, die sich durch die gesamte jüdische Geschichte zieht. Jede Texttradition — die der Massoreten, die der alten Versionen, die der verstreuten Gemeinden — stellt ein Glied in der langen Kette der Lesart Israels dar [Kugel, 1997]. Das jemenitische Judentum bildete durch seine massoretische Treue eines der kostbarsten Archivare dieser Tradition, und die Benayah gehörten zu seinen produktivsten Handwerkern.

Die drei Bände der Propheten und der Schriften mit Targum und Tafsir verdeutlichen auf noch andere Weise diese Teilhabe der Gemeinde. Das aramäische Targum, das beim Schabbat-Gottesdienst abwechselnd mit dem hebräischen Text vorgetragen wurde, war ein lebendiges Element des synagogalen Ritus. Das judäo-arabische Tafsir ermöglichte denen, die den hebräischen Text weniger beherrschten — Kindern, Frauen, weniger gebildeten Erwachsenen — den Zugang zum Sinn des heiligen Wortes in der Sprache ihres täglichen Lebens. Durch die Vereinigung dieser drei Register in einem einzigen Objekt schuf das Haus Benayah nicht nur einen Bibliotheksschatz, sondern ein seelsorgliches Werkzeug im Dienste des gemeinsamen Verständnisses der Schrift.

Allerdings ist vor jeder Idealisierung zu warnen. Die unmittelbaren biographischen Quellen über die Familienmitglieder bleiben dünn: Wir kennen sie fast ausschließlich durch ihre Kolophone, nicht durch Chroniken oder Korrespondenzen. Ihr inneres Leben, ihre Leiden, ihre soziale Stellung entziehen sich uns weitgehend. Dieses Halbdunkel gehört zur Ehrlichkeit der Darstellung: Die Benayah sprechen zu uns durch ihre Arbeit, und nur durch sie können wir sie legitim beurteilen. Diese Arbeit aber bezeugt eine konstante Tugend — den uneigennützigen Dienst an der Gemeinde durch die Gabe eines genauen Textes, konkrete Form der intellektuellen Nächstenliebe, die die jüdische Tradition immer hoch geschätzt hat.

Die Geschichte der Benayah endet nicht mit der Zerstreuung ihrer Werkstatt. Ihre Manuskripte, die sorgfältig im 15. und frühen 16. Jahrhundert abgeschrieben wurden, sind gereist, wurden bewahrt und haben die Jahrhunderte überdauert. Viele begleiteten die Juden des Jemen in ihren Wanderungen bis zur massiven Auswanderung in der Mitte des 20. Jahrhunderts in den Staat Israel. Heute sind diese Kodizes in großen Bibliotheken und Sammlungen verstreut — der Israelischen Nationalbibliothek, dem Museum of the Bible in Washington, den früheren Sammlungen der Valmadonna Trust Library in London —, wo sie als wichtige Zeugen der Texttradition und der Kunst der jemenitischen Buchherstellung untersucht werden [National Library of Israel — Manuscrits ; Sotheby's, 2014 ; Sotheby's, 2015].

Die Nachwirkung der Benayah ist also zweifach. Sie ist materiell: Die Objekte, die sie hergestellt haben, existieren noch immer und dienen weiterhin der Forschung und manchmal auch der Liturgie. Sie ist auch exemplarisch: die « Benayah-Dynastie » ist in der Geschichtsschreibung des östlichen Judentums zur Figur der gut geleisteten Arbeit, der treuen Weitergabe, des Hauses im Dienste des Textes geworden. Der sorgfältige Vergleich ihrer Kodizes mit den großen massoretischen Zeugen — dem Codex von Aleppo, dem Codex von Leningrad — ermöglichte es Gelehrten des 20. Jahrhunderts, besser zu verstehen, wie sich die tiberiensische Tradition in den vom Zentrum entfernten Gemeinschaften verbreitete und anpasste, und wie eine provinzielle Schreiberschule ein Präzisionsniveau erreichen konnte, das fast gleich dem der größten Textstandards des mittelalterlichen Judentums war [Sirat & Beit-Arié, 1972–1986].

Diese späte Anerkennung in internationalen Auktionssälen und in gelehrten Katalogen sagt etwas Paradoxes: Der Ruhm der Benayah war zunächst lokal, gemeinschaftlich, still. Erst als ihre Manuskripte von Philologen untersucht, von Bibliothekaren katalogisiert und von Sammlern umstritten wurden, wurde die universelle Tragweite ihres Werkes anerkannt. Die Tugend des Hauses Benayah suchte nicht nach Ruhm; sie verdiente ihn durch die bloße Qualität ihrer Produktion.

Darin berührt sich die Lignée mit dem kollektiven Gedächtnis Israels. Das Volk des Buches überlebte alle seine Exil, weil unbenannte oder namentlich bekannte Hände, wie die der Benayah, unermüdlich das Wort, das es begründete, wieder abschrieben. Die Tugend der Texttreue, getragen von einer Familie aus Ṣan'ā', verschmilzt somit mit einer der Bedingungen des jüdischen Überlebens über Jahrhunderte und Kontinente hinweg.

Aus der Linie Benayah hat die Geschichte weder militärischen Ruhm noch Reichtum noch Macht bewahrt. Sie hat Briefe bewahrt — Tausende von Briefen, geschrieben mit einer Beständigkeit und Genauigkeit, die von Generation zu Generation den Ruf des berühmtesten Schreiberhauses des Jemen begründeten. Durch Benayah ha-Sofer, seine Söhne David und Joseph, und Miriam, deren Name die Tradition bescheiden bewahrt, drückt sich eine gleiche Tugend aus, entfaltet über Geschlechter und Generationen hinweg: die Treue zum Text als Form der Frömmigkeit.

Die Werke, die diese Linie uns hinterlassen hat, sprechen von dieser Treue in ihrer vollen Bedeutung. Der Codex des Pentateuch von 1469–1470 mit seiner fehlerfreien Massora, seiner grammatikalischen Einleitung und seinem Schlussgedicht ; die monumentale Sammlung der Propheten und der Schriften in drei Bänden, mit Targum und Tafsir ; die etwa vierhundert Bände, die das ganze Haus Benayah hervorgebracht hat — diese schwindelerregende Produktion ist keine Werkstattleistung, sondern der Ausdruck eines religiösen und gemeinschaftlichen Engagements, das über mehrere Jahrzehnte hinweg einem Gemeinwesen diente, das in seinem ganzen geistlichen Leben von der Qualität seiner Texte abhing.

Sollte man unter allen Tugenden, die diese Linie am besten ausgedrückt hat, eine benennen, so wäre es diese: die Treue, getragen von Demut. Nicht der Glanz, sondern die Beständigkeit; nicht die Erfindung, sondern die genaue Weitergabe; nicht die Selbstbehauptung, sondern die Selbstauslöschung des Schreibers hinter dem Wort, das er dient. Zu dieser grundlegenden Treue gesellen sich zwei weitere hinzu, untrennbar verbunden: die Sorgfalt um den anderen — denn einen zuverlässigen Text anzubieten ist ein Akt der Güte gegenüber dem, der ihn studieren und beten muss —, und eine diskrete Form der Offenheit für geteiltes Wissen, verkörpert durch Miriam, die stillschweigend die ihrem Geschlecht zugewiesenen Grenzen überschritt, um ebenfalls ihrer Pflicht der Weitergabe nachzukommen.

Diese strenge und leuchtende Tugend verbindet das Haus Benayah mit der tiefsten Berufung Israels, des Volkes des Buches: das empfangene Wort zu bewahren, es unversehrt weiterzugeben und die Hand des Menschen — und der Frau — anzuvertrauen mit der Sorge, das zu bewahren, das das Herz für heilig hält. In diesem stillen Dienst am Text hat eine Familie aus Ṣan'ā' sich mit dem großen Gedächtnis eines Volkes verbunden, das auf allen Kontinenten und durch alle seine Exil hindurch die Treue zur Schrift zum Geheimnis seines Überlebens gemacht hat.