Familie Ben-Porat (Irak)

Jede jüdische Linie aus dem Irak ist in eine Geschichte eingebunden, deren Alter das fast aller anderen Diaspora-Gemeinden übersteigt. Als Nebukadnezar den Ersten Tempel von Jerusalem zerstörte und die Eliten von Juda nach Mesopotamien deportierte, schuf er nicht nur Gefangene: Er gründete, ohne es zu beabsichtigen, das dauerhafteste jüdische Zentrum der Geschichte außerhalb des Landes Israel. Der Psalm 137 — « An den Flüssen von Babylonien saßen wir und weinten » — bleibt das eröffnende Zeugnis dieser Präsenz, die sich erst in der Mitte des 20. Jahrhunderts unterbrach.

In Babylonien wurde zwischen dem 3. und 6. Jahrhundert der sogenannte Babylonische Talmud verfasst, ein monumentales Werk, das zum Rückgrat der Halakha für das gesamte jüdische Volk wurde. Dort strahlten unter muslimischer Herrschaft nach der arabischen Eroberung des 7. Jahrhunderts die Akademien von Sura und Pumbedita, geleitet von den Gaonim, über die gesamte Diaspora aus, während der Exilarch — der resh galuta — , angeblich ein Nachkomme des Hauses David, eine fürstliche Kontinuität der jüdischen Autorität verkörperte. Der irakische Historiker Yūsuf Rizq Allāh Ghanīma widmet in seinem Spaziergang des Nostalgischen in der Geschichte der Juden des Irak (1924) diesem Altertum und dieser Kontinuität einen wesentlichen Teil seiner Studie, der ersten großen arabischsprachigen Synthese zu dieser Frage.

Aus dieser Matrix erbt die Linie Ben-Porat einen grundlegenden Zug, den die jüdische Tradition unter ihren Tugenden an die erste Stelle setzt: das Talmudwissen als Grundlage der kollektiven Identität. Das baghdadische Judentum blieb bis zur Schwelle der Moderne tiefgreifend gelehrt, dem Studium, der Synagoge und der Strenge der Observanzen verbunden — ein Judentum, das nie aufgehört hatte, dort zu leben, wo es geboren worden war. Die Familie Ben-Porat gehört, noch bevor die Geschichte ihre einzelnen Namen festhielt, zu diesem Volk des Studiums und der Erinnerung, Depositärin der längsten Verwurzelung der Diaspora.

Im frühen 20. Jahrhundert war die jüdische Gemeinde von Bagdad eine der größten und wohlhabendsten der arabischen Welt. Unter dem endenden Osmanischen Reich und später unter britischem Mandat bildeten die Juden von Bagdad einen beträchtlichen Teil der Stadtbevölkerung und nahmen eine zentrale Rolle in ihrer Wirtschaft, ihrem Handel, ihrem Bankwesen und ihrer Verwaltung ein. Die judäo-arabische Sprache, die baghdadischen Riten, die großen Handelsfamilien webten eine Welt, die sowohl tief in die Stadt integriert als auch ihrer Eigenart treu war. Die gelehrte Studie des irakischen Historikers Kāẓim Ḥabīb, Die Juden des Irak und die geraubte Staatsbürgerschaft (2015), zeichnet präzise die Eingliederung der Juden in die entstehende irakische Nation nach, bevor diese ihnen nach und nach entzogen wurde.

In diesem Bagdad wurde Mordechai Ben-Porat 1923 geboren. Seinen eigenen Memoiren zufolge — To Baghdad and Back, veröffentlicht bei Gefen — wuchs er in einer jüdischen Familie der Stadt auf, innerhalb einer Gemeinde, die sich zu Recht seit Jahrtausenden als heimisch glaubte. Das Leben, das er beschreibt, ist das eines gewöhnlichen baghdadischen Kindes einer Welt, die verschwinden sollte: das Haus, die Synagoge, die Straße, der Markt, die damals noch mögliche Koexistenz in einer kosmopolitischen Stadt. Der Titel des Werkes selbst — « To Baghdad and Back: The Miraculous Return to the Ancient Homeland of the Jews of Iraq » — verdichtet die These eines ganzen Lebens: dass das Exil aus Babylon nicht durch Assimilation, sondern durch die Rückkehr nach Zion enden würde.

Diese Gemeinde verkörperte in der kollektiven irakischen Gesellschaft hoch eine Tugend, die die jüdische Tradition für grundlegend hält: die Beteiligung an der Stadt, der wirtschaftliche und intellektuelle Beitrag zur Aufnahmegesellschaft, ohne Selbstverleugnung. Die Juden von Bagdad waren Erbauer ihrer Stadt. Dass dieser Beitrag eine Generation später mit dem Preis der Vertreibung bezahlt wurde, gehört zu den Schatten dieser Geschichte und nicht zu ihren Lichtern.

Das Jahr 1941 markiert im Gedächtnis der Juden des Irak den unheilbaren Riss. Am 1. und 2. Juni in Bagdad, während des Festes von Schavuot und in der Machtvakuum, die dem Zusammenbruch des pro-nazistischen Regimes von Rashid Ali al-Gaylani folgte, brach das unter dem Namen Farhoud bekannte Pogrom aus. Hunderte von Juden wurden ermordet, Frauen vergewaltigt, Häuser und Geschäfte geplündert und zerstört. Der Farhoud zerstörte bei vielen das Vertrauen in die Möglichkeit einer jüdischen Zukunft im Irak.

Mordechai Ben-Porat war achtzehn Jahre alt. Dieses Ereignis, wie er es in seinen Memoiren darstellt, war entscheidend für seinen Werdegang: die Überzeugung, dass die Sicherheit der Juden des Irak nicht länger auf dem bloßen guten Willen der umgebenden Gesellschaft beruhen konnte. Wie viele Jugendliche seiner Generation wandte er sich der geheim organisierten zionistischen Bewegung zu, die sich damals in der Gemeinde bildete, und der Idee einer Versammlung im Land Israel.

Das Klima, das sich in den folgenden Jahren verschlechterte — verstärkt durch die Teilung Palästinas 1947, die Gründung des Staates Israel 1948 und den darauf folgenden Krieg — versetzten die Juden des Irak in eine immer prekärere Lage. Der Historiker Nissim Qazzāz dokumentiert in seiner Studie The Jews of Iraq in the Era of Abd al-Karim Qasim (2013) die Art und Weise, wie sich der Rechts- und Sozialstatus der Juden verschlechterte und eine wohlhabende Gemeinde in eine verdächtige und bedrohte Bevölkerung umwandelte. Aus dieser Prüfung wurde die Berufung geboren, die die Größe der Lignée ausmachen sollte: nicht Rache, sondern Rettung — Pikuach Nefesh, die Rettung von Leben, die die Halakha über fast alle Gebote stellt.

Zwischen 1950 und 1951 fand einer der größten Bevölkerungstransfers in der zeitgenössischen jüdischen Geschichte statt: der Exodus fast der gesamten jüdischen Gemeinde des Irak in den jungen Staat Israel. Die Operation trug den Namen Ezra und Nehemia, benannt nach den zwei Schreibern, die im 5. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung die Exilierten der ersten Rückkehr von Babylon nach Jerusalem zurückbrachten. Die Wahl dieser Namen war nicht zufällig: Sie ordnete das Ereignis explizit in die lange biblische Dauer der Rückkehr aus Babylon ein.

Mordechai Ben-Porat stand im Zentrum dieses Unternehmens. Heimlich in den Irak entsandt, organisierte er dort ab 1949 unter falscher Identität und unter Lebensgefahr die Registrierung und Beförderung der zum Aufbruch bereiten Juden, dann die Luftbrücke, die sie über Zypern und Teheran nach Israel transportierte. Nach seinen Memoiren koordinierte er vor Ort die immense geheime Logistik, die es ermöglichte, die fast gesamte Gemeinde — etwa einhundertzwanzig bis einhundertdreißigtausend Personen nach allgemein angenommenen Schätzungen — in etwas mehr als einem Jahr zu evakuieren. Er wurde verhaftet, gesucht, gezwungen, in vollständigem Untergrund zu leben. Sein Spitzname, „Mordechai Bibi", blieb in der irakischen Erinnerung an diese Gestalt des unsichtbaren Organisators des Exodus gebunden.

Diese Episode verkörpert mit seltener Intensität zwei Tugenden, die die jüdische Tradition unaufhörlich gepriesen hat: die Sorge um den anderen bis hin zur Hingabe seiner selbst, und die Verantwortung des Einzelnen gegenüber der Gemeinschaft — kol Israël arevim ze la-ze, „ganz Israel haftet füreinander". Das Ausmaß des Umbruchs lässt sich auch im größeren Kontext der Geburt Israels verstehen, jenem Moment, in dem Ben-Gurion und seine Zeitgenossen, wie die Historiker der Epoche analysieren, die Versammlung der Exilierten — den kibboutz galouyot — zur Achse des nationalen Aufbaus machten. Ben-Porat war einer der anonymen Handwerker dieser Doktrin, angewandt auf die älteste aller Diasporen.

Jedoch darf man die Schatten nicht verschweigen. Die massive Ankunft der Juden aus dem Orient im Israel der 1950er Jahre war mit Diskriminierungen und Herabsetzungen verbunden, die die Neuangekommenen, untergebracht in den Übergangslagem — den ma'abarot —, hart empfanden. Der Historiker Bryan K. Roby hat in The Mizrahi Era of Rebellion gezeigt, wie sehr der Kampf der mizrahischen Juden um Gleichberechtigung ein verdeckter Teil der israelischen Geschichte war. Die Laufbahn Ben-Porats, der später zu einer Stimme dieser Gemeinde wurde, lässt sich nicht außerhalb dieser Spannung zwischen Rettung und Demütigung, zwischen erträumter Rückkehr und schwierigem Empfang verstehen.

In Israel ansässig, widmete sich Mordechai Ben-Porat die zweite Hälfte seines Lebens dem öffentlichen Leben und der Sache seiner Ursprungsgemeinde. Er war Bürgermeister von Or Yehuda, einer Stadt in der Vorstadt von Tel-Aviv, die stark von irakischen Einwanderern bevölkert war, und saß mehrfach in der Knesset, wo er die Erfahrung und die Interessen der Juden aus den arabischen Ländern vertrat. Er übernahm auch Ministerverantwortung. Seine oft unabhängige politische Karriere machte ihn zu einer anerkannten Stimme der Mizrahim in einer lange von europäisch stämmigen Eliten dominierten israelischen Landschaft — eine Verlängerung auf der demokratischen Bühne jener gleichen Tugend der Teilhabe am kollektiven Leben, die die Juden Bagdads gekennzeichnet hatte.

Aber das Werk, durch das er sich der langen Erinnerung Israels am besten anschloss, war die Gründung des Babylonian Jewry Heritage Center in Or Yehuda. Da er verstand, dass der Exodus von 1951 zweieinhalbtausend Jahre Geschichte beendet hatte und dass diese Welt mit dem Verschwinden derer, die sie gekannt hatten, zu verblassen riskierte, widmete er seine Energie dem Sammeln, Bewahren und Weitergeben des Erbes der Gemeinde: ritueller Objekte, Manuskripte, Fotografien, Zeugnisse, Rekonstruktion der babylonischen Synagogen und Wohnhäuser. Diese Geste entspricht einer zutiefst jüdischen Tugend: zakhor, « gedenke », das Gebot des Gedenkens, das die Weitergabe zu einer heiligen Pflicht macht.

Seine Memoiren, To Baghdad and Back, verfolgen die gleiche Absicht: durch das Geschriebene festzuhalten, was das Exil hätte auflösen können. Der Gelehrte und der Mann der Tat treffen sich darin, wie sich in ihm die beiden Gesichter der babylonischen Tradition trafen — das der Studie und das der Verantwortung. Er starb 2022 im Alter von neunundneunzig Jahren, letzter großer Zeuge des Vorgangs, der den durch die Deportation Nebukadnezars eröffneten Zyklus schloss.

Der Name Ben-Porat verdient es, dass man sich dabei aufhält — an der Schnittstelle von Tradition und Geschichte. Man muss zunächst beobachten, mit Vorsicht, dass in Israel der ersten Generation die Hebraïsierung der Namen eine verbreitete und oft geförderte Praxis war: viele Einwanderer adoptierten oder erhielten einen hebräischen Namen voller Bedeutung, in Bruch mit dem judeo-arabischen Patronym, das aus der Diaspora geerbt wurde. Es ist wahrscheinlich — ohne dass man es hier mit der Strenge des Archivs etablieren könnte —, dass der Name Ben-Porat dieser Bewegung der Neugründung der Identität angehört, wo die Rückkehr zu Zion sich mit einer Rückkehr zur heiligen Sprache begleitete.

Nun aber ist diese Wahl, falls es eine Wahl war, geladen mit einem Sinn, der das Individuum übersteigt. Ben porat ist die Segnung Josephs, des Mannes des ägyptischen Exils, der in fremdem Land zum Retter der Seinen wurde und sie schließlich zurück zum Gelobten Land führte. Die jüdische Tradition hat Joseph zum Vorbild des Tzaddik gemacht, der seine Treue fern von seinem Haus bewahrt und der aus der Tiefe des Exils selbst die Erlösung vorbereitet. Dass dieser Name denjenigen bezeichnete, der die „Rückkehr" der Juden aus Babylonien organisierte, trifft die biblische Figur bis zum Schwindel: die Erinnerung des Textes und die Geschichte des 20. Jahrhunderts antworten sich.

Diese Verschneidung erhellt den Platz der Lignée in der kollektiven Erinnerung Israels. Im Vergleich zu den großen rabbinischen Lignées des mittelalterlichen Westens — die Abulafia von Toledo oder das Haus des Rosh, das nach Iberien verpflanzt wurde, deren gelehrte Autorität Historiker nachgezeichnet haben — gehört die Lignée Ben-Porat nicht zur Aristokratie des Wissens, sondern zur Aristokratie der Tat und des Zeugnisses. Ihre Größe liegt nicht in den Responsa oder in den Kommentaren, sondern in der Rettung eines Volkes und in der Sorge um seine Erinnerung. Das ist eine andere, ebenso jüdische Weise zu dienen: nicht durch die Feder des Entscheidungsträgers, sondern durch den engagierten Körper und durch das bewahrte Archiv.

Die Lineage Ben-Porat durchzieht die jüdische Geschichte wie eine Brücke zwischen dem Ältesten und dem Neuesten: vom Strom Babylons, wo die Ruinen Jerusalems beweint wurden, bis zu den Flugzeugen, die 1951 die Nachkommen dieser Vertriebenen ins wiedergewonnene Land zurückbrachten. Ein später Zweig des ältesten Judentums der Diaspora, hat sie dessen gelehrtes Erbe bewahrt, doch hat sie es in einer ihr eigenen Weise zum Ausdruck gebracht.

Denn wenn man unter allen die Tugend benennen muss, die diese Lineage am besten verkörpert hat, so ist es die Sorgfalt für den anderen, bis zur Rettung getrieben — jene gegenseitige Verantwortung, die besagt, dass ganz Israel füreinander Garant ist —, und ihre Fortführung in der Pflicht zum Gedenken, dem zakhor. Wo andere Lineages Israel Meister des Gesetzes gaben, gab diese ihm einen Retter und einen Hüter. Das clandestine Exodus einer ganzen Gemeinde unter Einsatz des eigenen Lebens zu organisieren, dann sein Alter darauf zu verwenden, dass diese versunkene Welt nicht der Vergessenheit anheimfalle: diese beiden Gesten sind eins. Die Lebenden retten, die Erinnerung der Toten retten — es ist dieselbe Treue.

So hat sich der prophetische Name erfüllt. Der „fruchtbare Zweig an der Quelle" wird, wie der Joseph der Genesis, die Mauer des Exils durchbrochen und die Seinen zum Haus hinaufgebracht haben. Und im Zentrum für babylonisches Erbe in Or Yehuda, wie in den Seiten, wo Mordechai Ben-Porat seine Reise „zu Bagdad und zurück" aufzeichnete, sagt die Lineage dem Volk Israel weiterhin sein ältestes Gebot: souviens-toi.