Familie Avitan

Die Etymologie des Namens Avitan hat mehrere Lesarten hervorgerufen, die sich nicht ausschließen, sondern vielmehr die Schichten selbst der jüdischen Präsenz im Maghreb zeichnen. Eine erste Interpretation, die hebräische, zerlegt den Namen in Avi (אֲבִי, « mein Vater » oder « Vater von ») gefolgt von einem Element, das auf einen antiken Anthroponymen verweisen könnte; diese Lesart ordnet Avitan in die lange Reihe der jüdischen Patronyme ein, die auf dem Wort av, « Vater », konstruiert sind, wie Aviad, Avital oder Avidan. Diese hebräische Dimension behielten zunächst die modernen Nachschlagewerke bei [Q53146788 — Wikidata].

Eine zweite Lesart, die viele Spezialisten der maghrebinischen Onomastik bevorzugen, sieht in Avitan einen toponomischen und berberischen Ursprung : der Name könnte von einer Flur oder einem Stamm aus dem Süden Marokkos abstammen, wobei die Form Aït (« die von », « die Söhne von » im Berberischen) sich in unzähligen Namen jüdischer Familien des Atlas und des Souss findet. Die Juden des Maghreb haben sich nämlich während Jahrhunderten in einer sprachlichen und sozialen Symbiose mit berberophonen Bevölkerungen befunden und deren Toponyme und patronymische Syntax adoptiert, ohne dabei etwas von ihrer religiösen Identität zu verlieren. Diese Porenösität ist weit entfernt davon, eine Verwässerung zu sein; sie bezeugt vielmehr eine eigenständige Weise, im Exil zu wohnen: die eines Volkes, das überall verstanden hat, die Landschaft sich zu eigen zu machen, ohne sein Bündnis zu verleugnen.

Die Arbeiten über jüdische Gesellschaften des Maghreb haben gezeigt, wie sehr diese Welt « eine Welt in Bewegung » war, durchzogen von inneren Migrationen, von Neubildungen von Gemeinschaften und von ständigen Austauschprozessen zwischen Küstenstädten und Tälern des Hinterlandes [Sociétés juives du Maghreb moderne, Taïeb, 2000]. Der Name Avitan mit seiner eigenen Mehrdeutigkeit — hebräisch für die einen, berberisch für die anderen — ist das Siegel dieser Geschichte. Und die hebräische Komponente des Judäo-Arabischen, die für das benachbarte Algerien erforscht wurde, erinnert daran, dass diese Gemeinschaften die heilige Sprache bis in ihren alltäglichen Wortschatz lebendig erhielten, so dass das Hebräische die von ihnen gesprochenen Araber und Berberischen unablässig nährte [La composante hébraïque du judéo-arabe algérien, Bar-Asher, 1992]. Das Studium — talmud Torah — war hier keine Angelegenheit der Elite: es durchströmte die Sprache des Volkes selbst.

Die Avitan sind hauptsächlich im Süden Marokkos bezeugt — in der Region Marrakech, des Souss, der präsaharischen Täler und Städten wie Taroudant, Tiznit oder Ouarzazate — sowie später durch Migration in Casablanca und in großen Zentren. Diese Gemeinschaften des bled (des Hinterlandes) lebten von spezialisiertem Handwerk und Handel: Goldschmiedekunst, Metallverarbeitung, Wanderhandel zwischen Berberdörfern, Gerberei, Handel mit Datteln und Mandeln. Der Status des dhimmi — Schutzbefohlener, aber Untergeordneter — prägte ihre Existenz mit ihren Abhängigkeiten und Fragilität, aber auch mit echter Gemeindeautonomie unter der Autorität ihrer Rabbiner.

In diesen Gesellschaften war das Rechtsleben und das religiöse Leben von der Halakha strukturiert, angewandt durch rabbinische Gerichte (battei din), deren Entscheidungen Eheschließungen, Erbschaften und Handelsstreitigkeiten regelten. Die Geschichte der jüdischen Gesellschaften des Maghreb zeigt, dass diese Institutionen nicht bloße Überbleibsel waren: sie bildeten das Gerüst eines dichten Gemeinschaftslebens, in dem Solidarität — die 'arévout, gegenseitige Verantwortung — nicht ein abstrakter Idealzustand war, sondern alltägliche Praxis [Sociétés juives du Maghreb moderne, Taïeb, 2000]. Die Wohltätigkeitsbruderschaften (ḥevrot), beauftragt mit der Unterstützung der Armen, mit der Aussteuer von Waisenmädchen und der Bestattung von Toten, verkörperten die tsedaqa — diese Gerechtigkeits-Wohltätigkeit, die in der Tradition Israels nicht freiwillige Großzügigkeit ist, sondern Pflicht. Wo die nominell den Avitan gewidmeten Archive fehlen, kann man ihnen zu Recht diesen dokumentierten Rahmen zurückgeben: den einer bescheidenen und frommen Familie eines ländlichen und städtischen Judentums des Südens, treu ihren Synagogen und ihren Heiligen.

Denn der südliche Marokko war auch das Land der Verehrung der tsaddiqim, jener Rabbiner-Heiligen, deren Gräber, verstreut in den Bergen, Wallfahrten (hilloula) anzogen, die ganze Familien versammelten. Diese Volksfrömmigkeit, die sorgsame Einhaltung des Gesetzes mit affektiver Glut vermischend, stellt einen der reizvollsten Züge des Judentums dar, an dem die Avitan teilhatten — eine Frömmigkeit, die das Verlangen nach Studium mit der Wärme des Herzens zu verbinden verstand.

Die Welt, aus der die Avitan stammten, war eine Welt der mündlichen und schriftlichen Überlieferung. Man betete auf Hebräisch, kommentierte auf Judäo-Arabisch, man sang piyyoutim (liturgische Gedichte), von denen einige bis ins mittelalterliche Spanien zurückreichen und von Generation zu Generation weitergegeben wurden. Die sefardische Tradition, deren marokkanische Gemeinden nach der Vertreibung von 1492 einer der großen Bewahrer waren, hatte aus der Erinnerung eine Kunst gemacht: Erinnerung an Texte, Erinnerung an Melodien, Erinnerung an Vorfahren. Die Arbeiten zur Geschichte der Juden hispanisch-portugiesischer Herkunft haben gezeigt, wie sehr diese Erinnerungskultur für die Verbannten aus Iberia und ihre Nachkommen eine Form des Widerstands gegen das Vergessen war [Sefardica, Yerushalmi, 1998].

In Familien wie den Avitan verlief diese Überlieferung über das ḥeder und die lokale yeshiva, wo Jungen von frühen Jahren an das Lesen der Torah lernten und später, für die Begabteren, die talmudische Dialektik. Das talmudische Wissen, der Beitrag zum jüdischen Denken, war nicht das Monopol der großen Zentren: es lebte auch in den Dörfern des Atlas, wo Rabbiner-Handwerker Studium und manuelle Arbeit miteinander vereinbarten, nach dem alten Ideal des Weisen, der sein Brot mit seinen Händen verdient. Diese Bescheidenheit des Wissens — die Gelehrsamkeit ohne Hochmut, das Studium als Dienst und nicht als Auszeichnung — gehört ganz zu jenem Ethos, das diese Gemeinden hinterlassen haben.

Die Sprache selbst trug diese Treue. Wie das Jiddisch für die Juden Osteuropas eine « wandernde Sprache » war, lebendig und schöpferisch [Le Yiddish, Baumgarten, 2002], so war das Judäo-Arabisch der Avitan und ihrer Nachbarn das Vehikel einer ganzen Kultur, gewoben aus heiligem Hebräisch und alltäglichem Arabisch, in dem jedes Sprichwort, jedes Wiegenlied, jede Segensformel die erneuerte Bündnis eines Volkes mit seinem Gedächtnis ausdrückte.

Das 20. Jahrhundert zerriss diese Welt. Die Errichtung des französischen Protektorats in Marokko 1912, die Schulbildung durch die Schulen der Alliance israélite universelle, dann die großen Migrationen nach 1948 und besonders in den Jahren 1955–1967 entvölkerten die jüdischen Dörfer des Südens in wenigen Jahrzehnten. Die Avitan verließen wie Zehntausende von Familien das Land ihrer Vorfahren in Richtung Israel, Frankreich und Kanada. Es war eine massive, oft schmerzhafte Exodus, die einer zweitausendjährigen Präsenz ein Ende setzte.

Dieser Eintritt in die Moderne setzte auf ihre maghrebinische Weise die große Emanzipationsbewegung fort, die die Judentümer Europas seit dem 18. Jahrhundert umgewandelt hatte. Die Logiken der Emanzipation – der Übergang vom Gemeinschaftsstatus zum Bürgerstatus, der Zugang zu Schule und Staatssprache – wurden als einer der Hauptantriebe der modernen jüdischen Geschichte analysiert [Die Juden und die moderne Welt, Kriegel, 1977]. Was Moses Mendelssohn für das deutsche Judentum verkörpert hatte – der Eintritt in die umgebende Kultur ohne Verleugnung der Treue [Moses Mendelssohn, Bourel, 2004] –, erlebten die Juden Marokkos wiederum, aber im Ausreißen der Vertreibung eher als in der Kontinuität eines bewahrten Landes.

Man muss hier den Schatten benennen. Die jüdische Geschichte des 20. Jahrhunderts wird von der Katastrophe durchzogen: Unter der Besatzung erlitten die Juden des Maghreb die antisemitischen Gesetze von Vichy, den Ausschluss von Schulen und Berufen, die Drohung der Lager. Die Zeugnisse über die Konzentrationslagerswelt, wie die ergreifende von Charlotte Delbo, erinnern an den Abgrund, an dessen Rand das ganze jüdische Volk in diesen Jahren stand [Auschwitz et après, Delbo, 1970]. Dass die Gemeinden des südlichen Marokko im Wesentlichen vor der Deportation bewahrt blieben, hielt sie weder außerhalb der Angst noch der Demütigung – und die Erinnerung an diese Jahre ist Teil der ehrlichen Erzählung einer Lignée.

In Israel ist der Name Avitan heute fest verankert: Die israelischen onomastischen Verzeichnisse zählen ihn unter den Familiennamen im Gebrauch des modernen Staates auf, getragen von Familien, die aus der marokkanischen Einwanderung stammen [The Book of Names — 200 Most Popular Surnames in Israel, Ariel, 1997 ; Family Names in Israel, Eshel, 1967]. Diese Naturalisierung eines maghrebinischen Namens in der zeitgenössischen hebräischen Onomastik veranschaulicht den Prozess, durch den die Familiennamen der Diaspora einen integralen Bestandteil der israelischen Gesellschaft wurden [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005].

Die Avitan beteiligten sich wie die gesamte nordafrikanische Einwanderung am Aufbau des Landes — zunächst oft in Entwicklungsstädten, Moshavim und Arbeitervierteln angesiedelt, bevor eine schrittweise gesellschaftliche Aufstieg über die Generationen hinweg stattfand. Dieses Engagement im kollektiven Leben, dieser Beitrag zur Errichtung einer nationalen Heimstätte nach dem Untergang einer Welt, setzt eine alte Tugend fort: die Beteiligung an der Gemeinschaft, die Ablehnung des Rückzugs, der Wille zum Aufbau. In Frankreich wie in Kanada erhielten andere Zweige marokkanische Synagogen, gegenseitige Hilfsvereine, Studienzirkel, die doppelte Treue zur Erinnerung an die Ursprünge und zur Forderung der neuen Staatsbürgerschaft bewahrten.

Diese Art, das Hier und das Dort, die Treue und die Offenheit zusammenzuhalten, berührt das, was das zeitgenössische jüdische Denken als das Verhältnis zum Anderen als Grundlage der Ethik benannt hat. Die Meditation Emmanuel Levinas über die Verantwortung gegenüber dem Anderen, aus der hebräischen Quelle geschöpft [La trace de l'infini, Chalier, 2002], gibt diesen Familien eine philosophische Sprache für das, was sie ohne Theoretisierung praktizierten: die Aufnahme des Fremden, die Sorge um den Nächsten, das Gesetz nicht als Zwang verstanden, sondern als Aufruf zur Gerechtigkeit [Philosophie de la Loi, Trigano, 1991].

Ein Familienname ist nicht nur ein Etikett: Er ist ein Abriss der Geschichte. Der Name der Avitan sagt in seiner etymologischen Ungewissheit selbst den Reichtum eines Judentums der Grenze — zwischen Hebräisch und Berberisch, zwischen Stadt und Berg, zwischen dem Gesetz und dem Land. Er sagt die Treue von Gemeinden, die ohne große Sichtbarkeit in den Archiven die wesentlichen Praktiken lebendig erhalten haben: das Gebet, das Studium, die Wohltätigkeit, die Gastfreundschaft.

Das moderne Judentum, wie es die großen Historiker des 20. Jahrhunderts gedacht haben, zeichnet sich durch diese fruchtbare Spannung zwischen Tradition und Transformation aus [Le Judaïsme moderne, Hayoun, 1992]. Die Avitan bieten dafür eine diskrete, aber exemplarische Gestalt: weder eine illustre rabbinische Dynastie noch eine Familie wohlhabender Notabeln, sondern eine Linie jenes gewöhnlichen Volkes, dessen anonyme Treue sicherer als jeder Ruhm die Kontinuität Israels gewährleistet hat. Die kulturelle Wiedergeburt der Juden, die anderswo die Gestalt literarischer und nationaler Bewegungen annahm [La Renaissance culturelle juive en Europe centrale et orientale, Bechtel, 2002], hatte hier ihr bescheidenes Äquivalent: die hartnäckige Weitergabe, von Mutter zu Tochter und von Vater zu Sohn, eines Erbes, das kein Buch festhielt, aber das jede Generation empfing und weitergab.

Am Ende dieses Weges lässt sich das bezeichnen, was die Linie Avitan vor allem anderen Tugenden am besten ausgedrückt hat: die Treue der Weitergabe in der Demut. Nicht die glänzende Treue der großen Meister, deren Entscheidungen Rechtsprechung schaffen, sondern jene, heimlichere und vielleicht entscheidendere, der Familien, die in den Tälern des Atlas wie auf den Böden des Exils das Gesetz bewahrt, das Studium geliebt, die tsedaqa geübt und den Fremden aufgenommen haben, ohne jemals nach dem Gedächtnis der Menschen zu suchen. Diese Tugend — die dunkle Beständigkeit derer, die den Bund ohne Getöse tragen — ist vielleicht die tiefste, die die Tradition Israels geehrt hat, sie, die lehrt, dass die Welt auf verborgenen Gerechten ruht.

Von der hebräisch-berberischen Zweideutigkeit ihres Namens [Q53146788 — Wikidata] bis zu ihrer Naturalisierung in der zeitgenössischen israelischen Namengebung [Origins of Jewish Names, Stahl, 2005], fassen die Avitan eine Laufbahn zusammen, die dem ganzen südlichen Judentum gemeinsam ist: jene einer jahrtausendealten Verwurzelung, einer brutalen Entwurzelung und einer mutigen Neuverwurzelung. Dadurch fügt sich ihre besondere Geschichte in das kollektive Gedächtnis Israels ein — dieses Volk, das aus Zerstreuung in Zerstreuung die wandernde Treue zu seiner eigenen Art gemacht hat, die Zeit zu bewohnen. Wo das Archiv schweigt, spricht die Tradition; und wo die Tradition zaudert, stellt die Geschichte, behutsam, den Rahmen wieder her. In diesem ehrlichen Dazwischen liegt die Wahrheit einer Linie.