Familie Anzarout

Pour comprendre die Welt, aus der eine Familie wie die Anzarout stammt, muss man sich zunächst Aleppo zuwenden, dem Aram-Ṣova der hebräischen Tradition. Die jüdische Gemeinschaft Aleppos zählt zu den ältesten und angesehensten des Nahen Ostens. Sie bewahrte jahrhundertelang den Keter Aram-Ṣova, den berühmten Codex von Aleppo, eines der verehrtesten massoretischen Manuskripte der hebräischen Bibel, das in der großen Synagoge der Stadt gehütet wurde. Diese Gemeinschaft, musta'rabim genannt (arabisierte Juden alter Ansiedlung), wurde in der Neuzeit durch den Zuzug der séfarades nach der Vertreibung aus Spanien 1492 bereichert, sowie durch eine Gruppe europäischer Händler, die Signores Francos, die sich ab dem 17. Jahrhundert niederließen.

Die Geschichte dieses Judentums ist eingebettet in die große Bewegung der sephardischen Diasporas, die nach der Vertreibung neu entstanden und deren Handels- und rabbinische Netzwerke das gesamte mediterrane und osmanische Becken durchzogen [Benbassa, 1993]. Aleppo war in dieser Hinsicht ein Knotenpunkt: Als Transitstadt zwischen Anatolien, Mesopotamien und den syrisch-libanesischen Küsten erlebte sie den Aufstieg jüdischer Familien, die auf den Handel mit Textilien, Gewürzen, Farb- und Heilstoffen spezialisiert waren. In diesem Nährboden wurzeln die Familiennamen, die mit Handelswaren verbunden sind, und der Name Anzarout, der auf ein medizinisches Harz verweist, fügt sich dort aller Wahrscheinlichkeit nach ein.

Der relative Niedergang Aleppos im 19. Jahrhundert — die Eröffnung des Suezkanals 1869 lenkte die Handelsrouten um, die mediterranen Häfen gewannen an Bedeutung — veranlasste viele jüdische Familien aus Aleppo zur Auswanderung. Beirut, Manchester, Kairo, Mailand, New York, später Buenos Aires und São Paulo nahmen diese vernetzten Migrationen auf, bei denen familiäre und konfessionelle Solidarität die Niederlassung strukturierte. Das aleppinische Judentum entwickelte so eine bemerkenswerte Fähigkeit zur Zerstreuung und bewahrte dabei einen starken rituellen und genealogischen Zusammenhalt — ein beständiges Merkmal der sephardischen Diasporas, das von Historikern der Epoche eingehend untersucht wurde [Benbassa, 1993]. In dieser Bewegung, in der man das syrische Binnenland zugunsten der Küste verließ, ist die Verlagerung der Familie Anzarout von Aleppo nach Beirut zu verorten.

Beirut stellt einen Sonderfall in der Geschichte der jüdischen Gemeinden der Levante dar: sein jüdisches Leben ist im Wesentlichen eine moderne Schöpfung, Frucht eines raschen städtischen und hafenwirtschaftlichen Wachstums. Anders als Aleppo, Damaskus oder Saïda, deren Gemeinden bis in die Antike oder das Mittelalter zurückreichen, hat sich die jüdische Gemeinde Beiruts im Kern erst im 19. und 20. Jahrhundert durch Zuwanderung konstituiert: Juden aus dem syrischen Hinterland (Aleppo, Damaskus), aus Saïda, aus Palästina sowie Sepharden aus Izmir, Saloniki oder Istanbul.

Das Herz dieses Gemeindelebens war das Viertel Wadi Abou Jmil im Zentrum Beiruts, wo die große Synagoge Maghen Abraham stand, die 1926 vor allem dank der Förderung von Kaufmannsfamilien eingeweiht wurde. Unter dem französischen Mandat (1920–1943) und anschließend im unabhängigen Libanon durchlebte die Gemeinde eine Phase des Wohlstands und institutioneller Anerkennung. Bemerkenswert und oft hervorgehoben ist, dass die libanesische Verfassung die Israeliten als eine der konfessionellen Gemeinschaften des Landes anerkannte; Beirut blieb in den ersten Jahrzehnten der Unabhängigkeit eine der wenigen arabischen Hauptstädte, deren jüdische Bevölkerung nach 1948 zunahm – bedingt durch den Zuzug von Flüchtlingen aus Syrien und dem Irak.

Das Gemeindeleben organisierte sich um einen israelitischen Gemeinderat (Conseil communautaire des Israélites de Beyrouth), ein gewähltes Gremium, das für die kultischen, schulischen, philanthropischen und rechtlichen Angelegenheiten (Personalstatut) zuständig war. Die Schulen der Alliance israélite universelle, die Talmud-Torah-Schule Selim Tarrab, die Wohltätigkeitseinrichtungen und die Synagogen bildeten ein dichtes Geflecht. In eben diesen Institutionen verortet der Referenzeintrag die Familie Anzarout: Präsidenten und Mitglieder des jüdischen Gemeinderats von Beirut im 20. Jahrhundert. Eine solche Stellung zeugt davon, dass die Lignée der Schicht der Honoratioren angehörte – wohlhabende Kaufleute, Philanthropen, Vertrauenspersonen –, auf denen in den sephardischen Gemeinden der Levante die interne Selbstverwaltung ruhte. Dieses Modell kommunaler Honoratiorenwürde, bei dem die weltliche Autorität des Kaufmanns mit der religiösen Autorität des Rabbiners verbunden ist, entspricht einem in der mediterranen sephardischen Gemeinschaft wiederkehrenden Muster, das in der Forschung dokumentiert ist [Benbassa, 1993].

Die Familientradition und der Referenzeintrag stimmen in einem wesentlichen Punkt überein: der Anwesenheit von Mitgliedern der Familie Anzarout in — und an der Spitze — des israelitischen Gemeinderats von Beirut. Dieses Merkmal ist in der Soziologie der sephardischen Gemeinden keineswegs außergewöhnlich, wo einige Kaufmannsdynastien von Generation zu Generation Repräsentationsaufgaben wahrnahmen. Die Präsidentschaft oder einen Sitz im Rat innezuhaben bedeutete nicht nur Prestige, sondern auch konkrete Verantwortlichkeiten: Verwaltung der Synagogen und des Friedhofs, Finanzierung der Schulen, Unterstützung der Bedürftigen, Schlichtung von Streitigkeiten nach religiösem Recht sowie die Vertretung der Gemeinschaft gegenüber den Mandatsbehörden und später dem libanesischen Staat.

Es gilt hier, die angemessene Distanz des Historikers zu wahren. Der Eintrag vermerkt Leitungsfunktionen; in Ermangelung der Auswertung zugänglicher Gemeinschaftsarchive (Ratsregister, Protokolle, Korrespondenzen) gehören diese Funktionen zu einer überlieferten Erinnerung, die angesichts der Kohärenz des Kontexts als wahrscheinlich gelten kann, ohne dass man die Daten oder Vornamen willkürlich festlegen dürfte. Yerushalmi erinnerte genau an diesen Punkt: Das jüdische Familiengedächtnis bewahrt treulich den Rahmen — die Zugehörigkeit, die Funktion, die Würde —, während das namentliche und chronologische Detail sich der Überprüfung oft entzieht [Yerushalmi, 2012]. Die Aufgabe des Historikers besteht nicht darin, das fehlende Archiv durch Erfindung zu ersetzen, sondern den Status dessen, was er berichtet, redlich zu bestimmen.

Was man mit Sicherheit bekräftigen kann, ist der Rahmen: In Beirut maß sich die jüdische Prominenz ebenso am gemeinschaftlichen Engagement wie am kaufmännischen Erfolg. Eine Familie aleppinischer Herkunft, die einen Familiennamen trägt, der mit dem Handel von Heilstoffen verbunden ist, sich in das Kaufmannsbürgertum von Wadi Abou Jmil einfügt und Zugang zu den Leitungsgremien der Gemeinschaft erlangt, zeichnet eine typische und glaubwürdige Laufbahn. Sie veranschaulicht das, was Sylvie Anne Goldberg und Yerushalmi die jüdische Art nennen, Zeit und Institution zu bewohnen: durch überlieferte Kontinuität und die gegenüber dem Kollektiv übernommene Verantwortung [Yerushalmi, 2012]. Erinnerung und historischer Kontext antworten einander hier, ohne sich zu widersprechen — daher das Register der Überschneidung.

Das Jahr 1975 markiert für den Libanon und seine Minderheitengemeinschaften eine tragische Zäsur. Der Ausbruch des libanesischen Bürgerkriegs (1975-1990) beschleunigte das Ende eines bereits geschwächten jüdischen Lebens. Schon mit den Spannungen der 1960er Jahre und vor allem nach dem Krieg von 1967 hatte sich ein Klima der Unsicherheit und des Misstrauens eingestellt, das die ersten Abwanderungen auslöste. Doch erst der Bürgerkrieg, mit seinen Straßenkämpfen im Herzen von Beirut, machte die Präsenz im historischen Viertel Wadi Abou Jmil, einer exponierten Frontlinie, unhaltbar. Die Synagoge Maghen Abraham wurde beschädigt, die Gemeinschaftsinstitutionen leerten sich, und die jüdische Bevölkerung, bereits auf wenige tausend Seelen reduziert, zerstreute sich nahezu vollständig.

Diese Zerstreuung folgte den Kraftlinien der bereits bestehenden sephardischen Netzwerke. Der Eintrag verortet die Diaspora Anzarout nach 1975 in Paris, Genf und São Paulo — drei Pole, die genau den bevorzugten Richtungen der levantinischen jüdischen Emigration entsprechen. Paris und Genf beherbergten seit langem Familien von Händlern aus dem Nahen Osten, die durch die Schulen der Alliance israélite universelle frankophon geprägt und in europäische Handels- und Finanzkreise eingebunden waren. São Paulo wiederum war zu einem bedeutenden Zentrum des sephardischen und nahöstlichen Judentums in Lateinamerika geworden, wo Familien aus Aleppo und Beirut bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts Fuß gefasst hatten und prosperierten.

Dieses Muster der Zerstreuung veranschaulicht eine Konstante der sephardischen Diasporas: Migration wird nicht improvisiert, sondern nimmt die bereits von familiären und kommerziellen Bindungen vorgezeichneten Wege, wobei alte Solidaritäten reaktiviert werden [Benbassa, 1993]. Die jüdische Gemeinschaft von Beirut, eine der letzten der arabischen Welt, die sich in nennenswerter Zahl behauptet hatte, erlosch so nahezu vollständig innerhalb einer Generation und hinterließ stille Synagogen und eine zwischen drei Kontinenten zersplitterte Erinnerung.

Was aus einer Familie nach dem Exil wird, gehört häufig weniger dem öffentlichen Archiv als der häuslichen Erinnerung an — Erzählungen, die am Tisch weitergegeben werden, Fotografien, mitgenommene Ritualgegenstände, Namen, die Kindern zum Gedenken an die Vorfahren gegeben werden. Die Neuformierung der Lignée Anzarout in ihren drei neuen Verankerungen gehört in dieses Register des Überlieferten, dem man sich mit Feingefühl und ohne den Anspruch auf dokumentarische Vollständigkeit nähern muss.

In Paris fügten sich die jüdischen Familien des Levante in ein französisches Judentum ein, das durch die Ankünfte aus Nordafrika und dem Orient in den Jahren 1950–1970 tiefgreifend erneuert worden war, und trugen zur Lebendigkeit der Synagogen des sephardischen und orientalischen Ritus bei. In Genf, Bankenplatz und kosmopolitischem Knotenpunkt, hatte sich eine diskrete, aber einflussreiche sephardische Gemeinschaft herausgebildet, in der Familien nahöstlicher Kaufleute einen geeigneten Rahmen für die Fortsetzung ihrer Tätigkeiten und ihrer religiösen Praxis fanden. In São Paulo schließlich bot die mächtige sephardische Gemeinschaft — organisiert um ihre eigenen Synagogen und Institutionen — den Exilierten aus dem Libanon ein Umfeld, in dem die Sprache, die Liturgie und die kulinarischen Traditionen aus Aleppo und Beirut fortleben konnten.

In diesen drei Zentren bestand die Herausforderung wie in jeder Diaspora darin, einen Faden der Kontinuität aufrechtzuerhalten und sich gleichzeitig anzupassen. Das Denken der jüdischen Denker des 20. Jahrhunderts erhellt diese Spannung. Isaiah Berlin analysierte die diasporische Lage als eine fortwährende Aushandlung zwischen Treue zu sich selbst und Eingliederung in eine Aufnahmegesellschaft [Berlin, 1973]. Gershom Scholem seinerseits meditierte über die Triebfedern der jüdischen Treue durch die Brüche der Geschichte hindurch, zwischen Anhänglichkeit an die Tradition und Offenheit gegenüber der Utopie der Erneuerung [Scholem, 1978]. Diese Meditationen gelten für jede verstreute Familie: Die Lignée Anzarout musste, wie so viele andere aus dem Levante stammende Lignées, die konkreten Formen einer verpflanzten Treue erst erfinden. Was die familiäre Erinnerung von dieser Prüfung bewahrt — die Namen, die Erzählungen, die rituellen Gesten — bildet das eigentliche Erbe der Lignée, das sich seinem Wesen nach der alleinigen archivistischen Überprüfung entzieht.

Es bleibt, den Namen selbst zu befragen, denn ein Familienname ist ein Dokument in Miniaturformat. Anzarout leitet sich aller Wahrscheinlichkeit nach vom arabischen ʿanzarūt (bisweilen anzarot) ab, das die Sarcocolla bezeichnet, ein Gummiharz, das aus Persien und Zentralasien eingeführt wurde und in der klassischen arabischen Medizin lange Zeit in der Augenheilkunde und Pharmazie Verwendung fand. Die Zuweisung eines solchen Namens an eine jüdische Familie folgt einem im Nahen Orient gut belegten onomastischen Mechanismus, bei dem zahlreiche jüdische Familiennamen von einem Beruf, einem Produkt oder einer kaufmännischen Spezialität abstammen — der Händler wird durch Metonymie zur Ware. Diese Hypothese, die mit der Verankerung in Aleppo und der Welt des Handels mit Heilmitteln kohärent ist, bleibt dennoch eine redaktionelle Vermutung: Sie erhellt eine Möglichkeit, ohne den Anspruch zu erheben, einen Beweis zu liefern.

Diese Lesart des Namens schließt sich an eine tiefe Intuition des jüdischen Denkens an: Der Name trägt die Erinnerung, und einen Namen zu überliefern bedeutet, eine Geschichte zu überliefern. Leo Strauss hob hervor, wie sehr die jüdische Beständigkeit durch die Jahrhunderte auf dieser hartnäckigen Treue zu einem benannten und erzählten Erbe beruhte [Strauss, 2001]. Die Reflexion von Yeshayahu Leibowitz darüber, was die Kontinuität des jüdischen Volkes ausmacht — nicht ein Wesen, sondern eine Praxis und eine von Generation zu Generation bewusst übernommene Überlieferung — bietet einen Rahmen, um zu verstehen, wie eine über drei Kontinente verstreute Lignée eine einzige bleibt [Leibowitz, 1975]. Ebenso befragte Abraham B. Yehoshua die Bedingungen einer jüdischen Identität, die in der Diaspora gelebt wird, zwischen Verwurzelung und Deterritorialisierung [Yehoshua, 1992].

So lässt sich der Name Anzarout als Begegnungspunkt zwischen dem sprachlichen Archiv — der gesicherten Etymologie des Begriffs — und der Familiengeschichte lesen — dem Zugehörigkeitsgefühl, das er in sich trägt. Wo der Philologe ein Harz erkennt, erkennt die Familie einen Ursprung; beide Lesarten schließen sich keineswegs aus, sondern bereichern einander. Es ist die Eigenschaft der Familiennamen der Levante, in wenigen Silben eine Geographie, einen Beruf und eine Treue zu verdichten.

Die Geschichte der Linie Anzarout, so wie sie sich nach dem gegenwärtigen Stand der zugänglichen Quellen rekonstruieren lässt, zeichnet eine exemplarische Trajektorie der jüdischen Gemeinschaften der Levante nach: die Verwurzelung in der großen Gemeinschaft von Aleppo, einer alten und angesehenen Keimzelle; das Gleiten nach Beirut, einer aufstrebenden Hafenstadt, wo die Familie Anschluss an das Handelsbürgertum fand und Verantwortung im Gemeinderat übernahm; schließlich die Zerstreuung nach 1975 nach Paris, Genf und São Paulo, entlang der von den sephardischen Netzwerken bereits vorgezeichneten Wege.

Dieser Weg verdichtet die großen Kräfte, die die zeitgenössische orientalisch-jüdische Welt geprägt haben: die kaufmännische Mobilität, die gemeinschaftliche Solidarität, die Frankophonie der Alliance, sodann die Entwurzelung, die durch die Erschütterungen des 20. Jahrhunderts hervorgerufen wurde. Er veranschaulicht auch, wie eine Familie durch das Exil hindurch eine Identität bewahrt, die aus Name, Gedächtnis und Praxis gewoben ist. Der hier verfolgte Ansatz bestand darin, sorgfältig zwischen dem Gesicherten — dem historischen Kontext von Aleppo und Beirut, dem libanesischen Bürgerkrieg, den Richtungen der Diaspora —, dem Überlieferten — den genauen Ämtern, den einzelnen Persönlichkeiten, dem intimen Familienerbe — und dem Gemutmaßten — der Etymologie des Namens — zu unterscheiden. Wie Yerushalmi dazu einlud, geht es nicht darum, Mémoire und Histoire einander gegenüberzustellen, sondern sie in einen Dialog treten zu lassen, wobei jede die andere erleuchtet, ohne sie zu ersetzen [Yerushalmi, 2012]. Das Große Buch der Anzarout bleibt so offen: Jedes wiedergefundene Archivstück, jedes bei den Zweigen in Paris, Genf oder São Paulo gesammelte Zeugnis wird seine Seiten präzisieren können, im Geist der Anspruchshaltung und Treue, von dem es beseelt ist.