Familie Amrani

Der erste und solideste Sachverhalt ist der des Ortes. Der Familienname Amrani ist mit der Stadt Amran im Zentrum des Jemen verbunden, etwa vierzig Kilometer nordwestlich von Sanaa; Juden lebten dort seit mindestens dem 17. Jahrhundert. Diese einfache Feststellung verankert die Lignée in der longue durée: lange bevor die modernen Staaten ihre Grenzen zogen, hatte sich eine kontinuierliche jüdische Präsenz in diesen öden Bergen, um einen Marktflecken, etabliert.

Der Name selbst begegnet uns in mehreren Formen — Amran, Ben Amran, Emrani, Omrani — je nach lokalen Phonetiken und aufeinanderfolgenden Transkriptionen; dies ist das gemeinsame Schicksal der Patronyme der Diaspora, geprägt durch Arabisch, Hebräisch und dann durch Einwanderungsbehörden [ref:2, ref:3]. Das Suffix „-i" bedeutet „von" oder „stammend aus", im Hebräischen wie im Arabischen. So ist der Name einer Familie zunächst der Name einer Treue: die eines Menschengruppe zu einem Hügelhorizont und zu einer Synagoge.

In diesem Jemen des Hochlands lebte die jüdische Gemeinde nach einer Ökonomie der Demut. Die Juden dort waren Handwerker — Goldschmiede, Schmiede, Sticker, Reparatoren — Treuhänder minutiöser Fertigkeiten, die die umgebende Gesellschaft ihnen zwar anerkannte, sie aber niemals zum Rang vollberechtigter Bürger erhoben. Die Arbeit mit Silber insbesondere machte den Ruf der jemenitischen jüdischen Handwerker aus, deren ziselierte Schmuckstücke einen Höhepunkt der dekorativen Kunst der Region darstellen. In dieser geduldigen Beherrschung der Materie liest die jüdische Tradition eine Form von Würde: die melakha, die gut verrichtete Arbeit, als stilles Gebet und als ehrliches Mittel zum Lebensunterhalt. Die Lignée Amrani, verwurzelt in einer Stadt von Handwerkern und Kaufleuten, nimmt an dieser Tugend der Arbeit teil — die Heiligung des Alltäglichen durch die Arbeit der Hände.

Die Juden des Jemen haben mit singulä­rer Intensität zwei Haupttugenden der Überlieferung Israels gepflegt: die messianische Hoffnung und die Liebe zum Studium. Das 19. Jahrhundert im Jemen war nach den Arbeiten von Bat-Zion Eraqi Klorman geprägt von einer Gemeinde, die tiefgreifend von der Erwartung der Erlösung erfasst wurde, erschüttert durch wiederholte messianische Bewegungen, die von einem Glauben zeugten, der zugleich beklemmend und glühend war. In einem fernen Land zu leben, oft unter einem Status der Unterjochung, schärfte die Sehnsucht nach Rückkehr und das Deuten der Zeichen der Zeit.

Diese Gemeinde war niemals vom großen Körper des Judentums abgeschnitten. Sie hatte bereits im 12. Jahrhundert den berühmten Brief an den Jemen des Maimonides erhalten, geschrieben, um bedrängten Gläubigen Trost zu spenden und sie vor falschen Messiassen zu bewahren; dieser Text blieb über Jahrhunderte hinweg eine Stütze des jemenitischen Bewusstseins. Die Juden des Jemen brachten ihre eigenen Meister hervor: Im 14. Jahrhundert verfasste Rabbi Nathanaël ben Isaïe einen arabischen Bibelkommentar; am Ende des 15. Jahrhunderts schuf Rabbi Saadia ben David al-Adani ebenfalls ein bedeutendes exegetisches Werk. Im Laufe ihrer gesamten Geschichte hatten die Juden des Jemen große Gelehrte; im 14. Jahrhundert schrieb Rabbi Nathanael ben Isaiah einen arabischen Bibelkommentar.

In dieser Wissenslandschaft zeichnet sich eine Familie wie die Amrani nicht durch einen berühmten Traktat aus — die Archive bewahren für sie kein solches Monument — sondern durch ihre Teilhabe an einer gemeinsamen Kultur des Studiums. Bei den Juden des Jemen waren die Beherrschung des Hebräischen, die Kenntnis der Psalmen, die penible Bewahrung der masoretischen Überlieferung und der alten Aussprache gemeingut, von Vater zu Sohn in der Nachbarschaftssynagoge weitergegeben. Der talmud torah — die Unterrichtung der Kinder — war dort Angelegenheit aller. In diesem Sinne bedeutete es, zur Linie Amrani zu gehören, von dieser kollektiven Tugend zu erben: Wissen nicht als Privileg einer Elite, sondern als Erbe eines ganzen Volkes, treu bewahrt in einer Bergstadt.

Hier muss der Historiker seine Worte sorgfältig abwägen. Der Familienname Amrani lässt zwei Lesarten zu, die die wissenschaftliche Genauigkeit gebietet, zusammen zu halten, ohne sie zu verwechseln. Die erste, dokumentarisch belegt, ist geografisch: Amrani, «derjenige aus Amran». Die zweite, traditionell überliefert, ist schriftlich: Amrani verstanden als «Nachkomme des Amram», des Vaters des Mose.

Diese zweite Lesart ist nicht eigen zur jüdischen Welt. Im arabisch-muslimischen Raum verweist der verwandte Name — al-Imrani, al-Amrani — ausdrücklich auf die Familie des Imran, das heißt auf die Linie, aus der die Tradition Mose hervorgehen lässt. Die Familie El Imrani, El Amrani oder Amrani ist eine Familie, deren Name von Al-Imran stammt, und die in der muslimischen Tradition die Familie ʿImrān bezeichnet, die direkte Linie des Mose. Dass sich Juden und Muslime je nach ihrem Glauben darin getroffen haben, ein und dieselbe Wurzel an den Vater des Gesetzgebers zu binden, sagt etwas über den zentralen Platz aus, den Mose in der gemeinsamen religiösen Vorstellungswelt dieser Länder einnimmt.

Für die jüdische Linie erlaubt keine Urkunde es, eine echte Abstammung vom biblischen Patriarchen nachzuweisen — und es wäre unehrlich, dies zu behaupten. Aber das Familiengedächtnis hat das Recht, diese Resonanz als ein geistliches Erbe aufzunehmen. Ein Kind Amrani zu nennen oder diesen Namen zu tragen, bedeutete sich unter den stillen Schutz des Amram zu stellen: Gestalt der Weitergabe, Vater einer prophetischen und priesterlichen Geschwisterschaft, Mann der versklavten Generation, die die befreite Generation hervorbrachte. Die Tugend liegt hier nicht in einem Beweis, sondern in einer Ausrichtung: die Bindung an das mosaische Gedächtnis, das Herz der jüdischen Identität, das die Tradition Israels von Generation zu Generation als den ersten seiner Schätze bewahrt hat. Die Linie trägt durch diesen Namen diese kollektive Erinnerung weiter.

Jemen war unter allen Ländern ein Land der Dichtung. Die Tradition des Diwan — eine Sammlung religiöser und paraliturgischer Gesänge, die bei Hochzeiten, Nachtwachen und Festen aufgeführt wurden — erreichte dort eine Vollkommenheit, die von der ganzen jüdischen Welt anerkannt war. Die großen Gestalten dieser Dichtung, wie Rabbi Shalom Shabazi im 17. Jahrhundert, bleiben in der jemenitischen Erinnerung Heilige und Meister, deren Jahrestag noch immer gefeiert wird. Die Gedichte von Shabazi zu singen bedeutete für eine ganze Gemeinschaft, die heilige Sprache lebendig zu halten und die Hoffnung auf Rückkehr zu bewahren.

Dieses Erbe der gesungenen Rede setzte sich bis in die Gegenwart fort, und der Name Amran/Amrani ist mit einer großen Gestalt verbunden. Aharon Amram, geboren in Sanaa, war einer der größten Vermittler der jemenitisch-jüdischen Musik: Sänger, Komponist, Dichter und Forscher widmete er sein Leben dem Sammeln, Interpretieren und Bewahren des Diwan-Repertoires vor dem Vergessen [Quelle Wikipedia]. Durch geduldige Aufzeichnungs- und Vermittlungsarbeit brachte er das zu Papier und auf Schallplatte, was in den Synagogen Jemens nur von Mund zu Ohr gelebt hatte.

Man kann ohne dokumentarische Belege keine direkte Verwandtschaft zwischen diesem Musiker und einem bestimmten Zweig der Lignée behaupten; aber sein Werk veranschaulicht beispielhaft eine Tugend, die der Name Amrani als seine eigene beanspruchen kann: die Treue zum Erbe, die Sorgfalt um die Erinnerung, die Demut des Sammlers, der sich hinter die Tradition zurückzieht, die er weitergibt. Im Judentum ist die Bewahrung des Gesangs der Ahnen keine Nostalgie: es ist ein Akt des Zakhor, der aktiven Erinnerung, durch den eine Gemeinschaft sich weigert, ihre Stimme sterben zu lassen. Darin haben jene, die aus Amrans Welt die heilige Dichtung trugen und weitergaben, dem Gedächtnis Israels gedient.

Das Schicksal der Amrani, wie das aller Juden des Jemen, wendete sich in der Mitte des 20. Jahrhunderts. Die Jahrzehnte von 1900 bis 1950 waren nach Tudor Parfitt ein langer Weg zu dem, was die Gemeinde als Erlösung erlebte: der Aufstieg ins Land Israel. Nach der Gründung des Staates Israel 1948 wurden nahezu alle jemenitischen Juden in einer großangelegten Luftoperation 1949 und 1950 in den neuen Staat transportiert. Zehntausende Männer, Frauen und Kinder verließen die Berge ihrer Väter, oft zu Fuß bis zu den Sammelplätzen, und nahmen ihre Torarollen und wenig anderes mit.

Dieser große Übergang war zugleich Erfüllung und Zerreißprobe. Erfüllung, denn er verwirklichte eine jahrtausendealte Hoffnung, die der Rückkehr nach Zion, die diese messianische Gemeinde so intensiv in sich trug. Zerreißprobe, denn er bedeutete die nahezu völlige Aufgabe einer Welt — die Synagogen von Amran und Sanaa, die Friedhöfe, die Goldschmiedewerkstätten, die Bücher — und den Eintritt, oft rau, in eine im Aufbau befindliche israelische Gesellschaft, die nicht immer den Reichtum dessen verstand, was diese Einwanderer mitbrachten.

Für die Linie Amrani war dies der Moment, in dem der Name aufhörte, »der aus Amran« zu sein, um in Israel zur Spur eines Ursprungs und zum Zeichen einer Treue zu werden. Die Familien aus dem Jemen, indem sie sich in den neuen Dörfern und Vororten niederließen, brachten ihre Kunst, ihre Liturgie, ihre Küche, ihre Aussprache des Hebräischen mit, die unter den ursprünglichsten gelten sollte. In dieser Prüfung der Entwurzelung offenbarte sich eine tiefe Tugend: die Widerstandskraft des Glaubens, die Fähigkeit einer Gruppe, Exil und Umbruch zu durchstehen, ohne den Faden ihrer Tradition zu reißen. Die Linie Amrani verkörpert in diesem Sinne die Ausdauer Israels — dieses Volkes, das, seinen Landen entrissen, die Erinnerung stets zu seinem wertvollsten Gepäck gemacht hat.

Einmal in Israel — und für einige Zweige in den Diasporen Europas und Amerikas — unternahmen die Träger des Namens Amrani, Amran, Omrani oder Emrani die langsame Arbeit der neuen Verwurzelung. Dieses Kapitel beruht vor allem auf lebendiger Erinnerung und Familienzeugnis, das das Archiv noch unvollkommen dokumentiert; es ist daher angebracht, es im Konditionalis der Tradition zu erzählen.

Die Nachkommen der Juden des Jemen zeichneten sich im Israel des zweiten 20. Jahrhunderts durch ihren Beitrag zur Kultur, zur Musik, zum Handwerk und zum religiösen Leben aus. Die jemenitische Musik, lange Zeit auf Synagogen beschränkt, erlangte nationale und internationale Bühnen; die Goldschmiedekunst und die Stickerei wurden zu Symbolen des israelischen Erbes; die jemenitische Liturgie, mit ihrer besonderen Kantillation, wurde als ein Schatz der jüdischen Tradition anerkannt. Die Familien, die den Namen Amran trugen, nahmen jeweils nach ihren Möglichkeiten an diesem Glanz teil.

Was sich in einer Linie wie dieser überträgt, hängt weniger von großen Namen ab als von der Beständigkeit gewöhnlicher Tugenden: die Anhänglichkeit an die Synagoge, der Respekt vor den Eltern, die Gastfreundschaft — diese hakhnassat orḥim, die die jemenitischen Gemeinden trotz ihrer Armut mit sprichwörtlicher Großzügigkeit praktizierten —, und die Sorge um die Erziehung der Kinder. Diese diskreten Tugenden hält die jüdische Tradition für ebenso erhaben wie glänzende Werke. Indem sie diese verkörpern, setzen die aus Amran hervorgegangenen Familien eine Art fort, Jude in der Welt zu sein: bescheiden, treu, singend, dem Gedächtnis und der Hoffnung zugewandt. Sie schließen sich so der langen Kette der Generationen an, dieser shalshelet ha-dorot, wo jeder Haushalt, so bescheiden er auch sein mag, ein Glied in der Geschichte Israels ist.

Am Ende dieses Weges lässt sich die Linie Amrani als eine Zusammenfassung der Geschichte der Juden des Jemen erfassen: ein Name, der aus einer Stadt der Hochländer stammt, Amran, wo sich eine jüdische Präsenz seit mindestens dem 17. Jahrhundert nachweisen ließ; ein Name, den die Erinnerung mit dem Widerhall von Amram, dem Vater des Mose, bereichert, ohne dass das Archiv es beweisen könnte oder müsste es leugnen; eine Familie, erfasst von der großen Bewegung einer messianischen, gelehrten und handwerklichen Gemeinschaft, bis zur Exodus und zur Rückkehr ins Land Israel in der Mitte des 20. Jahrhunderts.

Müsste man unter allen die Tugend benennen, die diese Linie am besten zum Ausdruck gebracht hätte, so wäre es die Treue zur Erinnerung — dieses zakhor, das dem Großen Buch selbst seinen Namen gibt. Treue eines Volkes von Handwerkern zu ihrem Handwerk; Treue einer Gemeinschaft zur Hoffnung auf Rückkehr durch die Jahrhunderte der Verbannung; Treue der Träger des Gesangs, die wie Aharon Amram die heilige Poesie des Jemen vor dem Vergessen bewahrten; Treue schließlich zum Namen selbst, bewahrt von Generation zu Generation wie die Spur eines Ursprungs und das Siegel einer Zugehörigkeit. Darin erzählt die Linie Amrani nicht nur ihre eigene Geschichte: Sie nimmt teil an der Kardinaltugend Israels, jenem Volk, das, zerstreut und versammelt, niemals zugestimmt hat, zu vergessen, woher es kam und wohin es unterwegs war.