Familie Amalou

Der gesicherte Ausgangspunkt jeder Untersuchung zur Linie Amalou ist ihre Bedeutung. Laut Joseph Toledano ist der Name Amalou ein Patronym berberer Herkunft, das wörtlich „den Schatten" bezeichnet und im übertragenen Sinne einen Charakterzug beschreibt: das zurückhaltende, bescheidene Wesen [J. Toledano, Une histoire de familles : les noms de famille juifs d'Afrique du Nord]. Diese Glosse ordnet den Namen einer in der maghrebinischen Onomastik gut belegten Kategorie zu: jener Patronyme, die eine moralische Eigenschaft oder ein Attribut der Person beschreiben, im Gegensatz zu Berufs-, Herkunfts- oder patrilinearen Abstammungsnamen.

Die berbere Wurzel ist hier erkennbar. In den amazighischen Dialekten bezeichnet der Begriff amalu (mit seinen dialektalen Varianten) den Schattenabhang eines Berges, die nach Norden ausgerichtete Seite, im Gegensatz zum sonnenbeschienenen Hang. Diese geografische Vorstellung von der „Schattenseite" ist im Hirtenleben und in der Landwirtschaft der Berggesellschaften so zentral, dass sie im gesamten Maghreb, von Marokko bis zur Kabylie, zu zahlreichen Toponymen geführt hat. Der Übergang vom topografischen Sinn (der Schattenabhang) zum moralischen Sinn (die zurückhaltende Person, abseits des Lichts) entspricht den Mechanismen der Spitznamenbildung: Der Schatten wird zur Metapher einer Gegenwart, die sich ohne Aufsehen zurückhält.

Der berbere Ursprung des Patronyms bildet einen erstrangigen Hinweis auf das hohe Alter der Familie im maghrebinischen Raum. Die jüdischen Namen Nordafrikas verteilen sich schematisch auf mehrere große Herkunftsfamilien: hebräische Namen (die mit der Bibel, dem religiösen Amt oder den Leviten und Kohanim verbunden sind), spanische und portugiesische Namen, die von den iberischen Vertreibungen von 1492 und 1497 herstammen, arabische Namen, die aus dem langen Kontakt mit der dominanten Sprache des Maghreb entstanden, und schließlich die berberen Namen, die gemeinhin als die am tiefsten verwurzelten gelten. Ein amazighisches Patronym wie Amalou deutet demnach auf eine Familie hin, die zum autochthonen Kern des maghrebinischen Judentums gehört, anstatt zu den späteren Wellen iberischer Einwanderung.

Es empfiehlt sich jedoch, hier philologische Vorsicht zu wahren. Die Bedeutung „der Schatten / der Bescheidene" wird von Toledano als gesicherte Deutung überliefert, und auf ihr beruht dieses Kapitel. Andere Lesarten, die auf dem polysemischen Reichtum der berberen Wurzel gründen, bleiben möglich, ohne in der Referenzquelle belegt zu sein; sie würden in den Bereich der Vermutung fallen und werden hier nicht als gesicherte Fakten vorgebracht.

Um zu verstehen, wie ein Name wie Amalou entstehen und weitergegeben werden konnte, muss man den historischen Rahmen des berberophonen Judentums wiederherstellen. Die jüdische Präsenz in Nordafrika ist seit der Antike belegt, lange vor der arabischen Eroberung im 7. Jahrhundert. Gemeinschaften bestanden in den Küstenstädten und den phönizischen, später römischen Handelsstützpunkten im heutigen Tunesien, Algerien und Marokko. Im Laufe der Zeit, besonders in den Inland- und Gebirgsregionen, übernahm ein Teil dieser Gemeinschaften die Sprachen und manche Bräuche der amazighischen Bevölkerungen, unter denen sie lebten.

Die Geschichtsschreibung hat lange über die These debattiert, die vor allem von einigen Autoren des frühen 20. Jahrhunderts popularisiert wurde, wonach ganze berberische Stämme vor dem Islam zum Judentum konvertiert seien. Diese These, deren emblematische Figur die legendäre Kriegerkönigin ist, die unter dem Namen die Kahina bekannt ist und der arabischen Eroberung in den Aurès Widerstand geleistet haben soll, wird von den Historikern heute mit großer Zurückhaltung betrachtet: Die dokumentarischen Belege sind spärlich und die Berichte, spät entstanden und mit ideologischen Implikationen beladen. Hingegen ist es solide belegt, dass es jüdische Gemeinschaften gab, die berberische Sprachen sprachen, und dass zahlreiche kulturelle Austausche zwischen Juden und Berbern in den Regionen des marokkanischen Atlas, des Souss, des Drâa und in bestimmten Gebieten des heutigen Algerien stattfanden.

In diesem berberophonen Milieu findet ein Familienname wie Amalou seinen natürlichen Nährboden. Die Juden der Gebirge des Atlas und der vorsaharischen Täler lebten häufig in ländlichen mellahs oder jüdischen Vierteln, die an amazighische Dörfer angelehnt waren, und übten die Berufe von Handwerkern aus — Goldschmieden, Schmieden, Schuhmachern, Schneidern — sowie die des Hausierers, der die ländlichen Märkte miteinander verband. Ihre Haussprache konnte ein berberischer Dialekt sein, ihre liturgische Sprache Hebräisch, und ihre Handelssprache bisweilen das dialektale Arabisch. In einem solchen Kontext ist es durchaus plausibel, dass ein Beiname, der einen „zurückhaltenden, bescheidenen" Charakter beschreibt, sich zu einem erblichen Familiennamen verfestigt hat — auch wenn die Einzelheiten dieser Verfestigung mangels alter Archive im Bereich des Wahrscheinlichen verbleiben, anstatt als gesichert zu gelten.

Einer der faszinierendsten Aspekte des Familiennamens Amalou liegt in seiner doppelten Natur: Er ist zugleich Personenname und Echo eines Ortsnamens. Da die berberische Wurzel amalu den Schattenhang bezeichnet, ist sie in der Toponymie des Maghreb eingeschrieben: Zahlreiche Flurnamen, Weiler und Geländeformationen tragen ihre Spuren in den berberophonen Regionen. Diese Verschränkung von personaler Onomastik und Toponymie ist charakteristisch für jüdische Namen berberer Herkunft, die oft zwischen der Bezeichnung einer individuellen Eigenschaft und der Evokation einer Heimatlandschaft schwanken.

Diese Ambivalenz widerspricht der von Toledano festgehaltenen moralischen Etymologie keineswegs — sie erhellt sie vielmehr. Die „Schattenseite" ist zunächst eine physische Realität der Bergwelt: der kühle, vor der Sonne geschützte Hang, an dem manche Häuser gebaut wurden, bestimmte Kulturen gedeihen und man in der Sommerhitze Zuflucht sucht. Aus dieser konkreten Wirklichkeit zieht die Sprache sodann eine Temperamentsmetapher: „von der Schattenseite zu sein" bedeutet, sich abseits zu halten, in Zurückhaltung. Die Familientradition, die im Namen ein Zeichen der Bescheidenheit erblickt, und die linguistische Analyse, die ihn an die Landschaft knüpft, antworten einander also, anstatt sich zu widersprechen.

In geographischer Hinsicht wäre es unklug, der Linie Amalou einen einzigen, präzise lokalisierten Ursprungsort zuzuweisen — mangels hinreichender Belege. Was sich mit Vorsicht behaupten lässt, ist, dass jüdische Familiennamen berberer Herkunft statistisch in jenen Gebieten konzentriert sind, in denen das berberophone Judentum am lebendigsten war: vornehmlich im Süden und in der Mitte Marokkos — dem Atlas, dem Souss, den Tälern des Drâa und des Dadès — sowie in bestimmten Regionen Algeriens. Das Vorkommen des Namens Amalou ist aller Wahrscheinlichkeit nach in diesem Raum zu verorten, ohne dass man — angesichts des gegenwärtigen Stands der zugänglichen Quellen — ein Herkunftsdorf mit Sicherheit bestimmen könnte. Jede präzisere Lokalisierung wäre zu diesem Zeitpunkt Spekulation.

Jenseits der Etymologie muss das Große Buch die konkreten Lebensbedingungen der jüdischen Familien des Maghreb wiedergeben, die wie die Amalou die Jahrhunderte in den Städten und auf dem Land des Maghreb durchquert haben. Unter den muslimischen Dynastien, die einander in Marokko und im übrigen Nordafrika abgelöst haben, hatten die Juden den Status von dhimmis, schutzbefohlenen Tributpflichtigen: Sie genossen eine kommunale Autonomie — die Verwaltung ihrer religiösen Angelegenheiten, ihrer rabbinischen Gerichtsbarkeit, ihrer Wohltätigkeitseinrichtungen — im Gegenzug für die Zahlung einer spezifischen Steuer, der jizya, und die Akzeptanz einer Reihe rechtlicher und sozialer Beschränkungen.

In den Städten wurden die jüdischen Gemeinden ab dem 15. Jahrhundert in Marokko häufig in eigens zugewiesenen Vierteln zusammengefasst, den sogenannten mellahs — von denen das älteste und bekannteste dasjenige von Fès ist. Diese Viertel, zugleich Schutz und Zuweisung, strukturierten ein dichtes Gemeinschaftsleben, das sich um die Synagoge, die talmudische Schule, das rabbinische Gericht und die Hilfsvereinigungen organisierte. Das religiöse Leben wurde vom hebräischen Kalender, den Festen, dem Schabbat geprägt und war durch eine besondere Verehrung der Heiligen — der tsaddikim — gekennzeichnet, deren Grabstätten zu Wallfahrtsorten wurden: die hiloulot, die zu den markantesten Zügen der judäo-maghrebinischen Frömmigkeit zählten.

In den Dörfern und Gebirgsregionen, wo die berberophonen Familien lebten, nahm die jüdische Lebenssituation andere, aber ebenso geregelte Formen an. Die jüdischen Handwerker und Händler unterhielten dort mit den amazighischen Stämmen Beziehungen, die häufig durch Schutzverträge kodifiziert waren: Ein Jude konnte unter den Schutz eines berberischen Würdenträgers gestellt werden, der seine Sicherheit und seinen Handel gegen Dienste und Abgaben gewährleistete. Dieses System gegenseitigen Schutzes, brüchig und mitunter durch Gewalt zerbrochen, bezeugt gleichwohl die tiefe Einbindung der jüdischen Familien in das soziale und wirtschaftliche Gefüge der Berberwelt — eben jener Welt, deren sprachliche Erinnerung der Name Amalou in sich trägt.

In diesem Rahmen, geprägt von kommunaler Autonomie und rechtlicher Unterordnung, von alltäglicher Nähe und statusbedingter Distanz, wird eine Familie mit einem „bescheidenen" Namen gelebt, ihren Glauben weitergegeben, ihre Berufe ausgeübt und ihren Familiennamen von Generation zu Generation fortgeführt haben.

Das 19. und vor allem das 20. Jahrhundert erschütterten die alten Gleichgewichte des maghrebinischen Judentums in ihren Grundfesten und damit auch das Schicksal von Familien wie der der Amalou. Die Eroberung Algeriens durch Frankreich ab 1830 leitete eine entscheidende Transformation ein: Durch das Dekret Crémieux von 1870 erhielt die große Mehrheit der algerischen Juden kollektiv die französische Staatsbürgerschaft und wechselte damit vom alten Status des Dhimmi zu dem von Bürgern einer europäischen Macht. Diese beschleunigte Französisierung veränderte die Sprache, das Schulwesen, die Berufe und die Lebensperspektiven mehrerer Generationen.

In Marokko und Tunesien, die 1912 bzw. 1881 französische Protektorate geworden waren, verlief der Prozess anders: Die Juden erhielten in ihrer Mehrheit nicht die französische Staatsbürgerschaft, doch die schulische Tätigkeit der Alliance israélite universelle, die 1860 in Paris gegründet worden war, verbreitete die französische Sprache und eine europäisierte Kultur weitreichend. Die Schulnetzwerke der Alliance, in den bedeutenden Städten des Maghreb verwurzelt, prägten ganze Generationen und bildeten einen mächtigen Träger des sozialen Aufstiegs und des kulturellen Wandels, der den Schwerpunkt der Gemeinschaften allmählich von der traditionellen Welt zur urbanen und westlichen Moderne verschob.

Für die Familien der Gebirge und des ländlichen Raums waren diese Jahrzehnte die Zeit einer inneren Wanderung: Die ländlichen Juden strömten in die großen Städte — Casablanca, Marrakech, Rabat, Alger, Oran, Tunis — und verließen nach und nach die dörflichen Mellahs sowie die berberischen Mundarten zugunsten des städtischen Arabisch und des Französischen. Berberische Familiennamen wie Amalou wurden so zu Zeugen einer im Verschwinden begriffenen ländlichen Welt, getragen von Familien, die nunmehr städtisch lebten und sich schrittweise den Wegen der modernen Schulbildung und der beruflichen Mobilität verschrieben.

Diese Periode war auch von Prüfungen gezeichnet: Während des Zweiten Weltkriegs erlitten die Juden Nordafrikas unter der Autorität des Vichy-Regimes die Aufhebung des Dekrets Crémieux in Algerien sowie eine Reihe antisemitischer Diskriminierungsmaßnahmen, ehe die Befreiung des Territoriums ihre Rechte wiederherstellte. Diese Jahre hinterließen einen dauerhaften Abdruck im kollektiven Gedächtnis der Gemeinschaften.

Die Wende der 1950er und 1960er Jahre markierte den großen Einschnitt. In der Folge der Gründung des Staates Israel 1948, der Unabhängigkeit Marokkos und Tunesiens 1956 sowie der Unabhängigkeit Algeriens 1962 verließ nahezu die gesamte jüdische Bevölkerung Nordafrikas den Boden, auf dem sie seit Jahrhunderten, ja seit Jahrtausenden gelebt hatte. Dieser massenhafte Exodus verteilte die maghrebinische Diaspora auf drei Hauptpole: Israel, Frankreich und das frankophone Kanada, mit bescheidenerem Ausstrahlungsgebiet in Richtung des englischsprachigen Nordamerika und Lateinamerika.

Die Lignée Amalou fügt sich aller Wahrscheinlichkeit nach in diese weitreichende Bewegung ein. Wie die überwiegende Mehrheit der nordafrikanisch-jüdischen Familien haben ihre Angehörigen diese Zerstreuung mit größter Wahrscheinlichkeit erlebt und dabei ihren Namen als ein Fragment der Erinnerung mit sich getragen — einen Namen, der in den Aufnahmeländern seinen unmittelbaren berberischen Ursprung verlor, jedoch seine geschichtliche Bedeutung bewahrte. Den Namen Amalou heute zu tragen, in Paris, in Jerusalem oder in Montréal, bedeutet, das Echo eines schattigen Hangs des Atlas in sich zu tragen — und eine von Generation zu Generation weitergegebene Qualität der Zurückhaltung.

In der zeitgenössischen Diaspora beruht die Bewahrung dieser Erinnerung auf geduldiger Arbeit der Weitergabe: das Sammeln familiärer Erzählungen, die Aufbewahrung ritueller Gegenstände und Fotografien, die Feier der Feste nach maghrebinischen Riten — darunter insbesondere die Mimouna, die das Pessachfest beschließt und zu den lebendigsten Identitätsmerkmalen des nordafrikanischen Judentums zählt —, sowie Unternehmungen zur genealogischen Dokumentation. Genau zu diesem Werk der Erinnerung leisten Werke wie jenes von Joseph Toledano einen wesentlichen Beitrag, indem sie die Bedeutung der Namen festhalten und jeder Familie die Würde ihrer Geschichte zurückgeben [J. Toledano, Une histoire de familles : les noms de famille juifs d'Afrique du Nord].

Der Anteil des Wahrscheinlichen bleibt hier beträchtlich: Da kein der Familie Amalou eigenes Archivstück in den maßgeblichen Quellen greifbar ist, kann das Bild ihrer Zerstreuung nur aus dem kollektiven Schicksal der Gemeinschaft, der sie angehört, rekonstruiert werden. Doch darin liegt auch die Stimmigkeit des Namens: eine Lignée des Schattens, bescheiden, deren Geschichte sich mit jener, immensen und stillen, eines ganzen Judentums vermengt.

Am Ende dieses Weges erweist sich der Familienname Amalou als weit mehr als eine bloße familiäre Bezeichnung: Er ist ein Destillat der Geschichte. Seine berberische Etymologie, von Joseph Toledano als „der Schatten" und im übertragenen Sinne als ein zurückgezogener und bescheidener Charakter bestimmt [J. Toledano, Une histoire de familles], verankert die Lignée in der ältesten und am tiefsten verwurzelten Schicht des nordafrikanischen Judentums: jener der berbersprachigen Gemeinschaften des Atlas, der vorsaharischen Täler und der Gebirge des Maghreb.

Da eigene Archive fehlen, die eine kontinuierliche Genealogie hätten ermöglichen können, hat dieses Grand Livre gewählt, die Lignée durch ihr Umfeld zu beleuchten: die Sprache, die den Namen prägte, das Bergland, das sein toponymisches Echo trägt, die Strukturen der jüdischen Lage unter dem Status der Dhimmi, die kolonialen und schulischen Umbrüche des 20. Jahrhunderts und schließlich die große Zerstreuung, die die jüdischen Familien Nordafrikas nach Israel, Frankreich und Kanada führte. An jedem Abschnitt wurde sorgfältig zwischen dem Gesicherten und dem Wahrscheinlichen unterschieden, in dem Bestreben, niemals Erfindung an die Stelle von Wissen zu setzen.

Es bleibt festzuhalten, dass der Name selbst letztlich den treffendsten Schluss bietet. Eine Familie „des Schattens", diskret und bescheiden, deren Spur in den Archiven eben deshalb so zart ist, weil sie den Glanz nie gesucht hat: Dies ist vielleicht der tiefste Sinn der Lignée Amalou. Ihre Geschichte ist jene der stillen Verwurzelung und der Treue — der Treue zu einem Glauben, einer Sprache, einer Erde — jenseits aller Exilien.