Manille

التوطن الدائم لليهود في Manille ينتمي إلى الحقبة الحديثة المتأخرة، غير أن الذاكرة تُعيد حضوراً متفرقاً إلى عصر الاستعمار الإسباني. فالأرخبيل، الذي فُتح باسم Felipe II وتنصّر على أيدي الأوامر التبشيرية، خضع لمحكمة التفتيش التي امتدت صلاحيتها رسمياً لتشمل الممتلكات الإسبانية في آسيا. في ظل هذا الإطار، كان أي ممارسة يهودية علنية أمراً مستحيلاً، ويُرجَّح أن القلة من المتنصِّرين أو المسيحيين الجدد الموجودين في تجارة الغاليون عبر Manille كانوا يُخفون أي انتماء لأصولهم.

لا يمتلك المؤرخون هنا سوى قرائن متناثرة: إذ تُلمِّح الوثائق التفتيشية وسجلات التجارة عبر المحيط الهادئ، دون أن تُسمِّيهم صراحةً، إلى أفراد مشتبه في "تهوُّدهم". ولم تتمكن أي جماعة منظمة من النشأة في ظل هذا النظام. ولهذا، يتعين على المؤرخ، بكل أمانة، أن يتعامل مع هذه الحقبة باعتبارها عتبةً لا بداية: إذ لا تبدأ التاريخ الجماعاتي الحقيقي لـ Manille إلا مع انهيار السيادة الإسبانية. ووفقاً للتأليفات التاريخية المتاحة، يبقى الحضور اليهودي المنظم معدوماً قبل أواخر القرن التاسع عشر [Encyclopaedia Judaica، «Philippines»].

التحول الحاسم جاء عام 1898، حين نقلت الحرب الإسبانية الأمريكية الأرخبيل إلى الولايات المتحدة. وصل أوائل اليهود الأمريكيين إلى الجزر عام 1898، في خضم تلك الحرب. فتح الجنود والتجار والموظفون القادمون من القارة الأمريكية الشمالية صفحةً جديدة لوجود يهودي علني، محرَّر في نهاية المطاف من محظورات محاكم التفتيش.

أعقبت هذه الموجة الأولى موجاتٌ أخرى، رسمت معاً الطابع المركّب للجالية المانيلية. بعد سنوات قليلة، وصل عدد من العائلات اليهودية من الشرق الأوسط، ولا سيما من تركيا. ترك هؤلاء السفارديم الشاميون، تجاراً وحرفيين، بصمتهم الطقوسية راسخةً في الحياة الدينية المحلية. في أعقاب الحرب العالمية الأولى، هاجر كثير من اللاجئين اليهود قادمين من روسيا، فراراً من الاضطهاد والتمييز. وهكذا، في غضون جيل واحد، ضمّت Manila عيّنةً صغيرة لكنها تمثيلية لشتى فروع الشتات.

وسرعان ما تلا هذه النمو مرحلة التأسيس المؤسسي. عام 1922، انتظمت الجالية اليهودية رسمياً، وفي عام 1924 أُفتُتح أول كنيس في Manila — وهو Temple Emil. هذا الصرح التأسيسي — الذي شُيِّد بفضل كرم عائلة Levy وأُقيم على شارع Taft Avenue — غدا مركز ثقل الحياة الجماعية. ومع مطلع الثلاثينيات، كان عدد أفراد الجالية اليهودية في Manila يناهز خمسمائة نفس. هذا العدد، وإن بدا متواضعاً على الصعيد العالمي، كان يجسّد حضوراً حياً ومنظَّماً، يمتلك دور عبادته وشبكات تضامنه.

Le chapitre le plus célèbre de l'histoire juive de Manille s'écrit dans la seconde moitié des années 1930, lorsque la montée du nazisme transforme la question des réfugiés en urgence morale planétaire. بينما امتدت قوة النازية واضطهادها عبر أوروبا، أبدى كثير من الفلبينيين قلقهم إزاء الوضع.

في صميم هذا الجهد نجد الأخوين Frieder، الصناعيَّين الأمريكيَّين في قطاع السيجار المستقرَّين في Manille، إذ جمع عملُهما بين الموارد المالية والنفوذ السياسي. في ثلاثينيات القرن العشرين، اقترح Alex Frieder، صانع السيجار الثري في Manille، على رئيس الفلبين Manuel L. Quezon أن تغدو الفلبين ملاذاً للاجئين اليهود الفارين من أوروبا. انتشر المشروع على شكل شبكة، مُحرِّكاً فاعلين في الولايات المتحدة كما في الإدارة الاستعمارية الأمريكية. وفقاً للتسلسل الزمني الذي أرسى معالمه المؤرخون، اشتمل المشروع على Refugee Economic Corporation في New York، المنتسبة إلى American Jewish Joint Distribution Committee. وقد تواصل Liebman من REC مع المفوض السامي الأمريكي McNutt عبر معارف مشتركة، هما الأخوان Julius وJacob Weiss. وكتب السيناتور Weiss إلى McNutt بالنيابة عن REC، متساءلاً عن إمكانية السماح لمئة عائلة من اللاجئين اليهود الألمان بالاستقرار في الفلبين.

جاءت ثمرة هذا التقاطع من الجهود محلَّ إشادة بوصفها استثناءً أخلاقياً نادراً. في حقبة كانت فيها معظم الأمم تُغلق أبوابها أمام اللاجئين اليهود، فتح Quezon ذراعيه لليهود القادمين من ألمانيا والنمسا. وقد أُطلق على هؤلاء الوافدين الجدد اسم لازمهم: باتوا يُعرَفون بـ« Manilaners ». وتُشير المصادر أيضاً إلى أن الرئيس الأمريكي المستقبلي Dwight Eisenhower، المستشار العسكري آنذاك في Manille، كان مرتبطاً بهذه المناقشات؛ وبحسب الوثائق، كان Eisenhower يؤرخ لهذا العرض بعام 1938 أو 1939. أما التقدير الأكثر شيوعاً فيُحدد عدد اليهود الذين أُنقذوا بنحو 1 200 إلى 1 300 شخص [United Nations، البعثة الدائمة للفلبين].

Au-delà des négociations diplomatiques, l'expérience quotidienne des réfugiés germanophones constitue une mémoire dense, transmise par les témoignages, les correspondances et les récits familiaux. Arrachés à Berlin, Vienne ou Francfort, les Manilaners découvrirent une métropole tropicale, ses chaleurs accablantes, ses typhons, son catholicisme baroque et sa société pluriethnique. Pour ces médecins, juristes, musiciens et commerçants formés dans la haute culture d'Europe centrale, l'acclimatation fut un défi autant matériel que spirituel.

La communauté préexistante, autour du Temple Emil, fournit le socle de l'accueil : aide à l'installation, garanties d'emploi exigées par les autorités américaines, et appui religieux. Des projets d'établissement agricole furent envisagés, notamment dans la région de Marikina et sur l'île de Mindanao, où l'on imagina une colonie juive de plus grande ampleur — un dessein largement contrarié par les réticences administratives et l'imminence de la guerre [USHMM, collections]. Selon la tradition transmise par les survivants, ce sont les melodies des offices, la chaleur des familles d'accueil et la dignité de leur président philippin qui demeurèrent les souvenirs les plus vifs. Ces récits, recueillis tardivement, relèvent davantage de la mémoire vivante que de l'archive comptable, et c'est à ce titre qu'ils figurent ici sous le sceau de la transmission [Asian Jewish Life, « Manila Memories »].

---

بعيداً عن المفاوضات الدبلوماسية، تشكّل التجربة اليومية للاجئين الناطقين بالألمانية ذاكرةً كثيفة، نُقلت عبر الشهادات والمراسلات والروايات العائلية. فمنتزَعون من Berlin وVienne وFrancfort، اكتشف Manilaners مدينةً استوائية كبرى بحرّها الخانق وأعاصيرها وكاثوليكيتها الباروكية ومجتمعها المتعدد الأعراق. وبالنسبة لهؤلاء الأطباء والحقوقيين والموسيقيين والتجار المتشرّبين بالثقافة الرفيعة لأوروبا الوسطى، كان التأقلم تحدياً مادياً وروحياً في آنٍ معاً.

وقد وفّر المجتمع اليهودي القائم أصلاً، حول Temple Emil، الركيزةَ الأساسية للاستقبال: مساعدةً في الاستقرار، وضمانات توظيف تشترطها السلطات الأمريكية، ودعماً دينياً. وجرى التداول في مشاريع للتوطين الزراعي، ولا سيما في منطقة Marikina وعلى جزيرة Mindanao، حيث تصوّر البعض إقامة مستوطنة يهودية أوسع نطاقاً — غير أن هذا المسعى أُحبط إلى حدٍّ بعيد بفعل التحفظات الإدارية ووطأة اقتراب الحرب [USHMM, collections]. وبحسب الروايات المتوارثة عن الناجين، فإن ألحان الصلوات ودفء العائلات المضيفة وكرامة رئيسهم الفلبيني هي التي بقيت أكثر الذكريات حضوراً وحيوية. وهذه الروايات، التي جُمعت في وقت متأخر، تنتمي إلى الذاكرة الحية أكثر مما تنتمي إلى الأرشيف الحسابي، وبهذه الصفة تأخذ مكانها هنا تحت خاتم التوارث [Asian Jewish Life, « Manila Memories »].

لم يدم الاستراحة التي أتاحتها Manille سوى وقت قصير. فقد أغرق الغزو الياباني في ديسمبر 1941 والاحتلال الذي أعقبه الأرخبيلَ في موجة من العنف، وشاركت الجالية اليهودية سائرَ السكان المدنيين في هذا المصير. ومن المفارقات المأساوية أن اللاجئين الفارين من ألمانيا النازية وجدوا أنفسهم فجأةً تحت سلطة دولة حليفة للرايخ. غير أن المحتلين اليابانيين، خلافاً لما كان يُخشى، لم يُطبّقوا على يهود Manille سياسةَ الإبادة العرقية، إذ عاملوهم في الغالب وفقاً لجنسياتهم — وهو ما أوقع الرعايا الألمان، ولو كانوا يهوداً، في وضع ملتبس.

وجاءت أشد المحن فتكاً، على نحو مفارق، من التحرير ذاته: فقد كانت معركة Manille في فبراير ومارس 1945 من أكثر المعارك تدميراً في حرب المحيط الهادئ. وقد لحق الضرر بـ Temple Emil وكثير من الممتلكات الجماعية أو دُمِّرت كلياً في خضم المعارك والحرائق التي اجتاحت المدينة. وراح ضحيةَ عنف القصف والمجازر التي رافقت عمليات الاستعادة عددٌ من أبناء الجالية. وفي غياب إحصاء مفصّل للخسائر اليهودية تحديداً، يضطر المؤرخ إلى تقديم هذه الحصيلة باعتبارها أرجحَ ما يُقال لا حقيقةً مُحدَّدة الأرقام، مع التأكيد على أن الجالية خرجت من الحرب منهكةً في أعماقها ومشتّتة الأوصال [Encyclopaedia Judaica، «Philippines»؛ World Jewish Congress].

شهدت مرحلة ما بعد الحرب إعادة تشكّل المجتمع، وإن تقلّص بفعل الهجرة نحو الولايات المتحدة وأستراليا وفلسطين ثم إسرائيل. على الصعيد الدبلوماسي، أدّت الفلبين، التي نالت استقلالها عام 1946، دوراً بارزاً في ولادة الدولة اليهودية. ففي التاسع والعشرين من نوفمبر 1947، كانت الفلبين الدولة الآسيوية الوحيدة التي أيّدت قرار التقسيم في الأمم المتحدة القاضي بإنشاء دولة يهودية في فلسطين. وقد رسّخ هذا التصويت، الوفيّ لروح الضيافة التي جسّدها Quezon، رابطاً دائماً بين البلدين. أقامت إسرائيل والفلبين علاقات دبلوماسية كاملة عام 1957، وافتُتحت سفارتان في Tel-Aviv وManille عام 1962.

أما الحياة الدينية، فقد شهدت تجدداً مؤسسياً في العقود التالية. ففي عام 1983، أُقيمت كنيس جديدة في Manille تُقيم صلوات أسبوعية، وتُشغّل مِيكوِه، وتُدير مدرسةً أحد. وقد حافظ هذا الاستمرار الطقسي على البصمة السفاردية للمؤسسين اللوانطيين، إذ تسير الصلوات وفق تقاليد وألحان الجماعات السوريّة السفاردية. كما تزوّدت الجماعة بالوظائف الطقسية الأساسية، إذ يضمّ المجتمع حاخاماً بدوام كامل يضطلع بمهام المُوهيل والشوحيط. ولا يزال الإطار الجامع حتى اليوم هو Jewish Association of the Philippines، المنظمة المجتمعية في Manille.

يختزل تاريخ يهود Manille مفارقةً مضيئة: جماعةٌ من بضع مئات من الأرواح، ضاعت في أرخبيل أقصى الشرق، دخلت في الذاكرة الإنسانية الكونية لأنها كانت، في أحلك ساعات القرن العشرين، ملاذاً. ما رفضه الكبار من الدول، منحته أمةٌ فقيرة لا تزال شبه مستقلة. وتتضافر شخصية Manuel Quezon وريادة الأخوين Frieder وهوية "Manilaners" في بناء روايةٍ تفوق في دلالتها الحجمَ العددي للجماعة بمراحل.

من السرية القسرية في ظل محاكم التفتيش الإسبانية إلى الاعتراف الدبلوماسي بإسرائيل، ومن تجار الأتراك في مطلع القرن إلى اللاجئين الفارّين من Vienna في ثلاثينيات القرن الماضي، يُجسّد المسار المانيلي قدرةَ شتات على إعادة بناء نفسه على أطراف العالم. هذه الجماعة، وإن غدت اليوم أقلّ عدداً إلا أنها لا تزال حيّة، وفيّةً لألحانها السفاردية ولذاكرتها في الضيافة، تبقى الشاهدَ الصامت على لحظةٍ فتحت فيها مدينةٌ آسيوية أبوابها. وهذا الدرس، بما ينطوي عليه من بُعدٍ تاريخي وأخلاقي في آنٍ معاً، هو ما أراد هذا الكتاب أن يُورّثه.