Les Juifs de Manille (Philippines)

La tradition communautaire manillaise fait volontiers remonter la présence juive dans l'archipel aux premiers temps de la colonisation espagnole. Selon les récits transmis et repris par les notices communautaires, les premiers Juifs dont l'histoire garde la trace aux Philippines furent des Juifs espagnols, les marranes, au XVIIᵉ siècle. Ces nuevos cristianos — descendants de Juifs contraints à la conversion dans la péninsule Ibérique — seraient venus dans le sillage du commerce transpacifique reliant Manille à Acapulco par le galion.

Il convient ici de distinguer le registre de la mémoire de celui de l'archive. L'expulsion de 1492 et les conversions forcées avaient projeté sur l'ensemble de l'empire ibérique une population de convertis dont le judaïsme, souvent clandestin, se transmit parfois durant des générations ; l'expérience séfarade fut, de façon générale, celle d'une culture savante et d'une éthique transmises malgré la rupture territoriale [Sáenz-Badillos, 1995]. L'extension de l'Inquisition aux domaines coloniaux, notamment via le tribunal de Mexico dont dépendaient nominalement les Philippines, rend plausible la présence de tels crypto-Juifs à Manille. Toutefois, aucune communauté organisée, aucune institution durable ne peut être documentée pour cette période : il s'agit d'individus isolés, poursuivis ou dissimulés, et non d'un foyer collectif.

La rupture entre cette préhistoire marrane et la communauté moderne est totale. Rien ne relie généalogiquement ou institutionnellement les hypothétiques convertis du XVIIᵉ siècle aux marchands qui s'installeront deux siècles plus tard. La mémoire de l'antériorité hispanique fonctionne donc davantage comme un mythe fondateur — inscrivant la communauté dans la longue durée du destin séfarade — que comme une filiation vérifiable. Dans les réseaux séfarades médiévaux et modernes, la parenté et l'alliance jouaient un rôle structurant dans la circulation des personnes et des biens à travers les empires [Ray, 2020] ; mais à Manille, aucun de ces réseaux ne se prolonge de façon attestée depuis l'ère hispanique. Le chapitre inaugural de l'histoire manillaise appartient ainsi à l'intersection incertaine du souvenir et du document : une antériorité affirmée par la tradition, que l'archive ne dément pas mais ne confirme pas davantage.

يبدأ التاريخ الموثق للمجتمع مع الثلث الأخير من القرن التاسع عشر. وفقاً للمصادر الجماعاتية والتاريخية، بدأ أول استيطان دائم لليهود في الفلبين، خلال ما يقرب من أربعة قرون من الاستعمار الإسباني، بوصول ثلاثة إخوة Levy من الألزاس-اللورين، فارين من عواقب الحرب الفرنسية الروسية عام 1870. أسهم افتتاح قناة السويس، في نفس العقد، في اختصار الطريق بين أوروبا وآسيا بشكل كبير، في تسهيل هذا الاستقرار التجاري.

يجسد عائلة Levy النمط الاجتماعي الأول للهويتاء المانيلاوية : ذاك الخاص بالتاجر الأوروبي الذي ينتفع بظرفية استعمارية مواتية. استقروا في التجارة — الأحجار الكريمة والمجوهرات والمقالات المستوردة — وازدهروا بسرعة وجذبوا أصدقاء دين آخرين. كانت المجتمع الذي تشكل آنذاك عالمياً بحتاً، يمزج بين عناصر من أصول متنوعة. إلى جانب الألزاسيين واليهود الآخرين من أوروبا الغربية انضم تجار من حوض البحر الأبيض المتوسط والشام، وكذلك، لاحقاً، يهود من أوروبا الشرقية. تمييز هذا التنوع البنيوي مانيلا عن مجتمعات الهوية المتجانسة : حيث جمعت، على نفس التراب البعيد، تقاليس سفاردية وأشكنازية التي، في أوطانها الأصلية، نادراً ما تعايشت.

غيّرت الانتقال من السيادة الإسبانية والأمريكية، المستكملة بالحرب الإسبانية الأمريكية عام 1898، إطار حياة هؤلاء التجار. أحضر الوصول الضخم للأمريكيين — منهم، في عام 1901، 540 معلماً أمريكياً وبعض عائلاتهم الذين انطلقوا من سان فرانسيسكو على متن وسيط الجيش الأمريكي "Thomas" متوجهة إلى الفلبين — بعض اليهود الأمريكيين وفتح حقبة جديدة. من بين الشخصيات الرئيسية في هذه الفترة يبرز Emil Bachrach، يُعتبر أول يهودي أمريكي يستقر بشكل دائم في الأرخبيل. كان رجل أعمال ميسوراً، وكان أيضاً راعياً سخياً امتدت سخاؤه إلى ما وراء مجتمعه وحده. من هذا الجيل التجاري، الموسر والمندمج، ستولد الهياكل المؤسسية للفصل التالي.

فترة ما بين الحربين العالميتين تميز النضج المؤسسي للجالية. بعد الحرب العالمية الأولى، استقبلت الأرخبيل قادمين جدداً: لجأ عدد كبير من اللاجئين اليهود عبر الفلبين، هرباً من الحرب الروسية محاولين الفرار من الممارسات التمييزية. هؤلاء المهاجرون من أوروبا الشرقية عزّزوا المكون الأشكنازي وأعطوا الكتلة الحرجة اللازمة للتنظيم الرسمي.

وهكذا، في سنة 1922، تأسست الجالية اليهودية رسمياً، وفي سنة 1924 شُيّدت أول معبد وسُمِّي معبد Emil. كان هذا المقدس باسم Emil Bachrach، وهو أساسي المحسنين للعمل. كما تشير المصادر، لأنه يُعتبر أول يهودي أمريكي استقر بشكل دائم في الفلبين، فإن المعبد والقاعة الثقافية، التي مولتها عائلة Bachrach على مدى العقود اللاحقة، حملت اسمه: معبد Emil و Bachrach Hall.

لكن الفسيولوجيا الدينية لهذه الجالية الموفورة كانت بكثافة متوسطة. بعيداً عن الحيوية العلمية التي ميّزت المراكز السفاردية الكبرى والتعليم اليهودي الوسيط [Kanarfogel, 1995]، ظلت الحياة الطقسية في مانيلا منفردة. المؤرخون يلاحظون هذا بصراحة: الازدهار الاقتصادي، مقروناً بدرجة عالية من التفاعل مع المجتمع المحيط، جعل وجود مؤسسات يهودية قوية يبدو بلا ضرورة؛ وعلى الرغم من أن العائلات اليهودية كانت تذهب إلى المعبد بمناسبات كبرى، وأن القاعة الاجتماعية المجاورة كانت تخدم لتركيز الحياة الثقافية اليهودية، إلا أن المجموع بقي حساساً جداً. كان، حسب صيغة المراقبين، أسلوب حياة أشخاص ميسورين جداً من القرن التاسع عشر حيث النكهة اليهودية كانت ضعيفة.

لخدمة هذه الجالية، تم اللجوء إلى عالم الشتات الآسيوي المجاور. بعد بناء معبد Emil سنة 1923، بفضل المساهمات السخية في الأساس من عائلات Bachrach و Netzorg و Frieder، كلفت الجالية اليهودية في مانيلا Motel Goldstein، اليهودي الروسي الذي كان يعمل حاخاماً عاماً، بتوظيف حاخام مرسوم من شانغهاي. وقع الاختيار على Israel Konigsberg: بعد استقراره في شانغهاي مباشرة بعد الحرب العالمية الأولى، كان قد عمل كاهناً عسكرياً في جيش الإمبراطورية النمساوية-المجرية؛ وبعد تلقيه تكويناً كموقّع في شانغهاي، تم توظيفه ليترأس الخدمات في معبد Emil في مانيلا سنة 1924. تداول رجال الدين بين شانغهاي ومانيلا يشهد على إدراج الجالية في شبكة يهودية عابرة للمحيط الهادئ، حيث كانت الامتيازات الكبرى في الصين تخدم كمستودع للخبرة الطقسية.

ينفتح الفصل الأكثر لفتاً للانتباه من هذه القصة في أواخر الثلاثينيات، عندما أصبحت الجماعة الصغيرة في مانيلا أداة لأحد عمليات الإنقاذ النادرة المنظمة لليهود الأوروبيين. في قلب المشروع توجد عائلة من جيل التجار الأمريكيين. بحسب مؤرخي الموضوع، رجال أعمال بارزون من سنسيناتي في أوهايو، إخوة Frieder — Alex و Henry و Herbert و Philip و Morris — أقاموا إقامتهم بالفلبين عام 1920 لتطوير الشركة العائلية للتبغ الأمريكي. مصنعو السيجار، رؤساء المعبد خلال تلك الفترة، كانوا سيلعبون دوراً حاسماً.

المحفز كان وصول اللاجئين من الشرق الأقصى. تم تصميم الخطة أولاً في عام 1937، عندما وصل لاجئون يهود إلى مانيلا من حي شنغهاي الغيتو، تم إجلاؤهم على أثر القتال بين الصينيين والاليبانيين. لتنظيم استقبالهم، تم تأسيس اللجنة اليهودية للاجئين لمساعدتهم على الاستقرار بالفلبين، برئاسة Philip Frieder. من خلال هؤلاء الوافدين الأوائل تعلّم Frieder، من الشهادات المباشرة، عن فظائع ألمانيا النازية.

كانت قوة المشروع الماني تكمن في التقاء شخصيات مؤثرة. تروي الأسطورة — التي تستند بشكل كبير إلى الواقع — أن الخطة وضعت أثناء جلسات لعب الورق الليلية. اقترب إخوة Frieder من رفقائهم في البوكر — McNutt و Quezon و العقيد Dwight D. Eisenhower والمارشال Douglas MacArthur — للحصول على المساعدة؛ فقد ابتكروا خطة تهدف إلى قبول ما يصل إلى 100000 يهودي بالفلبين. رئيس الكومنولث، Manuel L. Quezon، أسدى دعماً نشطاً ومؤسسياً: عارض معارضي قبول اللاجئين من قبل الحكومة الفلبينية وأضفى الطابع المؤسسي على سياسة الباب المفتوح بإصداره الإعلان رقم 173 في 21 أغسطس 1937، الذي حث الفلبينيين على استقبال اللاجئين ومساعدتهم.

كان تقسيم الأدوار بين الفاعلين الأمريكيين والفلبينيين دقيقاً: أسند إلى McNutt دور إقناع وزارة الخارجية الأمريكية بإصدار أكبر عدد ممكن من التأشيرات لللاجئين اليهود الذين يسعون للفرار إلى الفلبين، بينما كان على Eisenhower أن يضع خطة لاستيطان اللاجئين في مينداناو. لكن الطموح الأولي اصطدم برفض واشنطن. رفضت الحكومة الأمريكية الخطة الأصلية ولم تسمح سوى بقبول 10000 يهودي بالفلبين، أي 1000 يهودي سنوياً على مدى عشر سنوات؛ كما وضع Quezon منزله، Marikina Hall، في التصرف كمكان لاستقبال اللاجئين اليهود.

الميزانية العددية، على الرغم من تواضعها مقابل الطموحات المعلنة، كانت ذات مغزى على نطاق الكارثة الأوروبية. تمكّن حوالي 1200 إلى 1300 لاجئ يهودي، بين عامي 1937 و 1941، من العثور على ملجأ هناك. يذكرنا هذا التخفيف من الطموح الأولي بسبب معاداة السامية المنتشرة في بعض الإدارات، من بعيد، بمدى اعتماد بقاء الجماعات في كل مكان على الإرادة السياسية للدول المضيفة — كما أظهرت الدراسات حول الاضطهاد في فرنسا وشمال أفريقيا [Poznanski, 1994] [Nataf, 2012]. في مانيلا، ساهمت خبرة شخصيات مثل Joseph Cysner، الذي أصبح لاجئاً وحارساً ومحركاً للمعبد، في إطار تلك الوافدين الجدد روحياً.

أوقفت الهجمة اليابانية تجربة الملاذ بشكل مفاجئ. بعد Pearl Harbor، أصبح كل جهاز استقبال لاغياً: بعد أن هاجم اليابان Pearl Harbor سنة 1941 ودخلت الولايات المتحدة الحرب، انتهت كل الخطط المتعلقة باللاجئين في الفلبين. في لحظة القطيعة، كان الحصيلة النهائية لعملية الإنقاذ ملموسة مع ذلك: في تلك الحقبة، كان 1200 يهودي قد وصلوا إلى الفلبين من ألمانيا، ووجدوا فيها أماناً نسبياً.

حولت الغزوة اليابانية سنة 1942 الملاذ إلى فخ. عندما غزت اليابان الفلبين سنة 1942، توقف التدفق اللاجئين اليهود، وتم نقل عدد من اللاجئين الموجودين بالفعل في الأرخبيل إلى معسكرات الاعتقال. مفارقة مرة للجغرافيا الصراع: نجا اليهود ذو الجنسية الألمانية أو النمساوية، من مواطني بلد حليف لليابان، أحياناً من الاعتقال المخصص لمواطني القوى المعادية، بينما تم التعامل مع اليهود ذو الجنسية الأمريكية أو البريطانية كعناصر معادية.

لم تكن المرحلة الأكثر فتكاً الاحتلال نفسه بل إعادة الفتح. معركة Manila في بداية سنة 1945 كانت من بين الأكثر تدماراً في كل حرب المحيط الهادئ. عاشت الفلبين قتالاً عنيفاً لاحقاً في الحرب؛ عاني البلد من خسائر فادحة، وفقد الكثيرون، منهم بعض اليهود الذين كانوا قد استقروا في الفلبين من ألمانيا. في هذا الانطلاق من العنف الحضري، تم تدمير البنى التحتية للجماعة: تضرر معبد Emil وـ Bachrach Hall بشدة أو تم تدميرهما، وتم تدمير مصنع السيجار الخاص بـ Frieder. أكمل الاختفاء سنة 1944 للحامي السياسي للجماعة إغلاق حقبة الإنقاذ: توفي Manuel Quezon سنة 1944. يندرج التبشير وذكرى اليهود المأخوذين في حروب القرن العشرين، في Manila وفي أماكن أخرى، ضمن تقليد طويل من التفسير الديني للمحنة الجماعية [Saperstein, 2008].

لم تعن التحرير إعادة تكوين الجالية السابقة للحرب. تأكدت بالكامل في ما بعد الحرب المنطق التي جعلت مانيلا ملجأ مؤقتاً — منطق نقطة عبور أكثر من كونها موطناً للتجذر. أعاد معظم اللاجئين، الذين لم يعتبروا الفلبين قط سوى محطة للبقاء، هجرتهم. توجهوا بأعداد ضخمة نحو الولايات المتحدة، نحو فلسطين ثم، بعد 1948، نحو دولة إسرائيل الجديدة، أو نحو وجهات أخرى في الشتات الغربي. اختار السكان القدماء أيضاً، التجار والعائلات الأمريكية، الكثير منهم الذين فقدوا كل شيء في تدمير المدينة، غالباً إعادة بناء حياتهم في مكان آخر.

خرجت الجالية من هذا الانحسار منهكة. انكمشت من عدة مئات من الأعضاء المستقرين وألف لاجئ إلى وجود متبقٍ، يضم وفقاً للتقديرات بضع مئات من الأشخاص على الأكثر، تتألف بشكل أساسي من الوافدين — رجال أعمال أجانب ودبلوماسيين وموظفين عابرين. يشير هذا التشكل الجديد إلى قطيعة سوسيولوجية: الجالية في ما بعد الحرب لم تعد الوارث المباشر للعائلات المؤسسة، بل تجمع متحرك من الأفراد المرتبطين بالوجود الأجنبي في بلد مستقل منذ 1946.

على المدى الطويل، توضح المسيرة المانيلية نموذجاً خاصاً بالشتات الحديث للتنقل الإمبراطوري: تشكيل سريع حول التجارة، وازدهار مؤسسي قصير، واختبار تاريخي كبير، ثم تشتت. وهي تتناقض مع التجذر الدنيوي للجاليات المتوسطية الإسفاردية، التي كانت حياتها الثقافية والقانونية قد ترسبت على مدى قرون [Benbassa & Rodrigue, 2000] وظلت الثقافة اليهودية الإسبانية إسمنتاً دائماً حتى في المحنة [Assis, 2004]. لم تعرف مانيلا هذا العمق الزمني؛ كان عظمتها من لحظة، تلك التي أحسن فيها حفنة من التجار وزعيم دولة فتح باباً أغلقه آخرون. تم إحياء ذاكرة هذا الإنقاذ، التي ظلت طويلاً مجهولة، ابتداء من سنوات 2000 من خلال أعمال علمية وأفلام وثائقية، مما أعاد لهذه الجالية الصغيرة مكانتها في السرد العالمي للـ Shoah والملجأ.

يُقرأ تاريخ يهود Manila كتمثال الشتات الحديث. مولودة من الحراك التجاري في أعقاب قناة السويس والانتقال بين إمبراطوريتين استعماريتين، امتزجت هذه الجماعة الكوسموبوليتية السفارديين والأشكناز، الأوروبيين والأمريكيين، في يهودية منفصلة وازدهار لم تُؤسس مؤسسات إلا في وقت متأخر — رسمية 1922 والمعبد Emil عام 1924. تعود ذاكرتها، بالتقليد، إلى marranes من الحقبة الإسبانية، لكن تاريخها الموثق يتسع لبضعة عقود فقط.

تكمن خصوصيتها العالمية في إيماءة الملجأ: بين 1937 و 1941، بدفع من إخوة Frieder وبفضل الشجاعة السياسية للرئيس Quezon، استقبلت Manila أكثر من ألف يهودي يفرّون من الرايخ، ضد تيار الإغلاق العام للحدود. أن كانت هذه الباب قد فُتحت قليلاً بثمن مفاوضات حادة مع إدارة أمريكية مترددة، وأن أُغلقت في عنف الحرب في المحيط الهادئ، لا يُنقص من الأهمية الأخلاقية للمشروع.

أسفر تدمير Manila في 1945، ثم تشتت ما بعد الحرب، عن تقليل الجماعة إلى حضور متبقي من المغتربين. ما يبقى اليوم ليس بقدر ما هو مؤسسة حية بقدر ما هو ذاكرة: ذاكرة ملجأ غير محتمل، طويل النسيان، الآن أُعيد تسجيله في تاريخ عمليات إنقاذ الهولوكوست. تذكّر القضية الفلبينية بأن التاريخ اليهودي لا يتحقق فقط في مراكزه الكبرى، بل أيضاً في أطرافه الأكثر غير المتوقعة، حيث يمكن لارتباط الأفراد المصممين والظروف المواتية أن يحدث، للحظة، فرقاً بين الحياة والموت.