عائلة Shrem

لفهم عائلة Shrem، يجب أولاً فهم Alep. استضافت المدينة واحدة من أقدم وأعرق المجتمعات اليهودية في العالم الشرقي، تم تحديدها بالتقليد بـ Aram Ṣoba التوراتي. كانت مجدها يستند إلى كنز فريد: مخطوط Alep (Keter Aram Ṣoba)، مخطوط مسوّری من القرن العاشر صوّتته Aaron ben Asher، اعتُبر طويلاً النص المرجعي الأكثر موثوقية للتوراة العبرية، استشاره Maimonides نفسه لتثبيت قواعد كتابة لفائف التوراة [Encyclopaedia Judaica]. حماية هذا المخطوط من قِبل جماعة Alep، طوال ما يقارب ستة قرون، تكفي للدلالة على المكان الذي احتلته هذه المدينة في نظام المعرفة اليهودية: كانت حارسة، بأدق المعاني، لدقة الشريعة.

كانت Alep أيضاً ملتقى للتجارة الدولية. محطة رئيسية لطريق الحرير والتوابل بين فارس والأناضول والبحر المتوسط، اجتذبت منذ القرن السادس عشر تجاراً يهوداً، من بينهم Señores Francos — عائلات سفاردية قدمت من Livorno، هذا الميناء التوسكاني الذي أصبح الملجأ الكبير لليهود الإيبيريين بعد الطردات، والتي تتبع Lionel Lévy مصيرهم الفريد [Lévy, 1996]. هذا الاختلاط بين اليهود الأصليين (musta'rabin)، والسفاردية و francos من Livorno صاغ الثقافة الحلبية: عميقة التعلق بالحلاخا، منفتحة على التجارة البعيدة، منسوجة من روابط عائلية عبر المتوسط. من هذا المنبت برزت العائلات التي كانت ستنتشر، بعد قرنين أو ثلاثة، نحو Manchester و Le Caire و Milan و São Paulo و New York. لقب Shrem، مثل الكثير من الأسماء الحلبية الأخرى، يتجذر في هذا الكيان حيث لم يكن التاجر بعيداً أبداً عن الكاتب والفقيه، وحيث كانت التقوى تتعايش بشكل طبيعي مع السفر.

التحول الحاسم يقع بين 1880 و 1925. عدة عوامل مجتمعة — افتتاح قناة Suez سنة 1869، التي حولت الطرق التجارية القديمة التي كانت تعيش عليها Alep نحو البحر وأفلست جزءاً من تجارتها البرية؛ والتجنيد العثماني؛ وعدم الاستقرار الاقتصادي — دفعت آلاف اليهود السوريين إلى الهجرة [Encyclopaedia Judaica]. استقر أول السوريين الوافدين إلى New York، في تسعينيات القرن التاسع عشر والعقد الأول من القرن العشرين، في البداية في Lower East Side في Manhattan، بجانب المهاجرين اليهود من أوروبا الشرقية، قبل أن تنتقل الجالية إلى Brooklyn، أولاً إلى Bensonhurst ثم على طول Ocean Parkway، حيث شكّلت واحداً من النوى القليلة الكبرى للسفاراديم الشرقيين في أمريكا الشمالية [وفقاً لمؤرخي الهجرة اليهودية الأمريكية].

في هذه الموجة يندرج استقرار عائلة Shrem، التي تحتفظ الترجمة بالملف الثنائي للمتعلقات التجارة والمالية. هذا الملف تمثيلي: تميز أهالي Alep في Brooklyn في البداية في البيع بالتجزئة والاستيراد — المنسوجات والملابس الداخلية ومقالات البقالة والإلكترونيات فيما بعد — قبل أن تصل بعض الأسر إلى البنوك والاستثمار، على غرار البيت الشهير Safra، من أصل alépine أيضاً. في هذا الانقلاب من البيع المتجول نحو المالية تقرأ فضيلة صامتة لكنها مثابرة: العمل الاقتصادي يُفهم ليس كغاية في ذاته، بل كشرط للاستقلالية الجماعية. لأن السوريين في Brooklyn حوّلوا مبكراً من نجاحهم المادي الركيزة لمبدأ سيصبح شعارهم الضمني: الحفاظ على تماسك الجماعة ورفض الاستيعاب الذي ذابت فيه في مكان آخر الهويات اليهودية في أمريكا. نسب Shrem يشارك في هذه التاريخ الجماعي حيث المشروع يغذي الولاء.

في قلب ذاكرة أسرة Shrem تقف كنيس Shaare Zion (« أبواب صهيون »)، الذي تأسس على طريق أوشن بارك وأصبح في مسار القرن العشرين أكبر معبد يهودي سفارادي في الولايات المتحدة، القلب الليتورجي والاجتماعي لمجتمع إسبانيول المنحدر من حلب بروكلين [حسب المصادر المجتمعية السورية في بروكلين]. أن تظهر أسرة Shrem بين مؤسسيه ومانحيه يندرج في الذاكرة المنقولة من قبل المجتمع؛ أما أن يكون Shaare Zion قد لعب هذا الدور كمصفوفة مؤسسية، فذلك يندرج في التاريخ المُثبَّت. وفي تقاطع الاثنين، تظهر واقعية قابلة للتحقق في مبدأها، وإن لم تكن في كل تفاصيلها: إن العائلات التجارية الكبرى من حلب مولت بتبرعاتها بناء واستدامة المعابد التي شكّلت البنية الأساسية للحياة المجتمعية.

هنا تظهر الفضيلة الأكثر تميزاً في هذه اللينة: الـ ṣedaqah (الصدقة)، بمعناها العبراني كعدالة بدلاً من الإحسان، والانخراط في الحياة الجماعية. تأسيس معبد، في التقليد اليهودي، ليس إيماءة من الهيبة بل إنجاز للوصية ببناء miqdash me'aṭ، « معبد صغير » يستطيع فيه المجتمع المنفي أن يصلي. ببناء Shaare Zion، كانت عائلة مثل عائلة Shrem تدرج نجاحها في استمرارية إسرائيل بدلاً من استمراريتها الخاصة. هذا الأسلوب في تحويل رأس المال الاقتصادي إلى رأس مال روحي ومجتمعي يربط اللينة مباشرة بتقليد عريق: تقليد الأعيان اليهود الذين، من بابل إلى قرطبة، من ليفورنو إلى تونس، اعتبروا من واجبهم أن يجعلوا من منزلهم دعامة منزل الجميع. لكن الأمانة تفرض ملاحظة أن الذاكرة المجتمعية، كريمة بطبيعتها، تميل إلى تعدد « المؤسسين »: الدور الدقيق لكل عائلة يبقى، في غياب الأرشيفات المنشورة، من طبيعة الاحتمال.

تشتهر الجماعة السورية في بروكلين بقرار يميزها عن جميع الشتات اليهودي تقريباً : المرسوم الشهير (takkanah) الذي أصدرته سلطاتها الحاخامية سنة 1935، ثم أعادت تأكيده، يحظر الزواج من المهتدين للديانة اليهودية ويرفض الاعتراف بالاهتدائات لأغراض زوجية [حسب المصادر الحاخامية والصحفية المتعلقة بالجماعة السورية]. يعبر هذا الإجراء الجذري، المثار للنقاش والنقد في أحيان كثيرة، عن تصور صارم للاستمرارية : الرغبة الشرسة في حماية نزاهة جماعة صغيرة جداً في مواجهة محيط أمريكا الشاسع.

سيكون من الخطأ أن نرى فيه غلقاً فقط. بالنسبة للعائلات الحلبية — وقد نفترض أن عائلة Shrem، كأعمدة Shaare Zion، التزمت به — كان هذا المرسوم ينبع من تصور معين للشريعة اليهودية، حيث كانت الهلاخاه تعمل كحصن هوياتي. هنا يجب على السرد أن يحتضن ظلاله : هذه الفضيلة ذاتها من الوفاء، حين تصل إلى الحد الأقصى، دخلت في توتر مع قيم أساسية أخرى من اليهودية، التسامح والعلاقة مع الغريب، استقبال الغر الذي التوراة تجعله أمراً متكرراً. تحمل قصة سلالة Shrem، مثل قصة جماعتها، هذا التناقض المثمر : تقوى الحفاظ التي ضمنت بقاءً ثقافياً ملحوظاً، بثمن من التزمت معين. الكتاب الكبير لا يستطيع أن يمحوها، لأنه في هذه التوترات تقرأ صراحة الذاكرة — وإنسانية سلالة عرفت، مثل كل السلالات، التردد بين حراسة كنزها وفتح أبوابها.

الجانب الثاني من الملاحظة — التمويل — يستحق فحصاً دقيقاً. أنتجت الجالية الحلبية في Brooklyn، في القرن العشرين، بعضاً من أنجح المشاريع الريادية الرائعة في الشتات اليهودي الأمريكي، في الاستيراد والتوزيع والعقارات والمصرفية. يندرج الاسم Shrem، المرتبط بالتجارة ثم التمويل، في هذا الديناميكية حيث حل محل البيع بالتجزئة لدى الأجيال الأولى، لدى التالية، أنشطة بكثافة رأسمالية أعلى. بدون أرشيفات شركات منشورة، سيتحرز المرء من نسب حقائق محددة للسلسلة؛ يمكن، في المقابل، وضع مصيرها بشكل صريح في هذا المسار الجماعي المُتحقَّق.

ما يهتم به الكتاب الأكبر هو الأخلاق التي رافقت هذا النجاح. في التقليد الحلبي، كانت الأموال مشروعة فقط عندما تكون موجهة لثلاية نهايات: parnassah (معيشة الأسرة)، ṣedaqah (دعم الفقراء)، والحفاظ على المؤسسات. تقول هذه الهرمية — التي تجعلها مرئية تأسيسات الكنيس مثل Shaare Zion — طريقة يهودية لـ العمل الاقتصادي: الثروة فيها ليست أبداً بريئة أو منغلقة على ذاتها، بل مثقلة بدين تجاه المجتمع والأجيال. في هذا الصدد، استمر التجار الحلبيون في Brooklyn في Señores Francos للقرن الحلب القديم، وأبعد من ذلك، البيوت اليهودية الكبرى المتوسطية في Livorno و Tunis، حيث كان المكتب وصندوق الخيرية من نفس الفعل [Lévy, 1996]. أرادت السلسلة Shrem، إن صدقت ذاكرتها المؤسسة، أن تظل مخلصة لهذا المطلب: النجاح لكي تتمكن من العطاء.

ما نقلته عائلة Shrem، مع مجمل الجماعة الحلبية، من الأشياء الأكثر قيمة ربما يكون أقل تعلقاً بالوقائع منه بـ الولاء الثقافي العنيد. احتفظت الجماعة السورية في بروكلين، بكثافة نادرة، بألحانها الليتورجية (piyyutim و baqqashot حلبية، وهو هذا الخزان الصوفي المغنى في ليالي شتاء السبت)، وطعامها، وجهاتها اللهجة اليهودية-العربية المتبقية، وطقسها الخاص، المميز عن الأعراف الأشكنازية السائدة في أمريكا [وفقاً لعلماء الأنثروبولوجيا من الجماعة السورية]. يشكل هذا الحفاظ الموسيقي والطقسي إسهاماً حقيقياً في الفكر والثقافة اليهودية: في الوقت الذي تلاشت فيه تقاليس سفاردية-شرقية كثيرة، أصبحت بروكلين، بطريقة مفارقة تقريباً، محفوظة حية لـ Aram Ṣoba.

في هذا العمل الذاكري، تحتل الكنيس الدور الأول، والعائلة التي وهبتها لها تصبح، رمزياً، حارستها. هناك استمرارية ضاربة مع تاريخ مخطوطة حلب: تماماً كما حافظت الجماعة الحلبية لقرون على النص الدقيق للتوراة، حافظت ديتسبورة بروكلين على اللحن الدقيق لصلاتها. هذه التقوى الدقة — القلق من الكلمة الدقيقة، والنغمة الدقيقة، والطقس الدقيق — تخترق كل التاريخ الحلبي وتنعكس على العائلات التي، مثل Shrem، تحملت إدارتها المادية. يمكن للمرء أن يقيس هنا مدى تشابك مصير نسب مفرد مع الذاكرة الجماعية لإسرائيل: في الحفاظ على Shaare Zion، لا يتعلق الأمر بعائلة واحدة فقط تتدفق، بل بشظية من حلب ترفض أن تموت في المنفى.

في نهاية هذا المسار، تُعرّف نفسها عائلة Shrem كمختصر لمصير حلبي : وُلدت في مدينة المدرس والفرنكوس، انتُزعت من الشرق بعد اضطرابات منعطف القرن العشرين، وأعيد تجذّرها في بروكلين حيث أسّست نجاحها التجاري والمالي لخدمة معبد أصبح قلب الجماعة. من هذا التاريخ، المصنوع من الراسخ والمُورّث، تبرز فضيلة واحدة فوق سائرها : المشاركة في الحياة الجماعية، هذا الاقتناع — الذي ختمته تأسيس ودعم جماعة Shaare Zion — بأن الثروة لا معنى لها إلاّ إذا بنت البيت المشترك. الصدقة كعدل، والحفاظ على الطقس كتقوى، وصيانة المؤسسات كواجب : هذا ما عبّرت عنه هذه العائلة أفضل تعبير من القيم العظيمة لإسرائيل.

الكتاب الكبير لا يصمت عن الظلال — الحتمية الهوياتية، التوتر مع وصية استقبال الغريب، المناطق التي بحكم غياب الوثائق المنشورة لا نستطيع إلا الاقتراب منها بالشرط. لكنه يحتفظ بالأساسي : بحفاظهم الأمين في بروكلين على صلاة أرام صوبا، جعل Shrem وأقاربهم من منفاهم فعلاً من أفعال الذاكرة. وبذلك يلتقي مصيرهم الفريد مع السلسلة الطويلة لحراس إسرائيل، الذين من بابل إلى الأطلسي أدركوا أن البقاء، بالنسبة لشعب، يعني أولاً عدم فقدان شيء مما يُحييه.