Juifs d'Alep (Halabim)

عند مفترق طرق القوافل التي كانت تصل البحر الأبيض المتوسط بالرافدين وبلاد فارس، احتضنت مدينة حلب — آرام تسوفا في التقليد العبري، Halab بالعربية — على مدى أكثر من ألفي عام، إحدى أعرق الجاليات اليهودية وأوفرها علمًا وأكثرها تميزًا في العالم. واشتُهر أبناؤها، الذين تُسمّيهم التقاليد بـHalabim، بتمسكهم الراسخ بشعائرهم الليتورجية، ونجاحهم التجاري الباهر، وفوق كل ذلك بحراستهم الدهرية لكنز لا يُقدّر بثمن: Codex d'Alep، المخطوط العبري الذي يُعدّ أدق ما بقي من نصوص الكتاب المقدس.

لم تكن الجالية الحلبية يومًا كتلة متجانسة. فقد نشأت من لقاء — أحيانًا اندماج، وأحيانًا تعايش حذر — بين طبقات هجرات متمايزة: Musta'arabim، وهم اليهود السكان الأصليون الناطقون بالعربية المتجذرون منذ العصور القديمة؛ والسيفاراديم المطرودون من إسبانيا بعد عام 1492؛ ثم Francos في مرحلة لاحقة، وهم التجار اليهود الأوروبيون من أصل ليفورنو. في عهد الحكم العثماني، كانت حلب المركز التجاري الأبرز في سوريا، وتكشف سجلات شركة Levant البريطانية عن انخراط عميق ليهود حلب في التجارة الدولية عبر طريق القوافل. يتتبع هذا الكتاب مسيرة هذه الجالية، من جذورها العتيقة إلى شتاتها المعاصر في القدس وبروكلين وساو باولو، دون أن يُفلت الخيط الأحمر الذي يوحّد تاريخها: قدسية النص وذاكرة Keter.

الوجود اليهودي في حلب يمتد إلى عصور قديمة يعجز المؤرخ عن تحديد أصولها بدقة. يُرجع التقليد المحلي تأسيس الجالية إلى العصر التوراتي، إذ يربط المدينة باسم أرام تسوفا الوارد في المزامير، ويُنسب تأسيس الكنيس الكبير إلى شخصيات من عهد الملك داود، بل وإلى يوآب بن تسرويا. هذه الروايات المتوارثة جيلاً بعد جيل تنتمي إلى المذاكرة الهوياتية أكثر من انتمائها إلى الوثيقة التاريخية القابلة للتحقق، غير أنها تعكس الوعي العميق الذي كان يحمله الحلبيم بعراقة انتمائهم.

أما ما تُثبته الدراسة التاريخية بيقين، فهو أصالة النواة الأهلية الناطقة بالعربية. فالمستعربون (أو المستعربيم) هم اليهود الناطقون بالعربية الذين كانوا يقطنون بلاد الشام قبل وصول السفارديم. وقد شكّل هؤلاء اليهود "المتعرّبون" — وهو ما يعنيه الاسم ذاته: "أولئك الذين يعيشون على نهج العرب" — الأساسَ الذي ستتطعّم عليه الموجات اللاحقة. وإلى جانبهم استقرّت، اعتباراً من أواخر القرن الخامس عشر، جاليةٌ سفاردية كبيرة. وقد وُصفت حلب بأنها "تاج العالم السفاردي". ولم يخلُ اللقاء بين المستعربيم والسفارديم من توترات طقسية، إذ تمسّكت كل فئة بشعائرها الخاصة؛ بيد أنه مع مرور الأجيال، فرضت الغلبةُ الثقافية السفاردية نفسها تدريجياً، دون أن تُقصي عناصر الموروث الأهلي بل مدمجةً إياها وحافظةً عليها. ويظل هذا الانتساب المزدوج راسخاً حتى اليوم في وعي أبناء هذه الجالية من المنتشرين في أرجاء العالم.

مصير يهود حلب لا ينفصل عن المخطوطة التي تحمل اسمهم. كودكس حلب، أقدم مخطوطة باقية من الكتاب المقدس العبري الكامل، كتبها كاتب يُدعى Salomon نحو عام 930 للميلاد؛ وقد راجعها وضبط نصّها وحرّرها Aaron ben Moïse ben Asher، الذي كان يقيم في Tibériade. كان Ben Asher آخر أفراد عائلة مهمة من الماسوريين، أولئك العلماء المتخصصون في النص التوراتي الذين حافظوا على النسخة المقبولة عموماً من الكتاب المقدس العبري ونقلوها من جيل إلى جيل.

أكسبت الجودة الماسورية للكودكس سلطةً لا مثيل لها. فمنذ القرن الثاني عشر، حين اعتبره Maïmonide المصدر الأكثر موثوقية للنص، ظلّ كودكس حلب يُحتجّ به بوصفه المرجع الأعلى للكتاب المقدس العبري. وقد أشار إليه الفيلسوف صراحةً في مدوّنته القانونية؛ إذ كتب في مجموعته التشريعية الكبرى، Mishneh Torah: «في هذه المسائل اعتمدنا على الكودكس الموجود حالياً في مصر، والذي يضمّ الكتب الأربعة والعشرين [للكتاب المقدس العبري]، وكان قبل ذلك في Jérusalem سنوات عدة، وقد استُخدم نصاً مرجعياً لتصحيح الكتب.» ويرسم المسار الجغرافي للمخطوطة جغرافيا مقدسة: من الجليل حيث نُسخت، انتقلت إلى Jérusalem، ثم إلى القاهرة حيث راجعها Maïmonide، قبل أن تنتقل إلى Syrie.

وصول المخطوط إلى حلب، الذي منحه اسمه النهائي، يجمع بين الرواية التقليدية والشواهد الوثائقية. وفقاً لرواية متداولة، فإنه في عام 1375، أحضره أحد أحفاد ميمونيدس إلى حلب الخاضعة آنذاك للحكم المملوكي، فكان ذلك نشأةً لاسمه الراهن. ومنذ تلك اللحظة، تولّت الجالية الحلبية حراسة هذا الكنز بغيرةٍ شديدة. وقد احتضنت حلب هذا المخطوط قرابة ستمائة عام؛ وعلى الرغم من مطالبات العلماء والهواة على حدٍّ سواء، أبى يهود حلب التفريط فيه، وأبقوه في صندوق خاص مُعدٍّ لحفظه.

لم يكن هذا المخطوط في نظر الحلبيم مجرد موضع دراسةٍ وإثراء معرفي، بل كان أثراً مقدساً تعلوه هالة من القداسة، يُحرس في مغارةٍ تحت الكنيس الكبير في المدينة. وهناك اشتُهر باسم «تاج حلب». أما اسمه العبري Keter Aram Tzova، فقد جمع في طيّاته كرامةَ الموضوع وهوية المدينة معاً. وقد أضفت حراسة الـ Keter على الجالية مكانةً روحية مشعّة في سائر أرجاء العالم اليهودي الشرقي، ورسّخت في وجدان الحلبيم صورةً راسخة عن أنفسهم: لم يكونوا مجرد حاملي نصٍّ، بل حُرّاس سلسلة نقلٍ متواصلة لا تنقطع، تمتد جذورها إلى المَسّوريين في طبريا.

تزامن العصر الذهبي للجالية الحلبية مع الازدهار التجاري للمدينة في ظل الحكم العثماني. فقد احتلت Alep موقعاً محورياً على طرق القوافل، فغدت مستودعاً رئيسياً للتجارة بين الشرق وأوروبا. واضطلع اليهود السفارديون، القادرون على التواصل بالإسبانية والإيطالية والعربية، بدور المترجمين على هذا الطريق التجاري. وقد أتاحت لهم هذه التعددية اللغوية، الموروثة من المنفى الإيبيري والمثراة بالاحتكاك بالتجار الأوروبيين، أن يصبحوا وسطاء مرغوباً فيهم. وفي أواخر القرن السابع عشر والقرن الثامن عشر، أضافت هجرة الفرانكوس — التجار اليهود القادمون من Livourne — بُعداً كوزموبوليتياً إضافياً إلى نسيج الجالية.

أما على الصعيد الروحي والثقافي، فقد طوّرت Alep تراثاً طقسياً بالغ الثراء. وأصبحت البيزمونيم، الأناشيد شبه الطقسية المؤلَّفة على ألحان عربية وفق نظام المقامات، البصمةَ الموسيقية المميِّزة لـالحلبيم، وقد تناقلوها بدقة تضاهي ما أولوه لنص التوراة من عناية. وكان للمدينة إشعاع رباني بارز؛ إذ أنجبت أكاديمياتها علماء امتد نفوذهم إلى ما هو أبعد من حدود سوريا. وهاجر أكثر من نصف حاخامات Alep إلى Jérusalem، فنشروا علوم حلب وتقاليدها حتى في قلب أرض المقدسة.

إن الإعلان عن إنشاء دولة إسرائيل قلَب مصير الجماعة الممتدَّ عبر آلاف السنين. كانت أعمال الشغب المعادية لليهود عام 1947 في Alep هجومَ حشودٍ على يهود Alep السوريين في سوريا، في ديسمبر 1947، في أعقاب تصويت الأمم المتحدة لصالح تقسيم فلسطين الانتدابية. وكانت الخسائر البشرية والمادية مأساويةً: سقط نحو 75 يهودياً قتلى، وأُصيب عدة مئات بجروح، وفرَّ قرابة 5000 شخص.

وقد طالت الأحداث Codex في صميمه. في عام 1947، حين نُهِبت الكنيس أثناء أعمال الشغب، فتح المخرِّبون الصندوقَ الذي كان يحفظ Codex، وبعثروا محتوياته وألحقوا بها الأضرار. وأُشعلت النيران في الكنيس العريق خلال المذابح التي اندلعت في Alep في ديسمبر 1947، إثر قرار الأمم المتحدة القاضي بإنشاء دولة إسرائيل؛ فأُنقِذ ما تبقَّى من Codex من مخبئه الذي ظلَّ فيه قرابة 600 عام، ثم أُخفِي مجدداً طوال عشر سنوات. وقد ظنَّ الناس طويلاً أن المخطوطة قد ضاعت. في البداية اعتقد الجميع أنها دُمِّرت كلياً؛ ثم تبيَّن لاحقاً أن الجزء الأكبر منها قد نجا وظلَّ محفوظاً في مخبأٍ سري. وظلَّت الجماعة تحمل ذكرى تلك الليلة بوصفها جرحاً تأسيسياً، تُحييه بصيامٍ في شهر Kislev.

حريق عام 1947 كان إيذاناً ببدء النهاية للوجود اليهودي في سوريا. فبعد وقت قصير من إحراق الكنيس الذي كان يحتضن المخطوطة خلال أعمال الشغب عام 1947، فرّ يهود Alep إلى مدن شتى في أرجاء العالم. وعلى إثر أعمال الشغب العنيفة التي شُنّت ضد يهود Alep عام 1947، وتأسيس دولة إسرائيل، هاجر معظم يهود Alep إلى الولايات المتحدة وإسرائيل.

كان التشتت تدريجياً وقسرياً، إذ حظرت السلطات السورية الهجرة. ومنذ ذلك الحين وحتى أواخر الثمانينيات، تفككت الجماعة شيئاً فشيئاً، وأخذت ديaspورا يهود Alep تتشكل — في إسرائيل أساساً، وفي Brooklyn وأمريكا الجنوبية. وقد أعاد الحلبيم بناء مؤسساتهم في المنفى بمثابرة لافتة، محافظين على البيزمونيم وطقوس Alep ومطبخها، وصانين تماسكاً مجتمعياً نادراً. أما Keter، فكان عودته تتويجاً لتلك الرحلة الطويلة. Codex d'Alep مخطوطة كاملة للكتاب المقدس، دُوِّنت على رقوق جلدية في Tibériade نحو عام 930 ميلادي تقريباً. حين وصلت إلى إسرائيل، كانت مُشوَّهة: لم تبقَ منها سوى 294 صفحة من الرقوق مكتوبة من الوجهين؛ وكشفت الفحوصات أن صفحات عديدة كانت مفقودة جراء الأضرار التي لحقت بها إبان مذبحة 1947. ولا يزال لغز الصفحات المختفية — التي يُقال إن بعضها أطلّ من جديد حتى من جيب رجل أعمال في Brooklyn — إحدى أكثر الألغاز نقاشاً في تاريخ هذه المخطوطة.

تاريخ يهود حلب هو تاريخ مجتمع عُرِّف بما حافظ عليه. لما يقارب ستة قرون، كان Halabim حُرَّاسَ كودكس حلب، مما جعل مدينتهم مزاراً لأدق نصٍّ توراتي معروف. لم تكن هذه المهمة الحراسية أمراً عارضاً: بل كانت تُشكِّل هوية شعب نشأ من لقاء Musta'arabim السكان الأصليين والسيفارديم المنفيين، وامتدت لتشمل الحفاظ الدقيق على طقوس وموسيقى ولغة.

أوزَّعت كارثة عام 1947 أبناء المجتمع على أصقاع الأرض ومثَّلت على كنزهم، غير أنها لم تكسر لا الذاكرة ولا التوارث. في Jérusalem كما في Brooklyn وأمريكا الجنوبية، يُوَاصِل أحفاد Halabim إحياء تقاليد Aram Tzova، في حين يبقى الـ Keter، المحفوظ اليوم في إسرائيل، شاهداً صامتاً على وفاء امتدَّ ألف عام. إن الكتاب الكبير ليهود حلب هو، في نهاية المطاف، تاريخ تاجٍ وأولئك الذين كانوا حُرَّاسَه على مدى الأجيال، حتى في مواجهة خطر الموت.