عائلة Salama

على بعد 630 كيلومتراً جنوب Alger، في منطقة M'zab يجتاحها رياح الرمل، كانت مدينة Ghardaïa تأوي واحدة من أكثر المجتمعات اليهودية تفرداً في المغرب العربي. محاطة بالمسلمين الإباضية — معارضي الإسلام الصارم، المنسحبين في هذه الوديان منذ القرن الحادي عشر — عاش المجتمع اليهودي في M'zab في عزلة جغرافية وثقافية كانت قد جمدت الكثير من الأعراف في أقدم أشكالها. في عام 1961، على عتبة الهجران، كانت السكان اليهوديون للمنطقة يبلغون 978 نفساً — حضور يعود، وفقاً للمصادر المحلية، إلى عدة قرون.

على خلاف إخوتهم في الدين في الولايات الجزائرية الشمالية، لم يستفد يهود M'zab من مرسوم Crémieux لعام 1870: بما أن المنطقة كانت تخضع بشكل غير كامل للاستعمار في ذلك الوقت، احتفظوا بصفتهم كمواضيع فرنسيين حتى عشية الاستقلال، بعيداً عن التغييرات المؤسسية التي حولت اليهودية الجزائرية الشمالية. كان لهذا العزل نتيجة متناقضة: لقد حافظ على تماسك ثقافة كانت الحداثة الاستعمارية قد غيّرت عميقاً في مكان آخر. حكمت الهلاخة هنا بلا منافسة جادة؛ المؤسسات المجتمعية — المعبد، المحكمة الحاخامية، صندوق الإحسان — نظمت الحياة اليومية بانسجام فقدته المدن الشمالية منذ زمن طويل.

من بين العائلات الموجودة في Ghardaïa، لُثِّق الاسم Sellam — متغير مباشر لـ Salama — بتأكيد. تُثبت عائلة Sellam هناك بالتراث الفوتوغرافي الذي جمعه Pierre Sellam، والذي استغلت أرشيفاته الباحثة Sarah Abrevaya Stein في دراستها عن الماضي اليهودي للجزائر وأهمية الأرشيفات. يشكل هذا المجموع الفوتوغرافي واحداً من الشهادات البصرية النادرة الباقية للحياة اليومية لهذا المجتمع الصحراوي: حفلات زفاف، احتفالات دينية، أزياء مزابية — كل هذه آثار عالم غُمر. إن مجرد ذكر هذه الصور في دراسة أكاديمية رئيسية يقول بحد ذاته الرعاية التي أبدتها هذه العائلة في حفظ ونقل ذاكرة كانت ستُفقد بدونها.

الدعوة إلى حراسة الذاكرة هي، في التقليد اليهودي، شكل من أشكال تسدقه موجهة نحو الماضي: تكرم أولئك الذين لا يستطيعون الحديث عن أنفسهم بعد الآن. بحفظ هذه الصور وجعلها متاحة للبحث، أنجزت عائلة Sellam من Ghardaïa عملاً من النقل التي تتجاوز نطاقه التاريخ العائلي وحده — ساهمت في الذاكرة الجماعية ليهودية صحراوية كانت الأرشيفات الرسمية قد تجاهلتها إلى حد كبير.

حافظت الذاكرة المجتمعية أيضاً على تذكر شخصية حاخامية تحمل هذا الاسم في Ghardaïa: rabbi Moshe Sellam، المشار إليه باعتباره آخر حاخام عظيم للمجتمع. هذه الشهادة، التي جمعت على موقع Judaica Algeria من مصادر شفهية، تندرج تحت التقليد المنقول بدلاً من الأرشيف المستقر؛ نرويها بالحذر الذي يتطلبه هذا النوع من المصادر. لكن أن يكون Sellam قد كان آخر دليل روحي لهذا المجتمع القديم بحد ذاته ذو دلالة: يقول عن وفاء خط للدعوة إلى التعليم وإرشاد الروح، حتى في الشفق.

نقطة الانطلاق لأي تحقيق عن نسب Salama في الفضاء المغاربي هي عمل واحد: Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique، نُشر في الجزائر عام 1936 بقلم Maurice Eisenbeth. هذا الكتاب، أول دراسة منهجية للسكان اليهود في المغرب العربي، يقاطع التعدادات الاستعمارية والسجلات المجتمعية والتصفية المنهجية للأسماء العائلية الموزعة على كامل الإقليم. هناك حيث ثُبّت اسم Salama، وصُنّفت، وتحديد موقعها في تشتتها الجغرافي.

يسرد Eisenbeth فيها مناطق الانتشار الرئيسية للاسم العائلي، الموزعة على كامل الفضاء المغاربي. تؤكد الفهارس التي تمتد عمل Eisenbeth هذا التشتت: SALAMA موثق في أقسام الجزائر وقسنطينة ووهران، وكذلك في المغرب الفرنسي وتونس؛ تظهر البديلة SALAM أيضاً في قسم الجزائر. يرسم هذا التوزيع، الذي يشمل الأقسام الثلاثة الجزائرية والحماية المغربية والوصية التونسية، جغرافيا اسم حقاً مغاربي الطابع.

يتفق على المعنى. تربط الفهارس الأنسابية، خاصة منتدى Algerie-dz الذي يستند إلى أعمال Eisenbeth وخلفائه، بوضوح SALAMA إلى الجذر العربي salâma، الذي يعني السلام والخلاص والحفاظ على المحنة. تشكل الصيغة Sellam، مع مضاعفة الحرف الوسيط، بديلاً تكبيراً، تماماً كما هو الحال مع Sellem أو Sillam. أما Meslem، فهي تشهد على تكيف الاسم مع الهياكل المورفولوجية البربرية والعربية للكلام المحلي. Salem، التي يحملها في شمال أفريقيا المسلمون واليهود على السواء، تتوافق مع نفس الجذر الحروفي s.l.m وغالباً ما تُترجم بـ « سالم وآمن ».

يجب قياس نطاق هذه الاشتقاقية المشتركة. أن تكون عائلات يهودية قد عُيّنت — أو عيّنت نفسها — بنفس الكلمة التي تقول باللغة العربية والعبرية السلام، بينما كانت تعيش في كثير من الأحيان في الحالة غير المستقرة للـ ذمي، يكشف شيئاً ما عن الطريقة التي اعتقدت بها هذه المجتمعات في نفسها. لم يكن الاسم واقعاً بل أمنية، صلاة يرتديها كحزام نطاق. في التقليد اليهودي، السلام — shalom — ليس فقط غياب الحرب: بل هو، بحسب حكماء التلمود، الإناء الذي يحتوي على كل بركة. حمل اسم السلام كان يعني وضع نفسه تحت هذا الختم.

هذا التوافق المعنوي بين الشعبين في المغرب العربي ليس صدفة لغوية: بل يشهد على جوار طويل، على لغة مشتركة، على نفس التراب الذي داسته القرون. أن يكون الاسم مشتركاً بين المجتمعين، في تطابق معنى كامل، يقول شيئاً ما عن هذا القرب. في عالم تخترقه التوترات بين الأغلبية والأقلية، حمل اسماً اعترفت به الأخرى بأنه لها، كان يعني جسد القدرة على لغة مشتركة حتى في الحالة المدنية.

يبدو أن اسم العائلة Salama، بحكم توزيعه الواسع، ينتمي أكثر إلى الصندوق الأصلي المغاربي منه إلى النسب الذي يؤكد بوضوح أصلاً إيبيرياً. في الجزائر، في الواقع، احتفظت الذاكرة الجماعية بأسماء أخرى كرموز للنفي الإسباني بعد عام 1492: Stora و Duran و Seror و Benhaïm و Oualid و Ayache. اسم Salama، الغائب عن هذه القائمة، ينتمي على الأرجح إلى الأنسابية العربو-بربرية الأصلية — مما يزيد من قدمها المفترض على الأرض المغاربية، وينسج النسب في الطبقة الأعمق من اليهودية شمال أفريقيا، تلك الخاصة بالـ toshavim، السكان منذ العصور القديمة.

لفهم ما يعنيه تسجيل اسم Salama في عمل Eisenbeth، يجب قياس نطاق المشروع. يهود شمال أفريقيا (1936) هو عمل من الصبر الإداري والدراسة الجماعية بلا سابقة. كان مؤلفه، المولود عام 1886 والمتوفى عام 1957، قد كرس دراسة أولى لليهود في إقليم قسنطينة (اليهودية في شمال أفريقيا، 1931) قبل توسيع تحقيقه ليشمل كل شمال أفريقيا الفرنسي — الجزائر والمغرب وتونس وليبيا.

المنهجية دقيقة: استخلاص شامل للقوائم الاسمية لسكان جميع البلديات في الجزائر، ربط مع التعدادات الرسمية، تصحيح الأقلليات المنهجية الناجمة عن حقيقة أن غالبية اليهود الجزائريين، المواطنين الفرنسيين منذ 1870، كانوا يعرّفون أنفسهم بأنهم "فرنسيون من الأصل" وليس "إسرائيليين" في الاستمارات الإدارية. قال Eisenbeth بنفسه في مقدمته: بالنسبة لمدينة قسنطينة، رغم أنها مقر إحدى الجماعات الإسرائيلية الأكثر عدداً في الجزائر، فإن الاستخلاص الرسمي لم يسجل سوى 653 فرداً أعلنوا عن أنفسهم كإسرائيليين — رقم "أقل بوضوح من الواقع". لتصحيح هذا الخطأ، يأخذ المؤلف في الاعتبار بشكل أساسي الألقاب والأسماء الأول الذكرية والأنثوية والمهن — طريقة تحديد غير مباشرة تمنح مرجعه الاسمي قيمة وثائقية لا تُعوّض.

في هذا السياق يأخذ اسم Salama معناه الإحصائي الكامل. لم يكتفِ Eisenbeth بذكره: بل وضعه في توزيعه الجغرافي وربطه بمتغيراته، وبالتالي قدّم أول رسم خريطة جادة لكنية كان تشتتها يعكس تشتت اليهودية المغاربية برمتها. تم تكريم العمل بمنحة من الحكومة العامة للجزائر — علامة على أن السلطات الاستعمارية نفسها اعترفت بقيمة تحقيق ملأ فراغاً وثائقياً صارخاً.

يجب أيضاً أن نقول ما لا يستطيع كتاب Eisenbeth أن يفعله: فهو لا يعيد بناء الأنساب ولا يتتبع المسارات الفردية ولا يقول شيئاً عن الأقدار الخاصة. إنه يثبت جغرافية وديموغرافيا في لحظة معينة — سنوات الثلاثينيات — ويقدم مرجعاً لأسماء هي بمثابة نقاط دخول لأبحاث لاحقة. بالنسبة لكنية Salama، هذا المرجع هو نقطة البداية الإلزامية: بدونه، ستبقى الفروع المتشتتة للاسم بلا ارتساء مشترك.

دقة Eisenbeth العلمية هي نفسها شكل من الأخلاق. من خلال تكريس دراسته للتوثيق لجماعة كانت الإحصائيات الرسمية تميل إلى محوها، قام بعمل zakhor — الذاكرة — مقتنعاً بأن ما لا يُسمى ينتهي به الحال أن يختفي. تدين كنية Salama بوجودها في الأرشيفات كما كانت توجد في الواقع.

---

إذا كانت Ghardaïa تمثل الاستيطان الأكثر خصوصية والموثق جيدًا من النسب، فإن مدن الشمال تقدم صورة أخرى. Constantine، عاصمة الشرق الجزائري، كانت مركز أكثر الجماعات اليهودية كثافة وتعليمًا في الجزائر. منذ عام 1845، كانت فرنسا قد زودت الجماعات اليهودية الجزائرية بمؤسسات جديدة: مجلس تعاوني إسرائيلي جزائري يجلس في Alger ومجلسان تعاونيان إقليميان، في Oran و Constantine، تم إنشاؤهما بمرسوم ملكي. حوّلت هذه الهياكل، المنمذجة على نموذج المجلس التعاوني الحضري، بشكل عميق التنظيم الجماعي — ليس دون مقاومة من قبل التقليد الحاخامي المغاربي الغيور على استقلاليته.

في هذا Constantinois حيث يتم توثيق اسم Salama بواسطة Eisenbeth، كانت العائلات اليهودية تمارس المهن المفتوحة للأقلية: التجارة بالتجزئة، حرفة المعادن والنسيج، البيع المتجول، وأحيانًا وظائف حكيمة أو توثيقية في الكرة الجماعية. كانت tsedaka — هذه الصدقة الإلزامية التي، في الشريعة اليهودية، ليست إحسانًا بل عدالة مستحقة لمن يحتاج إليها — تنظم حياة هذه الجماعات: صناديق الإغاثة للفقراء، منح الأيتام، استرجاع الأسرى. من خلال احتلالهم مكانهم في هذه المؤسسات، كان حاملو الاسم يشاركون، بدون تألق خاص لكن بثبات، في أحد أعمدة أخلاقيات إسرائيل.

في Oran، شهد تحول القرن التاسع عشر والعشرين عنفًا معاديًا للسامية بكثافة خاصة. بلغت أزمة Oran المناهضة لليهود، التي درستها Geneviève Dermenjian، ذروتها بين 1895 و 1905: اضطرابات وحملات مقاطعة واعتداءات، في مدينة كان اسم Salama موثقًا بالفعل فيها. عانت عائلات يهودية Oranie بشكل كامل من هذا العنف الذي استهدف جنسيتهم الجديدة مثلما استهدف يهوديتهم القديمة. هذا أحد ظلال الروايات: اسم السلام واجه الكراهية دون أن يكون أبدًا سببها. يكشف هذا الاختبار عن هشاشة الحالة اليهودية في مجال استعماري حيث لم تكن التحرر القانوني مرادفًا للأمان الحقيقي.

كان مرسوم Crémieux لعام 1870، الذي منح الجنسية الفرنسية جماعيًا لليهود في الأقسام الجزائرية، نقطة التحول الحاسمة. أعادت هذه الجنسية الجماعية، التي حللها Benjamin Stora، تعريف الهوية اليهودية الجزائرية بعمق، محررة إياها من ارتساخها الأصلي ربطًا بفرنسا. غيّر الوصول إلى المدارس الفرنسية، ثم إلى مدارس Alliance israélite universelle — المؤسسة في باريس عام 1860 لتحديث الجماعات اليهودية في المتوسط — في جيل واحد الممارسات الثقافية واللغوية للعائلات الشمالية. تم اختبار هذا الانقطاع بشكل مختلف حسب العائلات: رأت البعض فيه تحررًا، والبعض الآخر اغترابًا. في Ghardaïa، كان ببساطة خارج الوصول.

أنتجت التقليد اليهودي المغاربي، خاصة في قسنطينة وفي الجماعات الصحراوية، ازدهاراً غزيراً من المعرفة التلمودية. الـ تشووبوت — الاستشارات الحاخامية التي تصوغ، حالة تلو الحالة، الاجتهاد القانوني للشريعة — تشكل الجنس الأدبي الأكثر تميزاً لهذا اليهودية: بدلاً من لاهوت مجرد، حالاتية حية، مغذاة من الأسئلة المحسوسة التي تطرحها الحياة في بيئة مسلمة.

يظهر اسم Sellam، عند المرجعيات الحديثة، مرتبطاً بهذه الثقافة من الاستشارات الحاخامية. يحيل المصنفون الاسميون، بشأن الاسم العائلي، إلى أعمال من الأدب التشووبي الشمال أفريقي — علامة على أن الاسم كان يتحرك في الأوساط المثقفة للهلاخاه. هذه القرابة بين الاسم والكتاب ليست عرضية: اليهودية بالمغرب كانت، بحسب أعمال Joseph Chetrit، مركزاً لأدب يهودي-عربي بثراء اعتبر، حيث الشعر الليتورجي والتعليق والحق الحاخامي تشابكا في لغة لم تكن تماماً العربية الفصحى ولا تماماً العبرية.

تندرج شخصية الحاخام Moshe Sellam، المنقولة عبر ذاكرة غرداية، في هذا المقصد. آخر دليل روحي لجماعة كان الهجرة ستحلها، فهو يجسد شكلاً معينة من الشجاعة: شجاعة الحاخام الذي يبقى في منصبه، الذي يرفض هجر أتباعه طالما واحد منهم يحتاج إليه، ويكرس السنوات الأخيرة من ممارسته لنقل ما لا يزال يمكن نقله. في التقليد اليهودي، المعلم الذي يعلم إلى النهاية ينجز عملاً من قدوش هاشيم — تقديس الاسم — بمجرد استمرارية خدمته. هذه الأمانة الصامتة، بلا بريق، بلا مكافأة متوقعة، قد تكون أكثر أشكال البطولة أصالة عرفتها اليهودية.

تطال دعوة الحاخامية للنسب هكذا إحدى الفضائل الأساسية لليهودية: نقل معرفة الشريعة خدمة للجماعة، وليس كتراكم للهيبة الشخصية. الحاخام الجماعة الصغيرة ليس كبيراً؛ هو من يرفض إلى النهاية هجر أتباعه. التواضع الوظيفي — خدمة قطيع ينفضّ، الرعاية لتراث يخفت — يحمل فيه عظمة صامتة، تلك من التفاني بلا مكافأة.

منتصف القرن العشرين شهد نهاية الحضور اليهودي العلماني في المغرب العربي. بالنسبة لليهود في M'zab، كانت القطيعة قاسية بشكل خاص في مفاجأتها: مقتنعين حتى سنة 1958 ببقاء السيادة الفرنسية في الصحراء، مقتنعين بتصريحات الجنرال ديغول بأن الجزائر ستبقى فرنسية، فاجأهم منعطف المفاوضات وتصريحات بن بيلا سنة 1962، الذي أقسم بأن جيوش الجزائر المستقلة ستنضم إلى الدول العربية ضد إسرائيل. في يونيو 1962، غادر ما يقرب من جميع أعضاء الطائفة اليهودية في غرداية — 978 شخصاً في سنة 1961 — المدينة. كان قد هاجر أكثر من ألف عضو من الجماعة بالفعل إلى إسرائيل في السنوات السابقة.

Charles Kleinknecht، مسؤول الخدمات المدنية والوالي السابق لغرداية، يشهد على هذا الهجوم في دراسة ثمينة حول يهود M'zab: السرعة في الرحيل، استحالة تصفية الممتلكات، ألم مغادرة معبد يهودي، ومقابر، ومنازل آوت أجيالاً. معبد غرداية، الذي هو اليوم في حالة خراب، هو أحد الآثار المادية لهذا الحضور الذي أشارت إليه Sarah Abrevaya Stein في أعمالها عن أرشيفات يهود الجزائر.

في هذا السياق يكتسب عمل الحفاظ على الذاكرة الذي أنجزته عائلة Sellam معناه الكامل. Pierre Sellam — الذي يظهر اسمه صراحة في أعمال Stein كمحتفظ بمجموعة تصويرية استثنائية — شكّل وترك مجموعة من الصور توثق هذا العالم المختفي. هذه الصور، المستخدمة في إطار بحث أكاديمي منشور، تمثل مساهمة في الذاكرة الجماعية لليهودية الصحراوية التي لم تستطع أي أرشيفات رسمية وحدها أن توفرها. بجعل هذه الصور متاحة للباحثة الأمريكية، سمح Pierre Sellam لحياة غرداية أن تستمر في الوجود في مجال المعرفة.

بالنسبة لعائلات Salama وأقاربهم الحاملين للاسم ذاته، اتخذ التشتت طرقاً متنوعة: فرنسا، إسرائيل، الأمريكيتان. في الجزائر، استقلال سنة 1962 أدى إلى رحيل شبه كامل لطائفة كانت مواطنة فرنسية منذ 1870 في مدن الشمال، وانتقلت بكثافة إلى الأم الوطن. في المغرب وتونس، كانت الديناميكيات متشابهة، وإن كانت موزعة على فترة زمنية أطول. الاسم الذي عبّر عن السلام على أراضي المغرب العربي ظل يعبر عنه، من الآن فصاعداً، تحت سماوات أخرى — في معابد مرسيليا وباريس، في المدن الجديدة في إسرائيل، في كل مكان أعيد فيه بناء الحياة الجماعية المنتزعة.

الديانة اليهودية تجعل من الذاكرة — zakhor، « تذكر » — فريضة. لا يتعلق الأمر بكناية: الذاكرة في اليهودية عمل ديني إلزامي. الحفاظ على الاسم، نقل سرد الأماكن المفقودة، الحفاظ على طقوس اليهودية المغاربية بعيداً عن مهدها: هذه صورة من صور التقوى التي تربط كل عائلة مشتتة بالسلسلة الطويلة لإسرائيل. الطقوس الخاصة، الألحان، أطباق الأعياد، أسماء الأجداد المنقولة للمواليد الجدد — كل هذا يشكل، بالنسبة لنسب Salama كما لكثيرين آخرين، موروثاً ثقافياً لا مادياً أنقذ من النسيان.

---

بينما تركز الجزائر على أكثر الشهادات توثيقاً عن النسب، يتجاوز الاسم Salama وتنويعاته حدودها بكثير. في المغرب، كانت الملاحات — هذه الأحياء اليهودية في المدن الإمبراطورية — تأوي حياة يهودية ما قبل استعمارية عميقة التقليدية، تحكمها الهلخاة والمؤسسات المجتمعية. وصف Shlomo Deshen، في دراسته للجماعات اليهودية المغربية، التوازن الدقيق لهذه المجتمعات حيث كان الحاخام والتاجر والحرفي يشكلون نسيجاً محكماً من التضامنات والتبعيات المتبادلة. الاسم العائلي Salama موثّق في الحماية المغربية من خلال دليل Eisenbeth، مما يشير إلى وجود في هذه البيئة — لكن دون شخصية مسماة وموثقة في هذه المرحلة من المصادر المتاحة.

في تونس، حيث يثبت الوجود اليهودي منذ القرن الثاني قبل الميلاد وفقاً لأعمال Crif، يتبع توزيع الاسم نفس النمط: الارتساء في جماعات المدن الكبرى والموانئ، مزيج من تُوشَافِيم — هؤلاء اليهود الأصليين الذين يسبق وجودهم الإسلام — ومِجُورَاشِيم، المنفيون من إسبانيا الذين وصلوا بعد 1492. وهنا أيضاً، يبدو أن الاسم Salama، الغائب عن قائمة الأسر التي تطالب بأصل إيبيري صريح، ينتمي إلى الرصيد الأصلي.

في هذه السياقات، لعبت الصَّدَقَة والمؤسسات المجتمعية الدور البنيوي ذاته كما في الجزائر. مع بداية القرن العشرين، كما أظهرت الأعمال حول جماعة سوسة، شهد اليهودية التونسية انتقالاً من الشرقية إلى التغريب تحت تأثير مدارس الاتحاد الإسرائيلي العالمي. عاش البعض هذا التحول كتحرر، بينما عاشه آخرون كتمزق: فقد حمل معه أشكالاً من المعرفة والليتورجيا والممارسة كانت الأسر القديمة الحارسة الأخيرة لها.

يكتسب الموقف تجاه الأجنبي، الفضيلة التي تدرجها التقاليد اليهودية في أعمق أخلاقياتها — فِي-أَحַفْتِيم إِتْ هَا-جِير، "تحبون الأجنبي" — في هذا الفضاء المغاربي صبغة خاصة. كانت العائلات اليهودية مرحبة بالإسبان اللاجئين من 1492، مألوفة مع التجار والمسافرين من كل الأصول، منفتحة على التبادلات التي تطلبتها ضرورة موقعهم كوسطاء بين الاقتصاديات المحلية والشبكات التجارية المتوسطية. وبهذا، شاركت نسب Salama مع مجمل اليهودية المغاربية هذا الميل نحو التبادل الذي كان في الوقت ذاته سمة ثقافية، وضرورة اقتصادية وأخلاقية.

---

Pierre Sellam (التواريخ غير معروفة) — عضو في عائلة Sellam من غرداية، قام Pierre Sellam بتشكيل وحفظ تراث فوتوغرافي استثنائي يوثق الحياة اليومية للجالية اليهودية بالمزاب: مشاهد زفاف وحفلات عائلية وصور شخصية بالزي المزابي. تمثل هذه الأرشيفات، التي استغلتها واستشهدت بها الباحثة Sarah Abrevaya Stein في أعمالها الأكاديمية حول الماضي اليهودي للجزائر وقضية الأرشيفات، واحدة من الآثار البصرية القليلة الباقية لهذا اليهودية الصحراوية. سمح إجراؤها بنقل الذاكرة بدخول فضاء المعرفة العلمية.

Rabbi Moshe Sellam (التواريخ غير معروفة) — يذكره الحفظ الجماعي لغرداية، يُقدّم Rabbi Moshe Sellam باعتباره الحاخام الأكبر الأخير للجالية اليهودية بالمزاب. في جالية لم تستفد من مرسوم كريميو وعاشت بمعزل عن تحولات اليهودية الجزائرية بالشمال، كان الحاخام محور كل الحياة الجماعية — قاضياً ومعلماً وموصلاً لطقوس وحارساً للشعائر. أن تنسب التقاليد إليه دور الدليل «الأخير» يقول عن وفاء نسب لمهمته، حتى شفق حضور يمتد لآلاف السنين. هذه الشهادة تندرج في الذاكرة المنقولة وليس الأرشيف المثبت.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — الحاخام الأكبر بالجزائر، Maurice Eisenbeth هو مؤلف كتاب Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (الجزائر، 1936)، أول دراسة منهجية للسكان اليهود بالمغرب. بينما لم يكن حاملاً للاسم Salama بذاته، فهو الشخصية الفكرية التي بدونها لا يمكن إعادة بناء التاريخ الموثق للنسب. يشكل عمله، الذي كرمته منحة من الحكومة العامة للجزائر، المصدر الأساسي الذي لا غنى عنه لهذا الكتاب الكبير. كان قد نشر قبل ذلك كتاب Le Judaïsme nord-africain (قسنطينة، 1931)، مكرس لوحده قسم قسنطينة وحده.

عند نهاية هذا المسار، تتكشف نسبة عائلة Salama أقل كمسح نسبي وأكثر كذاكرة — ذاكرة اسم عبر القرون والحدود الشمالية الأفريقية، من رمال M'zab إلى قسنطينة، من وهران إلى الملاحات المغربية والأحياء التونسية، قبل أن تتشتت في الشتات المعاصر. في غياب الأرشيفات المتواصلة، اتبعنا خيط الاسم بدلا من خيط الدم، وقد قادنا هذا الخيط من Eisenbeth إلى الفهارس الحديثة، من معبد غرداية المهدوم إلى صور Pierre Sellam، من شخصية الحاخام Moshe الذي خدم آخر المؤمنين إلى تاريخ الهجرة.

ما تكشفه هذه القصة، عبر نوراتها وظلماتها، هو استمرار وجود يعود إلى قرون عديدة في الفضاء الشمالي الأفريقي، عابراً الأنظمة — العثمانية، الشريفية، الاستعمارية، الجمهورية —، والمحن — حالة الذمي، معاداة السامية الاستعمارية، عنف إنهاء الاستعمار —، دون أن يتوقف أبداً عن كونه ما كان دائماً: جماعة حية، مخلصة للشريعة، مهتمة بالنقل والتوارث.

من بين كل الفضائل التي حملتها تقليد إسرائيل وأمكنت لهذه النسبة أن تجسدها — معرفة الشريعة عند حاخاماتها، الصدقة في جماعاتها، إخلاص ذاكرتها المنفية، العناية بنقل التراث غير المادي —، فإن السلام، مقترناً بـالذاكرة، هو ما ستكون عائلة Salama قد عبرت عنه بين الجميع على نحو الأفضل. ليس بفعل مؤسس تشهد عليه أرشيفة وحدها، بل بما يعلنه اسمها وينقله عبر الأجيال، وبالفعل الملموس لأولئك الذين، مثل Pierre Sellam، أنقذوا صور عالم غارق من النسيان. Salama، shalom، salâm: في هذه الكلمة الواحدة تتكثف آمال شعب، عبر نفيه، لم يتوقف أبداً عن البحث عن السلام ومتابعته. حمل هذا الاسم كان وما يزال يعني أن تكون حارسه. وبهذا المعنى، يلتقي المصير الفريد لهذه العائلة بذاكرة إسرائيل الجماعية، التي يبقى السلام فيها الأمل الأسمى والأكثر صموداً.