عائلة Migueres

قبل 1492، كان هناك 1391. هذا التاريخ هو، لليهود في إسبانيا، حاسم تقريبًا مثل الطرد نفسه: 1391 تاريخ مأساوي تقريبًا لليهود في إسبانيا مثل 1492. بدأت العنف في إشبيلية أولاً، مُفعّلة بالوعظ الملتهب للمساعد الأسقفي Fernán Martínez. كان هذا الهجوم قد تسبب في مقتل عدة آلاف من الضحايا. انتشرت العنف من إشبيلية إلى قرطبة وكل الأندلس، ثم إلى مملكة فالنسيا وأخيرًا طليطلة وبرشلونة. في مواجهة هذا الانهيار، تقلصت الخيارات إلى ثلاثة: التحويل القسري، الذي أنتج فئة الـ conversos أو anusim؛ الموت؛ أو الفرار إلى أراضٍ ظلت الحياة اليهودية فيها ممكنة.

تم تفكيك الـ aljama الكبيرة في إشبيلية — إحدى أكثر الجماعات اليهودية أهمية وحيوية فكرية في شبه الجزيرة الأيبيرية — في بضعة أسابيع. كان على الناجين كيهود أن يعيدوا البناء في مكان آخر. احتمى البعض في مدن قشتالية أخرى؛ آخرون، أكثر حذرًا أو جرأة، عبروا بالفعل البحر المتوسط نحو المغرب، فاتحين طريقًا سيسلكها آخرون بكثافة قرن لاحقًا. من المثبت تاريخيًا أن الهجرة نحو المغرب والجزائر بدأت قبل وقت طويل من مرسوم الحمراء: وصلت عائلات يهودية من قشتالة وأراغون والبرتغال في موجات متتالية ابتداءً من العقود الأخيرة من القرن الخامس عشر، فارة ليس فقط من الهجمات بل أيضًا من الضغط المتزايد للمحاكم التفتيشية، وحظر ممارسة مهن معينة، والعنف الكامن للتحويلات القسرية.

في هذا المنفى الأول — ذلك الذي قبل الطرد الرسمي — يأخذ شكل اسم العائلة Migueres الإيبيري معناه الأكثر معقولية. ينهاية -es، وهي سمة من سمات أسماء العائلات القشتالية والبرتغالية، تشير إلى تثبيت الاسم في بيئة ناطقة بالإسبانية. الشكل Migueres يستحضر أسماء العائلات المشتقة من اسم شخصي أو موقع إيبيري — Miguel، اسم شخصي يُحمل في جميع الجماعات اليهودية الإيبيرية، تم إسبانياته في أشكال التلامس مع المجتمع السائد، ثم تبلور في اسم عائلة وراثي عند منعطف العصور الوسطى. تظهر أعمال Joseph Toledano حول أسماء يهود شمال أفريقيا كم تحافظ هذه أسماء العائلات، في مورفولوجيتها نفسها، على تتبع مسارات المنفى والجغرافيات المفقودة [Toledano, 2003]. الاسم هو خريطة بقدر ما هو علامة هوية.

يجب مع ذلك تسمية الحد: لا توجد وثيقة معروفة تربط بشكل اسمي سلفًا Migueres بإشبيلية العصور الوسطى. ذكر هذه المدينة في ملف الخط النسبي ينتج من استدلال معقول — الأصل الإيبيري الذي توحي به مورفولوجية اسم العائلة، الزمنية لمنفى sefardi، الوجود اللاحق للعائلة في очагو megorashim — لكن ليس من شهادة مباشرة. ما يمكن قوله بثقة، هو أن البيئة التي اتخذ فيها الاسم شكله هي بيئة إسبانيا اليهودية العصور الوسطى، وأن مأساة 1391، تليها مرسوم 1492، تشكل الأفق التاريخي الذي داخله يصبح مسار Migueres نحو المغرب ذكيًا.

الفضيلة التي يكشفها هذا الحدث الافتتاحي هي الأكثر أساسية والأكثر تطلبًا في الوقت نفسه: القدرة على البقاء بعد الكارثة دون الذوبان فيها. حمل الـ anusim — أولئك الذين أجبروا على التظاهر بالتحويل — يهودية سرية لأجيال، محتفظين بالسبت بسرية، مضيئين الشموع خلف المصاريع المغلقة، نقلين للأطفال هوية ادّعى العالم الخارجي أنها محيت. احتفظ الذين رحلوا بشكل آخر من هذه الولاء العنيد: حملوا قانونهم الظاهر، وطقوسهم المتبناة، واسمهم سليمًا. تكرم التقاليد اليهودية كليهما باحترام متساوٍ، لأنها تعرف أن المحنة تقدم نفسها نادرًا بالشكل الذي كان سيسمح بالبطولة السهلة.

يتّبع المسار المحتمل لأسلاف Migueres بعد الطرد محوراً موثقاً جيداً من قبل تاريخ الجماعات السفاردية: من شبه الجزيرة الأيبيرية نحو تطوان ومدن شمال المغرب، قبل الصعود شرقاً باتجاه المدن الجزائرية. هذا المحور ليس بناءً تعسفياً: إنه الطريق التي اتخذتها، في القرنين الخامس عشر والسادس عشر، معظم العائلات اليهودية الخارجة من الأندلس والبرتغال، والتي توثّق وجودها في مراكز megorashim بشمال المغرب.

تحتل تطوان في هذا السرد مكاناً فريداً. فبينما في جماعات داخل المغرب — مكناس وفاس — كان نسل المطرودين من إسبانيا قد انصهروا تماماً بين Tochavim، ناسين الإسبانية واعتنقوا العربية اليهودية، استمرت جالية تطوان بإخلاص وبأعظم فخر في الحفاظ على تقاليدها الأسلافية، متحدثة Haketia، خليطاً ملوناً من الإسبانية القديمة والعبرية والعربية المغاربية. لم تكن هذه الاستمرارية أرخايزماً سلبياً: كانت عملاً من الإخلاص المتعمد، طريقة للرفض بأن ينجح المنفى حيث فشل الطرد — في محي هوية.

haketia — هذه الإسبانية اليهودية المغاربية، المشبّعة بالعبرية والعربية — هي إحدى أكثر الأشكال المثيرة لما يمكن أن تحققه الذاكرة الجماعية لجماعة من المنفيين. لمدة أربعة قرون، بدون إقليم، بدون دولة، بدون مؤسسة سوى الكنيس والجمعيات الخيرية، استمر نسل المطرودين من 1492 في الكلام بلغة توقفت بلادهم الأصلية عن استخدامها منذ زمن طويل. كانت اللغة ملجأً محمولاً، وطناً داخلياً مقاوماً لكل الاقتلاع الجغرافي. إن كانت سلالة Migueres قد مرّت عبر تطوان — ما يُستدلّ عليه من ملف السلالة دون القدرة على تأكيده بالأسماء —، فقد أقامت فيها في هذه البيئة اللغوية والثقافية الرائعة.

كانت تطوان أيضاً خزاناً للمواهب في خدمة الجماعات المحيطة. زوّدت المدينة العائلات الكبرى بشمال المغرب — خاصة Benchimol — بالوجهاء والدروغمان (هؤلاء المترجمون-الدبلوماسيون الذين كانت إتقانهم لعدة لغات يجعلهم وسطاء لا غنى عنهم بين القوى الأوروبية والسلطات المغاربية) وفي ما بعد، أول مدرسات للتحالف الإسرائيلي العالمي. أرويت هذه التقاليد من الوساطة الثقافية واللغوية، المتجذّرة في تطوان، مجمل المغرب العربي السفاردي. تشكّل أحد أكثر الإسهامات الملموسة من العالم السفاردي للحياة الجماعية للجماعات شمال أفريقيا: لا معرفة محصورة في الأكاديميات، بل كفاءة ميدانية، موجهة نحو الفائدة الاجتماعية والانفتاح على العالم.

المرحلة التطوانية، إن كانت حقاً في مسار Migueres، تمثّل أيضاً لحظة التقاء أساسية: تلك بين megorashim، المطرودين من أيبيريا الذين أحضروا طقسهم ولغتهم وشبكاتهم التجارية، وtoshavim، «السكان» القدامى المترسخين، المخلصين لعربيتهم اليهودية وتقاليدهم الخاصة. نادراً ما كان هذا اللقاء إديليًاً. تشهد الحوليات الحاخامية من القرن السادس عشر على نزاعات الأسبقية، وتوترات حول اختصاصات المحاكم الحاخامية، وتنافسات الطقوس. لكن النتيجة، بشكل عام، كانت تعايشاً مثمراً: جلب megorashim صرامتهم الهالاخية الأيبيرية وعلمهم الفلسفي؛ جلب toshavim تجذّرهم المحلي، ومعرفتهم بلغات الساحة وشبكاتهم مع السلطات العربية والبربرية.

هذه الثقافة المزدوجة — أيبيرية بالأسماء والمراجع الفكرية، مغاربية بلغات الحياة العادية والتضامنات الجوارية — هي بالضبط ما نجده في جماعات وهران والقسنطينية حيث استقرت Migueres بشكل دائم. كما تفسّر أيضاً التعدد الرسومي للاسم: خمس متغيرات موثقة من Eisenbeth، كل واحدة أثر كاتب مختلف يعمل في سياق لغوي مختلف — الفرنسية للإدارة الاستعمارية، الإسبانية للعدول، العربية لأعمال الجماعة المسلمة المجاورة، العربية اليهودية للحاخامين المحليين.

يقتصر التوثيق المعروف لعائلة Migueres في الجزائر على منطقتين كبريين: Oran في الغرب، و Constantine في الشرق. يستحق هذا التوزيع المزدوج على طرفي بلد شاسع أن نفحص منطقه.

وهران — Wahran — ميناء متوسطي كبير يرتبط التاريخ اليهودي بموقعه الجغرافي ارتباطاً لا ينفصل. أسسها تجار أندلسيون في القرن العاشر، احتلتها إسبانيا من 1509 إلى 1792، احتفظت المدينة طويلاً بالبصمة المزدوجة لماضيها: يهود عربي للطبقات الأقدم من سكانها اليهود، إسباني سفاردي لمن أتوا من شبه الجزيرة الإيبيرية. أبقت إسبانيا، التي احتفظت بوجود عسكري وتجاري هناك لقرابة ثلاثة قرون، بصمة ثقافية احتفظت بها العائلات اليهودية في Oran بعيداً عن إعادة الفتح العثمانية والفتح الفرنسي عام 1830. ظلت اللغة الإسبانية لغة تجارة وذاكرة زمناً طويلاً بعد فرض السياسة الاستعمارية الفرنسية الفرنسية لغة رسمية. في هذا الفضاء متعدد اللغات لسانياً — فرنسي، عربي لهجة، إسباني، عبري عربي — مارس Migueres حرفهم وحافظوا على شبكاتهم.

امتدت جماعات Oran اليهودية تدريجياً إلى مدن المنطقة: Oran نفسها، Mascara, Mostaganem, Sidi Bel Abbès, Tlemcen. كان لكل منها طابع خاص بها، حاخامها، وأخويات الخير الخاصة بها، ومدرسة التلمود الخاصة بها. كانت Tlemcen، العاصمة الفكرية لـ Oran، واحدة من أعظم مدن اليهودية المغاربية في العصور الوسطى، حيث استقبلت منذ القرن الرابع عشر عائلات بعلم كبير، وتجددت بتدفق اللاجئين الإيبيريين بعد 1492. بالنسبة لعائلات Migueres المستقرة في هذه المنطقة، كانت Tlemcen تشكل قطباً من الإشارة الدينية والثقافية، حتى لو كان وجودهم موثقاً في مجمل Oran بدلاً من نقطة محددة.

كانت Constantine في الشرق تعرض وجهاً مختلفاً. كانت المدينة اليهودية Constantine — واحدة من الأكثر عدداً والأكثر تنظيماً في الجزائر، كما لاحظ Eisenbeth نفسه بملاحظته أنه في تعداد 1931، «بالنسبة لإجمالي التجمع القسنطيني، حيث توجد إحدى أكبر الجماعات الإسرائيلية في الجزائر، أجاب فقط 653 وحدة ب "إسرائيلي"» — قد طورت على مدى القرون تقليداً طقسياً وموسيقياً استثنائياً من حيث الثراء. الموسيقى اليهودية العربية في Constantine، الپيوط المغنى في طقسها يوم السبت والأعياد، هي واحدة من أرقى التعابير عن عبقرية جماعات سفاردو-مغاربية: تمزج أنماط الموسيقى العربية الأندلسية مع النصوص المقدسة العبرية، منشئة شكلاً جمالياً لا يوجد في أي مكان آخر بهذه الكثافة.

يشير وجود الاسم العائلي Migueres في Constantinois — في الطرف الآخر جغرافياً للجزائر — إما إلى عائلة متسعة بما يكفي لاحتلال طرفي البلد في نفس الوقت، أو إلى هجرات داخلية متتالية، أو حتى إلى فرعين متمايزين مستمدين من جذع سفاردي واحد كانا يتبعان مسارات مختلفة. ونظام الأسماء وحده لا يسمح بالحكم. ما نعرفه هو أن الجماعتين — أهل Oran وأهل Constantine — كانا يتشاركان في نفس المؤسسات الأساسية: الكنيس اليهودي، بيت دين، أخويات تسداقة و حبرا قديشة، المجتمع المقدس المسؤول عن الدفن الطقسي للموتى.

كانت هذه المؤسسات الهيكل العظمي للحياة اليهودية في كل أبعادها. حول الكنيس اليهودي كان ينظم العبادة والمدرسة والعدالة الجماعية. بيت دين، محكمة حاخامية، كانت تحسم النزاعات التجارية بين أعضاء الجماعة، وتحل مسائل الزواج والطلاق والإرث وفقاً لـ Halakha، وتحكم في نزاعات الجوار. هذه مفهوم الشريعة اليهودية كإطار لكل علاقة اجتماعية — ليس فقط دينية بل أيضاً اقتصادية ومدنية — هي واحدة من أبرز خصائص اليهودية الحاخامية، وكانت تحدد بشكل ملموس حياة عائلات Oran و Constantine على حد سواء. يؤكد Toledano كيف أن هذه الشبكات المؤسسية، المدعومة بالأسماء العائلية، عرّفت التضامنات والمسؤوليات الخاصة بكل عضو في الجماعة [Toledano, 2003].

تسداقة — هذا العدل-الخير الإلزامي تجاه الفقير، والمريض، واليتيم الذي يتعين تزويجه، والعجوز بلا أسرة — لم تكن إيماءة طوعية واستحقاق: كانت التزاماً فرضته الشريعة على الجميع وفقاً لقدراتهم. عائلات مثل Migueres، سواء كانت حرفية أو تجارية، كانت تشارك في نسيج هذه التضامنات من خلال مساهمات منتظمة للأخويات، من خلال استقبال طالب علم في صعوبة، من خلال الإعطاء المحتشم لخزانة جماعية. الصلاح و الاهتمام بالآخر لم يكونا هنا فضائل استثنائية مقصورة على الشخصيات الكبرى: كانا الشيء المعتاد لحياة يهودية جيدة التوصيل.

في 24 أكتوبر 1870، أضفى المرسوم الموقع من قبل Adolphe Crémieux، وزير العدل بحكومة الدفاع الوطني، بشكل جماعي الجنسية الفرنسية على اليهود الأصليين بالأقسام الجزائرية. كان هذا الانقلاب القانوني نقطة تتويج جهد طويل للتحرر بدأ مع الثورة الفرنسية واخترق كل فترة الملكية الدستورية والإمبراطورية الثانية. بالنسبة للعائلات اليهودية في الجزائر، مثل ذلك في الوقت ذاته تحررا — الوصول إلى الحقوق المدنية الكاملة، والمدرسة العمومية الفرنسية، والمهن الحرة ووظائف الدولة — وتحولا عميقا في علاقتهم بأنفسهم وبمؤسساتهم.

ما يقل قياسه، خارج الأوساط المتخصصة، هو ما فعله هذا المرسوم بالأرشيفات. بإعلانه اليهود الجزائريين مواطنين فرنسيين، جعلهم غير مميزين إحصائيا في التعدادات الرسمية. كانت خدمات الحكومة العامة للجزائر تعترف بذلك بنفسها بصراحة: معظم الإسرائيليين الجزائريين « لم يجيبوا على السؤال: "هل أنت إسرائيلي تم تجنيسه الفرنسية بموجب المرسوم من 1870؟" لكنهم أجابوا "نعم" على السؤال: "هل أنت فرنسي الأصل؟" ». كانت هذه الإجابة — الصحيحة قانونا، الصادقة في رغبتها في الانتماء — تجعل أي إحصائية طائفية جدية مستحيلة. والنتيجة كانت أن جماعات بأكملها اختفت من الأرقام الرسمية في اللحظة الدقيقة التي كانت تدخل فيها التاريخ الوطني الفرنسي.

هذا المحو المتناقض هو ما اندفع Eisenbeth لتصحيحه في 1936، بعد ستة وستين سنة من المرسوم. كانت طريقته — فحص شامل لقوائم الأسماء الكاملة من جميع بلديات الجزائر، التحديد من خلال الأسماء العائلية والأسماء الشخصية والمهن وأماكن الميلاد — تستهدف استعادة الجماعات إلى حجمها الديموغرافي الحقيقي، الذي جعلت التماذج الرسمية قراءته مستحيلة. وفي هذا العمل من أعمال الإصلاح الأرشيفي تم الحفاظ على الاسم Migueres، مع تنوعاته الخمسة، من الذوبان في الغموض.

وهران، حيث كان Migueres متمركزين، كانت بالضبط المنطقة من الجزائر حيث وصلت التوتر بين التحرر القانوني والعدء الاجتماعي إلى ذروته. وثقت Geneviève Dermenjian الأزمة المعادية لليهود في وهران من السنوات 1895–1905: أعمال شغب، مقاطعات تجارية، حملات صحافية بعنف شديد نظمها منتخبون جعلوا معاداة السامية برنامجهم السياسي [Dermenjian, 1986]. كانت هذه الموجة من الكراهية، التي سبقت تعبئة قضية Dreyfus في الجزائر قبل المتروبول، تستهدف بالضبط تلك العائلات اليهودية التي آمنت بأن المواطنية ستحميها: كانت تبين لهم أنها حميتهم على الورق فقط.

أظهر Benjamin Stora كم كان المرسوم Crémieux في الوقت ذاته ترقية وتعيينا: وعد بالتحرر من جهة، هدفا لمعاداة السامية الاستعمارية الفتاكة من جهة أخرى [Stora, 1997]. بالنسبة إلى Migueres وجيرانهم في وهران، التنقل في هذا الفضاء — فرنسي جدا بالنسبة للأوروبيين الذين رفضوهم، يهودي جدا لكي يختفوا في الكونية الجمهورية — كان يتطلب شكلا معينا من الذكاء الاجتماعي، قدرة على حمل انتماءات متعددة في الوقت ذاته دون السماح للآخر بأن يعرفهم من خلال عدائه.

كانت هذه الموقف غير المريح أيضا، بطريقته الخاصة، شكلا من العلاقة بالأجنبي الذي تتأمل فيه التقاليد اليهودية منذ آلاف السنين. « لأنكم كنتم غرباء في أرض مصر »: هذا الأمر من التوراة، المكرر ستة وثلاثين مرة بحسب الحساب التلمودي، يقول أنه يجب أن تكون حالة الأجنبي معروفة من الداخل كي تكون محترمة. كانت العائلات اليهودية في وهران، الأجنبية الأبدية بين انتماءين، تعيش هذه التجربة الملموسة في كل جيل. هذه الألفة مع الهمشية — ليست مختارة، بل محتملة وتم تحويلها إلى مورد — هي أحد الأبعاد الأقل ظهورا والأعمق في إسهامهم في النسيج الاجتماعي للجزائر الاستعمارية.

---

ماذا كان يفعل Migueres؟ تسمح علم الأسماء والتاريخ الاجتماعي للجماعات برسم إجابة حذرة. في وهران والقسنطينة في القرن التاسع عشر، توزعت الأسر اليهودية بين الحرف — صاغة الذهب، الخياطة، صناعة الأحذية، صناعة المعادن — والتجارة الصغيرة والمتوسطة، والسمسرة، وبالنسبة لطبقة متعلمة، الوظائف الدينية: hazan (منشد)، sofer (كاتب)، معلم، عضو في bet-din. كان Eisenbeth يولي الحرف مكانة مركزية في طريقته للتعريف: عندما كان النسب أو الاسم الأول يترك شكاً حول انتماء الفرد الديني في القوائم الاسمية، كانت الحرفة المذكورة هي التي تسمح غالباً بالفصل، لأن بعض المهن كانت مرتبطة إحصائياً بالجماعات الإسرائيلية في الجزائر بانتظام كافٍ لتشكل علامة غير مباشرة.

تقول هذه الحقيقة الاجتماعية شيئاً مهماً: في اقتصاد استعماري ظلت الزراعة فيه بشكل كبير بين أيدي المستعمرين الأوروبيين والوظائف الإدارية العليا محفوظة لهم، أصبحت الحرف والتجارة المجالات الطبيعية لممارسة الإبداع والكرامة للأسر اليهودية. لم يكن هذا التخصص خياراً حراً: كان نتيجة قرون من الاستبعادات المتتالية، أولاً في إسبانيا العصور الوسطى، ثم في المغرب العربي قبل الاستعماري، أخيراً في الجزائر الفرنسية. لكن داخل هذه القيود، طورت الأسر مهارات نقلت من الأب إلى الابن، وسمعات تجارية بُنيت على المدى الطويل وموثوقية الكلمة المعطاة.

طورت المدن الكبرى في وهران في النصف الثاني من القرن التاسع عشر اقتصادات محلية لعبت فيها الأسر اليهودية دور الوسطاء والمعرّفين بين المنتجين الزراعيين الجزائريين والسكان الريفيين والدوائر التصديرية المتوسطية. كان هذا الدور يتطلب إتقان لغات متعددة في نفس الوقت — اليهودية العربية لساحة السوق، الفرنسية للعقود التوثيقية، أحياناً الإسبانية لأسر وصلت مؤخراً من المغرب أو جبل طارق — ومعرفة حميمة بأعراف وتقاويم الجماعات المختلفة التي يتعاملون معها. كانت وهران، بهذا المعنى، مدينة مفترق طرق: بين إسبانيا والمغرب العربي، بين فرنسا والعالم العربي، بين إيقاعات سوق الريف الجزائري وتلك للتجارة المتوسطية.

العمل الاقتصادي — التجارة الصادقة، الحرف الصبور، الحفاظ الدقيق على السجلات — ليس، في الفكر اليهودي، مجرد ضرورة مادية: إنها الإطار الذي تمارس فيه الاستقامة. تفرض التوراة العدالة في الأوزان والمقاييس كأمر ديني، تماماً كما احترام السبت أو الصدق في الشهادات. التاجر الذي يحترم التزاماته، الذي لا يتقول على محنة الآخرين، الذي يشرف على كلمته، يتمم بطريقته أمراً إلهياً. هذه العدالة في المعتاد من العمل إحدى الفضائل الأكثر استشهاداً باستمرار في الأدب التلمودي كأساس للمجتمع.

يذكر Toledano أن عدداً من الأسماء الشمال إفريقية تشير مباشرة إلى الحرف التي مارسها أصحابها، محفورة المهنة في الاسم نفسه [Toledano, 1999]. إذا لم يكن اسم Migueres يسمح بتفسير مباشر كاسم حرفة، فإنه ينتمي إلى هذا النسيج من الأسر الحرفية والتجارية التي تشكل الأسماء الإيبيرية فيها الطبقة الاسمية الأكثر تعريفاً للجماعات السفاردية في الجزائر. في هذا السياق، اتخذت التقوى معناها الكامل اليومي: ليس فقط في صلاة الصباح والمساء، بل في طريقة إدارة محل، احترام السبت بالإغلاق في الساعة المقررة، الحفاظ على القيود الغذائية التي هيكلت التبادلات الاجتماعية والدعوات.

كانت haketia، هذه الإسبانية اليهودية الموروثة من تطوان وبؤر السفارديم في المغرب الشمالي، تصحب هذه الأسر في حياتهم اليومية. لم تكن مجرد لغة ذاكرة: كانت لغة الأمثال والأغاني، الخلافات الزوجية وقصص المساء، المعاملات مع الجيران الناطقين بالإسبانية في وهران والمراسلات مع الأقارب الموجودين في المغرب. من خلالها تنتشر روايات النفي الإيبيري، الهدهدات التي نقلتها الأمهات للبنات اللاتي كن سينقلنها بدورهن. المعرفة الأدبية لهذا التقليد الشفهي — أمثاله، رومانسياته، ألغازه — تشكل أدباً بحد ذاتها، قيمة تزداد لأنها نادراً ما كانت معروضة للكتابة.

لفهم الحالة التي وصل بها إلينا اسم Migueres ولماذا وصل إلينا، يجب أن نتوقف عند الرجل والعمل اللذين هما حارساه غير المقصودين.

كان Maurice Eisenbeth (1886–1957) الحاخام الأكبر للجزائر خلال السنوات الأكثر اضطراباً التي عبرتها الجماعة اليهودية الجزائرية في القرن العشرين. وُلد في نهاية القرن التاسع عشر، وقد عبر الحرب العالمية الأولى كعابد عسكري — تجربة أعطته وعياً حاداً بما تفعله الحرب بالرجال وبذاكرتهم الجماعية. كانت سلطته الربانية ومسؤوليته الرعوية تمارس على جماعة كانت تحتسب، عند منعطف سنوات الثلاثينات، من بين الأكثر أهمية في شمال أفريقيا. لكن عمله العلمي، الذي بدأ سنة 1931 مع إسرائيليي إقليم قسنطينة وحده، ثم توسّع على كل شمال أفريقيا الفرنسي بطلب من عدة شخصيات وعلماء، هو ما يستحق له مكانة فريدة في الأرخطولوجيا اليهودية المغاربية.

حُظيت النسخة من سنة 1936، Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique، بدعم مالي من الحكومة العامة للجزائر. منحتها هذه الموافقة الرسمية إمكانية الوصول إلى الأرشيفات الإدارية التي لم يكن بإمكان قلائل من الباحثين الخاصين أن يحصلوا عليها. قالت أيضاً شيئاً عن الموقف المتناقض لحاخام أكبر مجبر على الاستناد إلى هياكل السلطة ذاتها لحفظ ذاكرة جماعة كانت هذه السلطة ذاتها، بإجراءاتها العادية، تميل إلى جعلها إحصائياً غير مرئية. كان Eisenbeth مدركاً تماماً لهذا، وتمهيده ينقل نصاً كاملاً من الخدمات الرسمية للحكومة العامة التي اعترفت بعجزها الخاص: «الانحرافات الإعرابية للأسماء العائلية، بل حتى رنين الأسماء الأولى، مكان الولادة، المقيمون، المهنة ذاتها، لم تكن بوسعها أن تشكّل مؤشرات آمنة وقابلة للاستخدام بشكل كافٍ» للتمييز بين الإسرائيليين في التعدادات.

ما حكمت به هذه الخدمات أنه مستحيل هو بالضبط ما استطاع Eisenbeth تحقيقه: ليس بمعجزة، بل بدقة منهج يجمع عدة حزم من المؤشرات وجسارة القيام باستقصاءات إضافية في الحالات المشكوك فيها. الفحص الشامل للقوائم الاسمية لسكان جميع البلديات في الجزائر مثّل عملاً ضخماً، لم يشرع فيه أي باحث آخر من قبل بهذا الحجم. بهذا العمل الدقيق والعنيد تم إنقاذ اسم Migueres من الرّوب الإداري، مع الإشارة إلى خمس من متغيراته الإملائية ومراكز انتشاره في وهران وقسنطينة.

كانت النسخة منظمة في جزأين متكاملين: جزء ديموغرافي، يثبت فئات وتوزيع اليهود الجغرافي في شمال أفريقيا عند منعطف سنوات الثلاثينات انطلاقاً من البيانات الإحصائية الفرنسية والإسبانية والإيطالية المقاطعة مع الأرشيفات الربانية المحلية؛ وجزء أنطولوجي، مكرس لإحصاء الأسماء العائلية الموحد مع متغيراتها وتحديد مواقعها. في هذا الجزء الثاني وجد Migueres شهادتهم الموثقة.

يعبّر منهج Eisenbeth، على مستوى عمل عالم، عن الفضيلة التي تسميها التقليد اليهودي بـ زَكور — «تذكّر» — : فعل الذاكرة كمقاومة للنسيان. لم يكتفِ هذا الرجل، الحاخام الأكبر والعابد العسكري، بممارسة وظائفه الطقسية والرعوية؛ بل وضع سلطته وعلمه في خدمة إحصاء الأحياء والأسماء، واعياً بأنه بدون هذا الجهد كانت جزء كاملة من سكان قد تختفي من أرشيفات تاريخها الخاص. هذه الإيماءة الفكرية — التسمية، العَدّ، الحفظ — هي بحدّ ذاتها فعل من أفعال التقوى الجماعية، شكل من أشكال العناية المسدّاة لأولئك الذين لا يستطيعون تسمية أنفسهم بعد الآن.

شاءت المفارقة المأساوية للتاريخ أن تأخذ هذه النسخة من الذاكرة، بعد سنوات قليلة من نشرها، نطاقاً قد لا يكون مؤلفها قد تخيّله بالكامل سنة 1936. عندما ألغت فيشي مرسوم Crémieux في 7 تشرين الأول 1940، محرومة مجدداً يهود الجزائر من جنسيتهم، وُضع قاموس الأسماء في موقع الشاهد. شكّل أحد الأدوات الوحيدة التي تسمح بتسمية وإحصاء أولئك الذين أرادت الدولة أن تستبعدهم الآن، وفي الحركة ذاتها، وثّق انتماءهم إلى جماعة متمايزة لم تمسحها سبعون سنة من الكونية الجمهورية. كانت للذاكرة وجهان: أداة للبقاء الثقافي في أيدي أهلها، كانت قد تصبح، في أيدي المضطهدين، أداة للتعريف. هذا أحد التوترات التكوينية في تاريخ يهود الجزائر تحت فيشي، وأحد الأسباب التي تجعل مسألة الأرشيف دائماً مسألة سياسية أيضاً.

القرن العشرون فرض على يهود الجزائر محن لم يُدرك حجم شدتها دائماً من الحاضرة بالقدر الكافي. بالنسبة إلى عائلة Migueres وجيرانهم من وهران وقسنطينة، كان هذا القرن قرن ثلاث انقطاعات متتالية: موجة معاداة السامية الاستعمارية في سنوات 1895-1905، والغاء قانون Vichy سنة 1940، والهجرة الجماعية سنة 1962.

الانقطاع الأول، لقد أشرنا إليه: أعمال الشغب وحملات الكراهية في منعطف القرن في الوهران. وجهاً لوجه لها، لم تتفرق الجماعات؛ بل شدّت أغلال مؤسسات التضامن بينها وحافظت على طقوسها. الصمود الجماعي في تلك السنوات — الاستمرار في الاحتفال والتعليم والمساعدة رغم التهديد — يشكل بحد ذاته شهادة على تلك المثابرة المتواضعة والعنيدة التي يكرّم التاريخ اليهودي حسنها بقدر احترامه للتألق المدوّي.

كان الانقطاع الثاني الأعنف في معناه الرمزي. في 7 أكتوبر 1940، ألغت حكومة Vichy مرسوم Crémieux. في يوم واحد، محيت سبعون سنة من الولاء للجمهورية والخدمة في الحربين العالميتين والتمدرس والتكامل الثقافي بجرة قلم. أصبح يهود الجزائر من جديد «أهالي» — تلك الفئة الاستعمارية التي ظنوا أنهم تركوها نهائياً. تم عزل الموظفون، واستُبعد الأطفال من المدارس العمومية، وخضعت الحرف الحرة للحد الأقصى من الأعداد. اضطرت الجماعة الوهرانية، المجروحة بالفعل من مذابح بداية القرن، إلى عبور هذا الذل الجديد بدون الحماية المؤسسية التي كانت المواطنة قد وفرتها لها على مدى جيلين.

في هذا السياق برزت التضامن الجماعي — تلك الفضيلة المؤسسة منذ قرون في الجمعيات والـ hevrot — لتصبح البنية الأساسية للبقاء الملموس. انقلبت العائلات التي فقدت وظائفها في الإدارة العمومية نحو شبكات المساعدة غير الرسمية: التجار الذين استطاعوا التوظيف بعد، والحاخامون الذين استطاعوا المساعدة، والجمعيات التي توزع الإعانات الغذائية. لم تكن tsedaka مثالاً مجرداً في تلك السنوات المظلمة؛ بل كانت الرد اليومي على ضرورة جماعية.

فتح الإنزال الحليف في 8 نوفمبر 1942 في شمال أفريقيا أمام يهود الجزائر مرحلة جديدة. التحق الشبان في سن القتال بجيوش التحرير. هذا الموقف من الحرب — لا رفض ولا حماسة ساذجة، بل شعور بدين تجاه الجمهورية التي مثّلت رغم إخفاقها Vichy تحررهم — هو أحد أكثر السمات تمييزاً ليهود الجزائر من تلك الأجيال. سقط عدة أفراد من عائلات وهرانية من جميع الطبقات في معارك إيطاليا وبروفانس وألمانيا، مضيفين أسماءهم إلى قوائم الموتى من أجل فرنسا — نفس فرنسا التي حرمتهم من جنسيتهم قبل سنتين.

كان الانقطاع الثالث والأخير استقلال الجزائر سنة 1962. لم يكن رحيل يهود الجزائر، كما يقال أحياناً، مجرد نتيجة للضغط السياسي: بل كان أيضاً نتيجة قرن من التماهي مع فرنسا والتكامل الثقافي الذي جعل من الصعب تصورهم أنفسهم جزائريين في دولة تعرّف نفسها بأنها عربية ومسلمة. هاجرت عائلات الوهران بأعداد كبيرة نحو مرسيليا وباريس وليون — أعادت في أحياء العائدين الحياة الاجتماعية من مدنهم الأصلية، وأعادت بنسخة مصغّرة الكنس اليهودية والجمعيات والأعياد والطبخ من الجزائر المفقودة.

بالنسبة إلى سلالة مثل Migueres، كان هذا التهجير منفى إضافياً في سلسلة طويلة من الأنفية. حمل الأحفاد الاسم نحو فرنسا الحاضرة، نحو إسرائيل للبعض، ووجدوا في هذه الأراضي الجديدة ما عاشه أسلافهم السفاراديم قبل أربعة قرون: ضرورة البدء من جديد، إعادة بناء الحياة في بيئة لم تكن تماماً من عندهم. هذه الألفة بإعادة البدء — لا استسلام ولا عدم مبالاة، بل قوة معينة اكتسبوها بقوة إعادة البناء — ربما تكون الإرث الأكثر حذراً وديمومة من التاريخ السفاردي.

André Goldenberg، الذي يتتبع في Saga des Juifs d'Afrique du Nord تفكك عالم يبلغ من العمر حوالي ألفي سنة في بضع سنوات، يذكّر بأن معظم السلالات المغاربية لا تملك نسباً مستمراً قبل العصر الحديث، وأن تاريخها يُقرأ خاصة على المستوى الجماعي للجماعات [Goldenberg, 2014]. في هذا القراءة الجماعية — التاريخ الكبير للجماعات السفاردية في الجزائر كإطار لفهم المصير الفريد لعائلة — يأخذ الكتاب العظيم لسلالة Migueres كل معناه.

---

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — الحاخام الأكبر للجزائر والعالم، مؤلف كتاب Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (الجزائر، 1936). على الرغم من أنه لم يكن حاملاً لاسم Migueres بنفسه، فإنه الحارس الموثق الرئيسي له: إن استخراجه الشامل لجميع القوائم الاسمية لكل بلديات الجزائر هو الذي حفظ اسم العائلة مع أشكاله الإملائية الخمسة وأماكن انتشاره في الوهران والقسنطينية. كان ملازماً عسكرياً خلال الحرب العالمية الأولى، لاهوتياً وخبيراً ديموغرافياً، فقام بعمله العلمي بهدف مزدوج: حفظ الذاكرة الجماعية وإعادة الرؤية الإحصائية ليهود الجزائر التي محاها العالمية القانونية لمرسوم Crémieux. عمله هو الأداة المرجعية لعلم أسماء اليهود المغاربة.

Adolphe Crémieux (1796–1880) — محام، رجل دولة، وصاحب منصب رئيس التحالف الإسرائيلي العالمي، وهو مؤلف المرسوم الصادر في 24 أكتوبر 1870 الذي منح الجنسية الفرنسية جماعياً ليهود الأصليين في الأقاليم الجزائرية. غيّر هذا المرسوم بشكل جذري وجود عائلات مثل Migueres: فتح لهم الحقوق المدنية والمدرسة الفرنسية العامة والمهن الحرة، في الوقت الذي جعلهم إحصائياً غير مميزين في التعدادات الرسمية. ينبثق تحركه من التقليد الطويل لتحرر اليهود في فرنسا، الذي كان التحالف الإسرائيلي العالمي، المؤسس سنة 1860، أداته على المستوى العالمي.

حاملو اسم Migueres المجهولون في الوهران والقسنطينية (القرن الثامن عشر–القرن العشرين) — لا تسمح الموثقة بتسمية أعضاء هذه السلالة بشكل فردي قبل العصر المعاصر. ما تثبته المصادر هو وجودهم الموثق في المنطقتين الكبيرتين لليهود في الجزائر، وانتماؤهم إلى نسيج الجاليات السفاردية في هذه المناطق، ومشاركتهم في مؤسسات الحياة الجماعية — المعبد اليهودي، bet-din، جمعيات tsedaka وhevra kadisha — التي كانت تنظم الحياة اليهودية في الجزائر قبل الاستعمار والاستعماري. هؤلاء حاملو الاسم المجهولون، حرفيون وتجار أو معلمون، هم من شكلوا الواقع الحي للسلالة على عدة أجيال.

---

من نسب Migueres، الأرشيف يُعطي قليلاً والتقليد يُلمّح كثيراً. ما نعرفه من مصادر موثوقة، هو وجود موثّق في وهران والقسنطينية، واسم عائلة يبدو إيبيرياً تشهد عليه خمس نسخ إملائية في قاموس Eisenbeth، وسيرة محتملة من بؤر السفاراديم في شبه الجزيرة الإيبيرية — ربما إشبيلية، التي ضربتها أعمال الشغب سنة 1391 — نحو جماعات megorashim في شمال المغرب، ومن هناك نحو مدن الجزائر حيث استقرت النسبة بشكل دائم.

ما يمكننا استعادته، عبر التاريخ الجماعي للجماعات التي عاش فيها Migueres، هو صورة حياة: صنّاع وتجّار يمارسون مهنهم في أسواق وهران أو قسنطينة، يحترمون الهالاخاه في إيقاع أسبوعهم وسنتهم، يشاركون في جمعيات tsedaka وhevra kadisha، يُورّثون أطفالهم لغة موروثة من المنفى الإيبيري وشريعة تعلّموها في المدارس التلمودية لمدنهم. هذه الصورة ليست إعادة بناء تعسفية: إنها صورة كل العائلات من هذا الوسط، والـ Migueres كانوا جزءاً منها.

هذا السرد يحمل أيضاً سكوته وظلاله. لا حاخام مشهور معروف بين Migueres، ولا عمل فلسفي أو أدبي ينُسب إليهم، ولا فعل شجاعة مفرد يميزهم في الأرشيفات. إنها نسبة عادية — كما هو الحال مع معظم النسب الإنسانية — عائلة أرادت ببساطة أن تعيش، تعمل، تصلي، تربي أطفالها وتموت بكرامة. هذا التواضع ذاته شكل من أشكال الصدق يجب أن يبقى الكتاب الأكبر لتاريخهم مخلصاً له. التقليد اليهودي عرف دائماً كيف يُكرّم العائلات العادية بقدر ما يُكرّم الشخصيات الاستثنائية، عالماً أن استمرارية الشعب يستند إلى جماهير العادي.

إن اضطررنا لتسمية، من بين جميعها، الفضيلة التي أعربت عنها هذه النسبة على أفضل وجه، فإنها الإصرار على التوارث: ذاك الذي عاناه منفيو إيبيريا الذين، مجرّدين من أرضهم بعد أعمال الشغب سنة 1391 والطرد سنة 1492، أنقذوا معرفتهم وشريعتهم ولغتهم في المنفى؛ وذاك الذي عاشته عائلات وهران التي، تحت كراهية السنوات 1895–1905، حافظت على مؤسساتها الخاصة بالتضامن والعبادة [Dermenjian, 1986]؛ وذاك الخاص بجماعة أصبحت إحصائياً غير مرئية في التعدادات الرسمية للسنوات 1930، كان لحظها أن يقرر حاخام أكبر إعادتها إلى الرؤية ؛ وأخيراً ذاك الذي ورثه الأحفاد الذين اُنتزعوا من الجزائر سنة 1962، حاملين الاسم والذاكرة نحو شواطئ جديدة، وسط الالتباس والجرح، لكنهم طالما تشبثوا بالخيط.

الـ haketia التي نقلتها نساء هذه النسبة إلى أطفالهن، الأمثال الإيبيرية التي همستنها في مطابخ وهران أو قسنطينة، الحركات الطقسية للسبت التي أدمنّها تحت كل الأنظمة — الاستعماري والفيشي والجمهوري — تشكّل ربما أكثر أشكال هذا التوارث مقاومة وأقلها مرئية. التاريخ لا يسميهن. هذا الكتاب أيضاً لا يستطيع أن يسميهن. لكنه يستطيع أن يرفض أن تصمتن تماماً.

هذا الإخلاص العنيد لما يجب أن يُورّث — الاسم، الشريعة، ذاكرة الموتى، رعاية الأحياء — ليس حكراً على Migueres وحدهم: إنه الخيط ذاته لذاكرة إسرائيل الجماعية، ذاك الشعب الذي جعل من الذاكرة وصية. بتجسيدها على نطاق متواضع هذه الفضيلة، تأخذ نسبة Migueres مكانها في السلسلة الطويلة لمن قالوا، قرناً بعد قرن وقارة بعد قارة، zakhor وتمسّكوا به.