عائلة Manger

عائلة Manger ليست بالمعنى الدقيق أصلية من Czernowitz : بل هاجرت إليها من Galicia الشرقية المجاورة. تحدد المصادر البيوغرافية أن والد الشاعر، Hillel Manger، جاء من Stoptshet، بالقرب من Kolomaye، في Galicia الشرقية، وكان يعمل خياطًا كان يكاد يجد صعوبة في تدبير أحواله. فيما هنا أساس النسب الاجتماعي: عائلة من حرفيي الملابس، فقيرة، متنقلة عبر المدن الصغيرة في تاج الإمبراطورية النمساوية-المجرية، صاعدة من منطقة Kolomea نحو عاصمة Bucovina.

هذه التفاصيل ليست عرضية. مهنة الخياط — shnayder — تشكل أحد أركان الاقتصاد اليهودي في أوروبا الشرقية، وتشكل كل الصور الذهنية للنسب Manger. الشاعر نفسه سيعترف لاحقًا بهذا النسب اليدوي بإعلانه نفسه « سيد خياط » الكلمة المكتوبة، محولاً الإبرة والخيط الأبويين إلى استعارة. يمكننا أن نرى هنا كيف تصبح حرفة متواضعة مصدرًا للفضيلة: كرامة العمل اليدوي والاعتراف بأن براعة الحرفة الشعبية اليهودية لا تقل عن أسمى أشكال الإبداع. التقليد الإسرائيلي، الذي يكرم عمل اليدين — كان حكماء التلمود بالتناوب حدادين وإسكافيين وحطابين — يجد في عائلة Manger توضيحًا حرفيًا: من طاولة القطع ستولد الشاعرية.

Bucovina التي وصلت إليها العائلة هي Bucovina إمبراطورية، متعددة الثقافات، وCzernowitz عاصمتها الفخورة والمتعددة. اليهود والألمان والرومان والأوكرانيون والبولنديون يتعايشون فيها تحت علم ثقافة نمساوية-مجرية تمنح اليهود، منذ إصلاحات Joseph II، مواطنة رسمية وإمكانية الوصول إلى التعليم. في هذا الفضاء من التسامح النسبي استقرت عائلة Manger، حاملة معها في أمتعتها ذاكرة الشتيتلات الغاليسية. الهجرة من Stoptshet إلى Czernowitz، وإن كانت قصيرة بالكيلومترات، هائلة من حيث المصير: فهي تضع أطفال Manger في التقاطع الدقيق بين الحداثة الأوروبية والتقليد اليهودي الشعبي.

تستحق شخصية الأب فصلًا خاصًا، لأنها الحلقة الموثقة الأولى من نقل. لم يكن Hillel Manger حرفيًا عاديًا: كان والده Hillel خياطًا ماهرًا يعشق الأدب، الذي كان يسميه «literatoyreh» — كلمة مركبة مصنوعة من literatura (الأدب) وToyreh (التوراة). يختزل هذا اللفظ الجديد، الذي نقلته الذاكرة العائلية وأفاد به السيرون، مفهومًا واحدًا: رفع الأدب إلى مرتبة المقدس، جعل العمل الدنيوي استمرارًا للدراسة الدينية.

تصور المصادر Hillel كرجل الكلمة بقدر رجل الإبرة. وفقًا لما سيكتبه الشاعر نفسه، كان والده «فكاهيًا وفنانًا وسيدًا في الآية» كان يعرف كيف يسلي جمهورًا. نرى هنا المصدر المباشر لموهبة الابن: الشعر المانجيري، برغبته في الفكاهة السوداء والرومانسية والضحك الشعبي، لا ينشأ من العدم بل يمد فنًا محليًا للكلام الموزون.

يقول هذا النقل قيمة عميقة من التقليد اليهودي: الارتباط بالدراسة والكلمة كإرث، massoret، ينتقل من الأب إلى الابن. في عائلة Manger، تحولت التوراة بالمعنى الدقيق نحو «literatoyreh»، لكن الحركة تبقى متطابقة: إرث الأطفال احترام الكلمة الصحيحة. هذا الانتقال من الديني إلى الأدبي — بدون قطيعة، تقريبًا بانزلاق طريف — هو واحد من القصص الكبرى للحداثة اليهودية، وبيت Manger يجسده في فضاء غرفة خياط واحدة.

يجب أن نذكر هنا شخصية تركتها الملاحظات السيرية الأولى في الظل: الأخ الأصغر لـ Itzik، المعروف باسم Note Manger. تلميذ خياط أيضًا — shnayder-gezel — يظهر بشكل صريح في عنوان المجموعة التي كرسها له أخوه في 1948: Der shnayder-gezeln Note Manger zingt (يغني رفيق الخياط Note Manger). هذا العنوان هو تصريح عائلي: Itzik يغني، Note يخيط، والخيط الذي يربط الإبرة بالقصيدة متطابق. أن يختار الشاعر منح أخيه الحرفي صوتًا أدبيًا دائمًا — بإعارته أغانٍ، بتسجيل اسم shnayder الخاص به في عنوان الكتاب — يقول شيئًا مهمًا عن مفهوم عائلة Manger للـ التضامن الأخوي وكرامة الحرف الصغيرة. لم تنكر السلالة، في نسليها الذكوريين الموثقين، مطلقًا طاولة العمل الأبوية: لقد رفعتها ببساطة إلى رمز.

ابن الأسرة الأكبر، إتسيك، وُلد في تشيرنوفتس في 30 مايو 1901، عندما كانت المدينة لا تزال تحت سيطرة الإمبراطورية النمساوية المجرية. تعليمه كان متقطّعاً : في سن المراهقة، التحق بـ Kaiser Königlicher Dritter Staats-Gymnasium، حيث درس الأدب الألماني حتى تم فصله بسبب الأمازير والسلوك السيء؛ استبدل هذا التعليم الرسمي بأجواء كواليس المسرح الييديشي. كان أول تحول كبير في حياته هو الحرب العالمية الأولى: عقب اندلاع النزاع، تفرقت الأسرة والتجأ الشاب إتسيك إلى رومانيا.

بدأت حياته الأدبية مبكراً وفي خضم التجريب المكثف. في عام 1921، نشر مانجر قصائده وملحمياته الأولى في المجلة الييديشية الرومانية Kultur — دليل على أن الإنتاج الثقافي الييديشي كان، في سنوات ما بعد الحرب تلك، حياً وتعددياً حتى على هوامش الإمبراطورية المنهارة. استقر بعدئذ في بوخارست، كتب للصحف الييديشية المحلية مع إلقاء محاضرات عرضية عن الفولكلور الإسباني والروماني والروماني. يكشف هذا الاهتمام بالفولكلورات الغريبة عن فضيلة هادئة لكن حقيقية: الانفتاح على الآخر، الاهتمام بالثقافات المجاورة، شكل من أشكال الضيافة الفكرية التي تسميها التقليد اليهودي النظرة الرحيمة إلى الغريب، ger. كما تُترجم هذه الفضيلة بشكل عملي في عمله: مجموعته Felker zingen (الشعوب تغني، 1936) تجمع بين ترجمات للأغاني الشعبية من أمم أخرى، إيماءة من الأخوة بين أصوات العالم.

في عام 1927، استقر في وارسو، المركز الروحي والفكري للهوية الأشكنازية اليهودية، وعاش فيها العقد الأكثر إنتاجاً في مسيرته كلها. هناك تم قبوله في نادي Yiddish P.E.N.، إلى جانب Isaac Bashevis Singer و Israel Rabon و Joseph Papiernikov. كما أنه في تلك الفترة أسس في تشيرنوفتس المجلة الصغيرة Getseylte verter (كلمات معدودة)، صدرت منها أربع نسخ. وفي تلك الفترة أيضاً، كما يلاحظ، غيّر اسمه من الرسمي Yitzkhok إلى التصغير الطفلي إتسيك — إيماءة من التواضع والقرب الشعبي يرفض بها الشاعر أن يضع نفسه فوق شعبه.

المجموعة الأولى لإتسيك مانجر، Shtern afn dakh (نجوم على السقف)، تظهر في بوخارست عام 1929 لدى دار Sholem-Aleykhem Farlag. يضم المجلد مئة وثمانين صفحة، مع غلاف وصورة الفنان Artur Kolnik؛ العناية المبذولة في صنع الكتاب، في مدينة وعصر كانت فيهما الصحافة اليديشية تعيش بصعوبة على تمويلات ضعيفة، تشير بالفعل إلى الوعي الذي كان الشاعر يملكه بشأن الحدث الذي كان يفتتحه.

تحتوي المجموعة على سبع وعشرين بالادة، إلى جانبها قصائد غنائية أخرى. هذا حدث أدبي كبير الأهمية، لأن البالادة كشكل لم تكن، بالمعنى الصحيح، نوعاً محلياً في الشعر الشعبي اليهودي: فقد كانت تنتمي إلى التراث الأوروبي — الفرنسي والألماني والإنجليزي — بهياكلها الحوارية وشخصياتها النمطية ومناظرها الرمزية وأغانيها الشعبية وأسلوبها القريب من الأغنية. بإضفاء الطابع الطبيعي على البالادة في اللغة اليديشية، قام مانجر بحركة مزدوجة: فقد أثرى آداب لغته بنوع لم تطوره بشكل كامل، وأثبت أن اللغة اليديشية قادرة على استقبال وتحويل أي شكل أدبي عام. المقالة النظرية التي نشرها في نفس السنة، Di balade — di vizie fun blut (البالادة، رؤية الدم)، تظهر أن هذا التملك واعٍ ومتأمل، وليس محاكاة ساذجة.

تعبر قصائد Shtern afn dakh، وفقاً لـ Jewish Virtual Library، عن «انبهار أمام الكون بأكمله، وتجد الجمال والقيمة حتى في المعاناة والحزن». هذه الصيغة تقول شيئاً أساسياً عن الموقف الروحي للشاعر: لا إنكار الألم، ولا نشوة فارغة، بل القدرة على الإمساك معاً بجرح العالم وتألقه. في التقليد اليهودي، لهذه القدرة على رؤية النور في الليل بعد ديني — إنها تخترق جميع أدب الزبور — لكنها تملك أيضاً، في بوكوفينا في عشرينيات القرن العشرين، رنيناً واقعياً جداً: إنه من جيل يخرج من الحرب العالمية الأولى بأحزانها واستشراقها، وقرر أن يغني بدلاً من أن يصمت.

الشهرة التي حققتها المجموعة فورية. ينقل كل العالم الأدبي اليديشي إليها بحماس. الكتاب ينتقل من بوخارست إلى وارسو، من وارسو إلى فيلنا وإلى نيويورك، حاملاً في صفحاته صوتاً يتم التعرف عليه في الحال باعتباره جديداً وضروري. وبالتالي تؤسس هذه المجموعة الأولى، منذ عام 1929، سمعة إتسيك مانجر كواحد من الشعراء الكبار من جيله، والعمل الذي يليها سيكون من الطبيعي فقط أن يأتي لتأكيد وتعميق هذا الحكم الأولي.

العمل الذي ثبّت بشكل نهائي نسب Manger في التاريخ الأدبي اليهودي هو دورة القصائد الكتابية. بعد Lamtern in vint (الفانوس في الريح، 1933)، المجموعة التي تعمّق الميل البالادي الذي بُدئ سنة 1929 — تسع وعشرون بالادة من أصل ستين قصيدة، مبنيّة وفقاً لنفس مبادئ الحوار والدوري —، ينشر Manger سنة 1935 Khumesh-lider (قصائد البنتاتيوك) في وارسو، ثمان وستون صفحة نشرتها دار Aleynenyu؛ وتظهر طبعة ثانية سنة 1936 لدى Bzshoza. في ذات السنة 1936 تظهر Megile-lider (قصائد درج إستير)، التي تضاف إليها Felker zingen (الشعوب تغني)، مجموعة ترجمات. يجتمع مجموع هذه القصائد الكتابية تحت العنوان العام لـ Medresh Itzik (المدراش وفقاً لإتزيك).

الإجراء المركزي للـ Khumesh-lider جريء بهدوء: شخصيات التوراة — إبراهيم، هاجر، يعقوب، يوسف، أجار الهاربة في الصحراء — يُلبسون لبس اليهود من بوكوفينا. إبراهيم خيّاط عجوز؛ تبكي هاجر في فناء شتيتل؛ يُقرأ Vayeytse، رحيل يعقوب، في الديكور المألوف لشوارع غاليتسيا الضيقة. هذا الإزاحة الزمنية ليست تجديفاً: بل هي، على العكس، الاستمرار الدقيق للحركة المدراشية التقليدية. المدراش الحاخامي عمل دائماً بهذه الطريقة — بجعل النصوص المؤسسة تتحدّث بلغة الحاضر، بإلباس الأسلاف ملابس جيلهم الخاص، لكي لا تقف مسافة القرون في الطريق أمام الدرس الأخلاقي والروحي. يعيد Manger هذه الحركة شاعراً، بنشرها بحرية البالادة والحنين الرقيق الذي هو توقيعه.

في Megile-lider، يذهب حتى إلى حد تقديم شخصية جديدة في سرد إستير: Fastrigosso، عشيق إستير المطرود، عضو نقابة الخيّاطين "الخيط والإبرة". التفصيل كاشف: يضع ابن الخيّاط من Czernowitz، حتى في قصر أحشويروش، متدرّباً خيّاطاً منضماً لنقابة. التضامن الطبقي، القلق بشأن الشعب الصغير من الحرفيين، يدخل بهذا الشكل إلى إعادة قراءة الكتاب المقدس. يصنّف الشاعر بنفسه Songs of the Megillah كـ "نوع من المزاح على نموذج Purim-shpiler من جميع الأعمار": كرنفال بوريم، purimshpil التقليدي، يرخّص منذ قرون هذه الحرية المرحة تجاه النص. يدخل Manger بوعي، وارث سلسلة طويلة من المهرجين المقدسين.

التوتر المثمر بين احترام التقليد والجرأة الحديثة — الأرشيف الكتابي والذاكرة الحيّة يتجاوبان — هي العلامة الخاصة للـ Khumesh-lider. ستُعاد طباعة مجموعة 1935 في تل أبيب سنة 1990 من قبل Peretz Farlag في مجلد من مائتي صفحة يجمع دورة كاملة. هذا الطول الاجتماعي يؤكّد أن العمل قد وجد، منذ نشره الأول، توازناً نادراً: شعبياً دون أن يكون بذيئاً، عالماً دون أن يكون نخبوياً، تقليدياً دون أن يكون متجمداً. كما يكشف عن الفهم اليهودي للعلاقة بالكتاب المقدس الذي تحمله نسب Manger: النص المقدس ليس حفرية غير قابلة للمس بل كائن حي لكل جيل الواجب عليه أن يجعله يتحدث من جديد.

صعود النازية والمعاداة اللاسامية الحكومية في بولندا كسرت المسيرة الوارسوية. مانجر، الذي لم يحصل قط على الجنسية البولندية وحُرم من جنسيته الرومانية، أصبح بلا جنسية — حالة ستحدد المرحلة الأخيرة من حياته. استقر في باريس سنة 1938 وغادرها سنة 1940، بخطوة متقدمة على الألمان؛ توجه إلى مرسيليا وشمال أفريقيا ثم إلى إنجلترا، حيث قضى سنوات الحرب. هذا التيه القسري يجعل من سيرة مانجر مختصراً لمصير الشعب اليهودي في القرن العشرين: البلا جنسية المطارد من قبل دول تنكر وجوده، حاملاً وطنه الوحيد في اللغة التي يكتبها.

لكن هنا يكشف شكل الشاعر عن أرقى تحمله الأخلاقي. في سنة 1948، يتوجه إلى بولندا لتمثيل الاتحاد الدولي للكتاب (PEN International) في افتتاح نصب تذكاري لكتاب الغيتو في وارسو. في لودز، استُقبل بحماس من قِبل بقية يهود بولندا، حيث ألقى خطاباً بعنوان « Vi azoy dos folk lakht » (كيف يضحك الشعب). كان هناك تحدٍ روحاني بحدة استثنائية: أنه بعد أكبر كارثة يهودية مباشرة، يجب تذكير الناس بضحكة الشعب اليهودي الأبدية. هذه الحركة تعبر عن فضيلة نادرة: في أعقاب الفناء، اختيار استدعاء ضحكة الشعب — ليس من خفة، بل بعمل من أعمال المقاومة الروحية. إنها عزاء إسرائيل، nekhome، يحملها رجل فقد كل شيء.

في سنة 1948 أيضاً، صدرت مجموعة Der shnayder-gezeln Note Manger zingt (رفيق الخياط Note مانجر يغني)، يسند فيها Itzik قلمه إلى صوت أخيه الحرفي. هذا الكتاب، المنشور في أنقاض ما بعد الحرب، شكل من أشكال العمل التذكاري: جعل Note يغني، معناه تذكير الناس بأن سلالة الخياطين في بوكوفينا كانت موجودة، بأن لها صوتاً، بأن أيديها كانت تخيط وشفتاها كانت تغني. واجب الذاكرة، zakhor، يمارس هنا في الألفة الأخوية قبل أن ينبسط على المجتمع برمته. يكرس مانجر قلمه على كل حال لذاكرة الضحايا، كما يشهد على ذلك نص نُشر في مجلة يديشية نيويوركية Der veker في فبراير 1960، قبل محاكمة آيخمان بأشهر قليلة، يعبر فيه عما يعتبره إهمالاً عالمياً تجاه الكارثة.

شهدت العقود الأخيرة تراكم الاعتراف العلني حول اسم ظل العالم اليديشي لم ينقطع أبداً عن تبجيله. بعد السنوات اللندنية، في سنة 1951، جاء Manger إلى نيويورك وأقام هناك، مساهماً في المجلة الاشتراكية الشهرية Der veker وناشراً في Di goldene keyt من تل أبيب. بمناسبة عيد ميلاده الخمسين، نشرت « لجنة Itzik Manger » اختياراً من أعماله الشعرية بعنوان Lid un balade (القصيدة والبلاد)، التي حصلت على جائزة Louis Lamed في سنة 1952. في نفس السنة، أصبحت قصيدته « Oyfn veg shteyt a boym » (على حافة الطريق يقف شجرة) بقيادة Leo Fuld إلى مستوى نجاح أغنية يديشية شعبية، دخلت المخزون الحي للغة — دليل على أن شعر Manger لم يكن معجباً به من قبل العلماء فقط بل أحبه الشعب بأكمله، كما أراد دائماً.

التتويج كان إسرائيلياً وغير متوقع في نطاقه. في سنة 1965، أخرج Dov Seltzer إنتاجاً شعبياً جداً لSongs of the Megillah، كاسراً الحظر الإسرائيلي على المسرح اليديشي. كان العرض نجاحاً كبيراً، مؤسساً رقماً قياسياً جديداً للمسرح الإسرائيلي مع أكثر من أربعمائة عرض. قامت شخصيات بارزة من المجتمع الإسرائيلي، من بينهم السياسيون Levi Eshkol و Golda Meir و Teddy Kollek، بظهور مشهور جداً في التمثيل: الشاعر القديم mameloshn صار ملكاً وطنياً في دولة تأسست، جزئياً كبيراً، على كبت اليديشية لصالح العبرية. يقول هذا التتويج شيئاً ما عن الانخراط في الحياة الجماعية لإسرائيل: يصالح Manger، في شيخوخة حياته، بين اليهودية الأشكنازية للشتات والهوية الإسرائيلية الجديدة.

في سنة 1968، قبل وفاته بقليل، تم إنشاء جائزة Itzik Manger، التي تكافئ عملاً ملحوظاً باللغة اليديشية. تتويج أخير: لقب عائلة من الخياطين الغاليسيين يصبح اسم جائزة أدبية، حارس مؤسسي للغة الشعب. توفي الشاعر في 21 فبراير 1969 في جديرة، في إسرائيل، محققاً أخيراً هذا العودة إلى صهيون التي حاول عبثاً في الحرب. تم دفنه في مقبرة Nahalat Yitzhak في تل أبيب، ورثي كشاعر وطني في إسرائيل. من اسم خاص، أصبح Manger ملكاً مشتركاً: هذا هو مصير نادر للنسب التي تعطي اسماً لقيمة.

من دكان خياط فقير في غاليسيا الشرقية إلى معبد الشعراء الوطنيين في إسرائيل، ترسم عشيرة Manger مسارا يختزل، في بضعة عقود، تاريخ اليهودية في أوروبا الشرقية : صنعة الشتيتلات، وروعة الثقافة البوكوفينية النمساوية-المجرية، وغليان يديش وارسو، وانعدام الجنسية، والشوا، والنفي عبر المحيط، وأخيرا العودة إلى صهيون. التوثيق المتاح لا يسمح بمتابعة أكثر من شظية من هذه الأسرة بيقين — Hillel الأب، وItzik الابن، وNote الأخ — لكن هذه الشظية تحمل، بكثافة فريدة، عدة من الفضائل الأساسية لإسرائيل، منسوجة بعضها إلى بعض بخيط هو ذاته خيط إبرة الأب.

يُعبّر عن كرامة العمل اليدوي في منضدة الخياط التي لم تتنصل عنها الأسرة أبدا. ينبثق الانفتاح على الآخر من المحاضرات عن الفولكلور الروماني وفي Felker zingen، حيث يُصغي Manger إلى أغاني الشعوب المجاورة. يظهر الفهم الحي للكتاب المقدس في الحركة الميدراشية للـ Khumesh-lider، حيث يمشي إبراهيم وهاجر في شوارع بوكوفينة لأن التوراة لا تنتمي لـ الكتبة وحدهم بل لكل جيل يجعلها تتكلم. يتجسد واجب الذاكرة في الخطاب عن ضحكة الشعب، الملقى على رماد وارسو، وفي النصوص المكرسة لضحايا الشوا. والتضامن الأخوي أخيرا — هذا ahavat akhim الدقيق جدا — يبدو واضحا في الكتاب المكرس لـ Note، الأخ الخياط، الذي وَرِثَ الصوت بلا حروف كلماتِ الشاعر.

لكن ما عبّرت عنه عشيرة Manger بأحسن صورة من فضائل إسرائيل، من بينها جميعا، هو *الإخلاص للـ mameloshn، لغة الشعب الأم، كصورة عليا من التقوى العلمانية. في حركة الأب الذي يعمد الأدب بـ « literatoyreh »، في الابن الذي يُعيد كتابة الكتاب المقدس بثوب بوكوفيني، في الشاعر الذي، على رماد الحي، يختار أن يذكّر بـ « الضحكة الأبدية للشعب الأبدي »، تُنقل نفس القناعة : أن اليديش، لغة متواضعة وشعبية، هي حرم، وأن الشاعر هو خادمها. احتفظت التقاليد اليهودية دائما بأن حفظ الكلمة عمل من أعمال الذاكرة — zakhor* — والقداسة. وبجعل لغة الشعب ذاتها مكان المقدس، كتبت عشيرة Manger اسمها المتواضع في السلسلة الطويلة لأولئك الذين، عبر القرون والقارات، سهروا على ألا تفقد إسرائيل صوتها ولا ضحكتها.

---