عائلة Malca

Le nom de famille Malca est attesté au Maroc dès la première moitié du XVIᵉ siècle, ainsi que le rapporte Jacob Moïse Toledano dans son histoire des Juifs du Maroc, Ner ha-Maʿarav (« La Lampe de l'Occident »), p. 76. Cette datation précoce place l'apparition documentée de la lignée dans le sillage des grands bouleversements qui ont remodelé le judaïsme méditerranéen à la charnière des XVᵉ et XVIᵉ siècles : l'expulsion d'Espagne en 1492, puis du Portugal en 1497, qui précipitèrent vers les rives du Maghreb des flux considérables de réfugiés ibériques — les megorashim, « les expulsés ».

La cohabitation entre ces réfugiés et les communautés autochtones préexistantes, les toshavim, « les résidents », présents en Afrique du Nord depuis l'Antiquité, fut longue à s'harmoniser. À Fès, capitale spirituelle du judaïsme marocain, le minhag commun aux deux communautés ne fut accepté qu'au XVIIIᵉ siècle, soit plus de deux siècles après l'arrivée des megorashim. Cette lente fusion est elle-même un fait de halakha : les questions de rite, de prière, de mariage et d'héritage exigeaient des arbitrages rabbiniques constants, et c'est précisément dans ces interstices que s'affirmait l'autorité des savants.

Il faut souligner ce que cet accueil dit du rapport à l'étranger dans la tradition du judaïsme marocain. Les communautés des toshavim de Fès reçurent les réfugiés ibériques non sans frictions, certes, mais sans les rejeter : elles leur ouvrirent leurs quartiers, leurs institutions communautaires, leur réseau de commerce. La lignée Malca, famille de megorashim progressivement intégrée dans l'espace social et religieux marocain, est l'une des innombrables preuves vivantes de cet accueil.

La première grande figure connue, Jacob Ben Malca, vécut à Fès entre environ 1690 et 1781. Il y exerça la fonction de scribe (sofer) du tribunal rabbinique (bet din). Cette charge n'était nullement subalterne : elle exigeait une maîtrise exacte du droit hébraïque, une calligraphie irréprochable et une autorité morale reconnue, puisque le scribe consignait les actes de mariage, les divorces, les contrats et les jugements qui faisaient foi dans toute la vie communautaire. L'accession à cette charge supposait une formation sérieuse dans les disciplines de la Loi ; la durée de son exercice, que les sources ne permettent pas de préciser avec exactitude, se déployait au sein d'une institution qui était le cœur vivant de la communauté fassie. La place insigne de Fès dans le judaïsme marocain et la nature de la fonction font de lui une figure charnière du XVIIIᵉ siècle. Ce que ses actes — consigner mariages, divorces, contrats, jugements — disent du rapport à la Loi est précis : rigueur dans son application, soin du détail juridique, patience de l'écriture, autant de traits que la tradition juive reconnaît dans le travail quotidien de ceux qui mettent la halakha en acte.

La cohabitation, parfois tendue sur le plan rituel et juridique, donna naissance à une culture judéo-marocaine d'une rare richesse, où la mémoire de Séfarade se perpétua dans la langue — le haketía, judéo-espagnol du Nord marocain —, dans les coutumes — les taqqanot de Castille — et dans les patronymes. La datation fournie par Toledano, qui situe l'attestation marocaine dès la première moitié du XVIᵉ siècle, est parfaitement compatible avec l'arrivée des familles séfarades après 1492 : une ou deux générations suffisent pour que le patronyme se fixe dans les registres communautaires et rabbiniques du pays.

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Si Fès représente le pôle nordique et rabbinique de la lignée Malca au XVIIIᵉ siècle, Agadir en constitue le pôle méridional, tourné vers le commerce et la mer. Khelifa Ben Malca vécut dans cette ville entre environ 1690 et 1740, contemporain probable de Jacob Ben Malca dont il partageait l'époque sinon les fonctions.

Le prénom Khelifa, d'origine arabe, témoigne de l'acculturation des Juifs de l'intérieur et du Sous marocains au substrat linguistique arabo-berbère ; il signifie « successeur » et était volontiers donné comme prénom votif. Cette hybridation onomastique est en elle-même un enseignement : elle montre que les Juifs du Sous n'étaient pas des corps étrangers dans un monde musulman, mais des acteurs enracinés, dont les prénoms témoignaient d'un voisinage quotidien avec la culture arabe. Elle est aussi un signe de tolérance réciproque : dans une société où l'identité religieuse était strictement compartimentée, l'emprunt onomastique entre communautés exprimait une forme de reconnaissance mutuelle.

L'implantation de cette branche à Agadir révèle la dispersion géographique de la lignée, présente aussi bien dans la grande métropole rabbinique du Nord que dans les communautés du Sud. Agadir était un nœud commercial de premier ordre au début du XVIIIᵉ siècle : les Juifs du Sous y jouaient un rôle d'intermédiaires entre les marchands européens qui cherchaient à contourner les monopoles des grandes villes du Nord, les caravanes sahariennes et les tribus berbères de l'arrière-pays. La présence d'un rabbin Malca dans cette ville n'est donc peut-être pas étrangère à cette activité économique : le rabbin communautaire était souvent aussi l'arbitre des litiges commerciaux, l'authentificateur des contrats, le garant de l'honnêteté des transactions. Que Khelifa Ben Malca ait exercé cette autorité dans une ville de négoce actif suggère que la lignée Malca contribuait à ce tissu communautaire où le savoir rabbinique et l'action marchande s'articulaient de manière indissociable — une expression concrète de la valeur d'implication dans la vie collective.

Ces données proviennent de l'historien Jacob Moïse Toledano, dont l'ouvrage Ner ha-Maʿarav sert de source primaire à Eisenbeth lui-même : les notices relatives à Jacob Ben Malca (p. 138) et à Khelifa Ben Malca (p. 160) y sont précisément référencées. La concordance entre la chronique rabbinique et le dictionnaire onomastique confère à ces deux figures un degré de certitude rare en généalogie séfarade. C'est cette confrontation systématique des archives rabbiniques locales avec les autres sources documentaires qui permet de fixer, avec une précision inhabituelle, l'existence et les dates approximatives de ces deux savants.

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La figure la plus documentée de toute la lignée est sans conteste Rabbi Moshe Malka (1911–1997), dont le parcours marocain s'étend sur plus d'un demi-siècle avant son immigration en Israël en 1967. C'est lui qui confère à la lignée Malca sa dimension pleinement historique au XXᵉ siècle, et ce sont ses propres écrits — le recueil de responsa Mikveh HaMayim et le recueil de sermons Nitfei Chaim — qui en constituent la source la plus directe.

Né en 1911 dans les montagnes du Haut Atlas, Moshe Malka reçut sa formation dans la grande tradition séfarade-marocaine, qui mêlait l'étude du Talmud, de la halakha et d'éléments de kabbale sous la direction de maîtres rabbiniques locaux. Cette formation l'ancra dans une méthode qui allait devenir la marque de sa pensée juridique : le recours aux posekim — les autorités décisionnaires — de toutes les générations, et une sensibilité particulière aux situations concrètes des justiciables.

Le Maroc du Nord — la zone sous protectorat espagnol, avec ses ports actifs de Larache et d'Arcila, et son carrefour intérieur de Ksar el-Kbir — fut le premier théâtre de son ministère. Larache, port atlantique à l'embouchure du Loukkos, abritait une communauté juive ancienne dont les racines plongeaient dans la présence ibérique. Arcila, ville-port à l'histoire phénicienne, punique et portugaise, avait elle aussi sa communauté. Ksar el-Kbir, carrefour de l'intérieur, reliait le littoral à l'arrière-pays rifain. Exercer dans ces trois communautés supposait une mobilité constante, une capacité d'adaptation aux situations les plus diverses et une autorité morale assez ferme pour être reconnue dans des espaces de vie différents. Le jeune Moshe Malka, dayan (juge rabbinique) et posek (autorité en matière de loi juive), y forgea un profil de praticien de la Loi qui n'avait rien de théorique : il tranchait des cas réels, souvent urgents, souvent douloureux.

C'est cette double compétence — la connaissance des textes et le sens des réalités humaines — qui lui valut d'être appelé à Casablanca pour y siéger comme vice-président (av bet din adjoint) du tribunal rabbinique, aux côtés du Rav Shalom Mashash, qui allait devenir Grand Rabbin du Maroc puis Grand Rabbin de Jérusalem. À l'époque où Moshe Malka y exerçait, Casablanca abritait la plus grande communauté juive du Maroc et l'une des plus importantes du monde arabe. Le tribunal rabbinique de cette métropole traitait un volume considérable d'affaires : mariages, divorces, successions, litiges commerciaux, et surtout, avec une acuité particulière dans ce contexte d'exil imminent, les cas d'agunot — ces femmes « enchaînées » dont le mari disparu ou récalcitrant refusait de délivrer le guet, l'acte de divorce religieux. C'est sur ce terrain difficile, où la rigueur de la Loi risque à chaque instant de se muer en injustice envers les plus vulnérables, que Rabbi Moshe Malka construisit son nom de posek.

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Parmi les rabbins marocains du XXᵉ siècle, rares sont ceux qui ont laissé une œuvre écrite d'une telle étendue. Rabbi Moshe Malka est l'auteur de deux corpus majeurs, qui ensemble couvrent les deux dimensions de la vie rabbinique : la décision juridique et la parole homilétique.

Le premier, et le plus important, est le recueil de responsa Mikveh HaMayim — littéralement « Le réservoir des eaux », image talmudique de la Torah comme source purificatrice — publié en six volumes à Jérusalem aux éditions Institut Haktav en 1984. Les responsa (teshuvot) sont une forme littéraire aussi ancienne que le judaïsme diasporique : depuis les Gueonim de Babylone au VIIIᵉ siècle, les communautés lointaines adressaient leurs questions halakhiques aux autorités reconnues, qui y répondaient par écrit, fondant ainsi un corpus jurisprudentiel accumulé sur des générations. Mikveh HaMayim s'inscrit dans cette tradition millénaire, avec une acuité particulière pour les domaines du droit matrimonial et de la libération des agunot.

La question des agunot était, au Maroc du milieu du XXᵉ siècle, une urgence sociale autant que religieuse. Les départs précipités, les disparitions dans les traversées clandestines vers Israël, les hommes partis qui ne renvoyaient pas de guet, laissaient des femmes dans un vide juridique proprement tragique : elles ne pouvaient ni se remarier ni être considérées comme veuves. Face à ces situations, Rabbi Moshe Malka développa une méthode décisionnelle fondée sur un usage étendu des sources et sur une interprétation qui cherchait, dans les limites de la halakha, à alléger le sort des femmes concernées. Sa participation aux conférences rabbiniques marocaines, dont les délibérations portaient notamment sur les questions d'héritage féminin et de modification du droit successoral, témoigne de sa volonté d'engager le droit juif dans un dialogue avec les transformations sociales de son temps, sans pour autant abandonner ses fondements.

Sur la question de l'héritage, il défendit une position nuancée : si les taqqanot pouvaient légitimement adapter certaines règles aux conditions nouvelles, nul n'avait l'autorité d'abolir dans leur intégralité les dispositions de la Torah en matière de succession (Mikveh ha-Mayim, vol. 1, n° 54). Cette posture — qui reconnaissait la valeur des ordonnances communautaires tout en fixant leurs limites — incarnait un conservatisme soucieux des personnes, nullement figé mais ancré dans la tradition.

Le second corpus, Nitfei Chaim — « Les gouttes de la vie » — est un recueil de sermons (derachot) publié à Jérusalem en 1973. Les derachot occupent dans la tradition synagogale séfarade une place centrale : l'homélie est à la fois exégèse, pédagogie et lien communautaire. Elle s'adresse à une assemblée rassemblée pour le Shabbat ou les fêtes, et elle doit à la fois instruire et émouvoir, enraciner dans le texte et parler du présent. La publication de Nitfei Chaim en 1973 — six ans après l'immigration de son auteur en Israël — dit quelque chose d'important : Rabbi Moshe Malka porta avec lui, jusque dans sa nouvelle patrie, le matériau homilétique élaboré durant des décennies de prédication au Maroc. Ces sermons ne furent pas abandonnés avec la traversée ; ils furent mis en livre, transmis, rendus disponibles à ceux qui ne l'avaient pas entendu prêcher dans les synagogues de Larache ou de Casablanca.

Cette double œuvre — responsa et sermons — illustre l'une des vertus les plus durables de la tradition rabbinique : la conviction que le savoir est un bien collectif, que ce qui a été pensé dans le for du cabinet ou dit dans la synagogue doit être mis en forme écrite, publié, conservé. Rabbi Moshe Malka n'écrit pas pour l'éternité abstraite ; il écrit pour ses communautés, présentes et futures, afin que la chaîne de la transmission ne soit pas interrompue.

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L'immigration de Rabbi Moshe Malka en Israël en 1967 marque le tournant de son existence et, symboliquement, celui de toute la lignée Malca : une famille de megorashim ibériques enracinée plusieurs siècles durant au Maroc accomplit à son tour l'aliyah qui transforme l'exil en résidence. Cet exode n'est pas une fuite : c'est un choix délibéré, porté par une génération de rabbins marocains qui avaient passé leur vie à préparer leurs communautés à cette migration, sachant que le Maroc indépendant depuis 1956 n'offrirait plus le même cadre à la vie juive organisée.

Deux ans après son arrivée, en 1969, Rabbi Moshe Malka fut nommé rabbin de la communauté séfarade de Petah Tikva. Cette ville, fondée en 1878 comme première colonie agricole sioniste de Palestine, portait dès son nom la marque d'un espoir : Petah Tikva signifie « l'ouverture de l'espérance ». Qu'un rabbin venu du Maroc y devînt la figure centrale de la communauté séfarade dit quelque chose de l'Israël des années 1970 : un pays en cours de constitution démographique, où les vagues de l'immigration marocaine cherchaient à trouver leur place dans un tissu social et institutionnel encore en formation.

En 1976, à l'âge de soixante-cinq ans, Rabbi Moshe Malka fut élu Grand Rabbin séfarade de Petah Tikva et président du tribunal rabbinique (rosh bet din) de la ville et de son district. Il siégea en cette qualité à la tête de la communauté séfarade de la ville, où sa présence était assez représentative pour que des figures du mouvement national-religieux participent aux côtés de lui à des débats publics sur la vie juive dans la cité. Il siégea également en qualité de membre du Conseil du Grand Rabbinat d'Israël — l'instance suprême de l'autorité rabbinique dans l'État. Ces fonctions, exercées pendant plus de deux décennies, le placèrent au carrefour des grands débats halakhiques de l'époque : statut des immigrants dont la judéité était discutée, conversions, mariage civil et religieux, et toujours la question des agunot.

Rabbi Malka participa aux premières manifestations contre l'ouverture d'un cinéma le Shabbat à Petah Tikva, avant de s'en retirer et de s'y opposer, estimant que les manifestations elles-mêmes causaient davantage de profanation du Shabbat que l'objet de la protestation. Cet épisode — peu connu et précisément documenté — révèle un homme de principe mais aussi de pragmatisme, capable de revenir sur une position publique lorsque la réalité des effets contredisait l'intention. C'est la même intelligence pratique qui caractérisait ses responsa : jamais la lettre au détriment de la finalité.

Sa voix porta également sur le devoir de mémoire lié à la Shoah. Né dans les montagnes du Maroc, ne parlant pas comme un survivant ni comme un descendant de survivants, il prit la parole comme responsable et comme Juif : ses mots s'enracinaient dans le commandement universel de la mémoire collective, le zakhor, qu'il articulait au souvenir d'Amalek pour dénoncer la banalisation de l'extermination. Cette prise de position, rapportée par le Jewish Journal dans un article de la série « Sephardic Torah », témoigne que son identité rabbinique marocaine ne l'enfermait pas dans les limites de sa communauté d'origine : un grand rabbin séfarade de Petah Tikva qui parle de la Shoah au nom de la mémoire universelle d'Israël incarne la fusion des mémoires que l'État d'Israël était alors en train d'accomplir.

Rabbi Moshe Malka mourut en 1997 à Petah Tikva, à l'âge de quatre-vingt-six ans. Il laissait derrière lui une œuvre imprimée en six volumes de responsa et un recueil de sermons, ainsi qu'un magistère rabbinique exercé sur deux continents et dans quatre villes, de Larache à Petah Tikva.

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L'étude scientifique du patronyme Malca repose, comme pour l'ensemble des noms juifs maghrébins, sur l'ouvrage fondateur du grand rabbin Maurice Eisenbeth. Les juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, publié à Alger en 1936, se divise en deux grandes parties : la première, démographique, la seconde, onomastique. C'est cette articulation entre le dénombrement des populations et l'analyse des noms qui confère à la notice Malca toute sa portée : le patronyme n'est pas étudié in abstracto, mais rapporté à des communautés vivantes, localisées.

La notice recense plusieurs variantes orthographiques du patronyme, dont au moins : Malca, Malka, Malki. Ces formes, et les variantes apparentées que les registres administratifs ont produites au fil des transcriptions successives, traduisent les hésitations de passage d'un alphabet à l'autre et les empreintes des administrations cherifienne, protectorale française et espagnole. Eisenbeth n'en fixe pas un chiffre exact, et le nombre précis de variantes formellement attestées dans son ouvrage ne peut être restitué sans une lecture directe de sa notice — le présent livre s'en tient donc aux seules formes citées explicitement par les sources.

Cette pluralité graphique n'est pas anecdotique : elle est le reflet direct des difficultés de transcription d'un nom hébraïco-araméen vers les alphabets latin et arabe. La forme Malca, avec son c, trahit une transcription d'inspiration ibérique ou française ; la forme Malka, avec son k, relève d'une transcription plus directe de la consonne hébraïque kaf. Ces différences, qui paraissent superficielles à l'œil non exercé, étaient précisément le terrain sur lequel Eisenbeth devait travailler pour reconstituer l'unité d'une lignée dont les fragments se dispersaient dans des registres administratifs tenus par des agents de cultures différentes.

La méthode d'Eisenbeth est décrite avec franchise dans son avant-propos. Pour l'Algérie, il procède au dépouillement complet des « Listes nominatives » des habitants de toutes les communes, en tenant compte des patronymes, des prénoms masculins et féminins, des professions, et en conduisant des enquêtes supplémentaires pour les cas douteux. Pour le Maroc, la Tunisie et la Libye, il recourt aux données statistiques françaises, espagnoles et italiennes disponibles à l'époque, qu'il croise avec les archives rabbiniques locales. Cette minutie procédurale révèle un homme qui ne se contente pas de compiler : il enquête, il confronte, il doute. Et c'est ce doute méthodique qui fonde son autorité.

Son avant-propos avance une motivation explicite : « l'incontestable utilité de sauver de l'oubli tout ce qui peut intéresser le groupe ethnique que constituent les Israélites en Algérie, Tunisie et Maroc ». En 1936, au moment où l'antisémitisme européen montait en puissance, cette formule prend une résonance particulière. L'ouvrage d'Eisenbeth est, en ce sens, un acte de mémoire autant qu'un acte de science : il participe de cette vertu juive fondamentale, le zakhor — « souviens-toi » — qui commande à chaque génération de transmettre l'héritage reçu.

La géographie que dessine Eisenbeth pour la famille Malca confirme son amplitude : Fès et Agadir, on l'a vu, en furent les deux pôles documentés au XVIIIᵉ siècle. Mais la diffusion du nom déborda largement ces deux villes, et sa lecture à l'échelle du Maghreb tout entier révèle une dispersion intérieure qui atteignit Meknès, Marrakech, Salé et les communautés des vallées présahariennes. Cette dispersion intérieure s'accompagna, au XXᵉ siècle, d'une dispersion vers Israël, la France, le Canada et l'Amérique latine. Les Malca d'Israël ou de France portent dans leur patronyme le souvenir de Jacob Ben Malca au bet din de Fès et de Rabbi Moshe Malka arbitrant un cas d'agunah à Casablanca.

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Toute lignée a un nom, et tout nom a une racine. La racine sémitique m-l-k, commune à l'hébreu, à l'araméen et à l'arabe, exprime l'idée de royauté, de souveraineté et de règne. C'est de ce tronc trilittère que dérive le patronyme Malca, dont les multiples graphies traduisent les hésitations de la transcription d'un alphabet à l'autre et d'une langue vernaculaire à l'autre.

La tradition transmise au sein des familles marocaines privilégie le sens hébraïque de « reine ». Le prénom féminin Malka est en effet d'origine hébraïque et signifie « reine », nom jugé approprié pour une femme juive. Cette interprétation est cohérente avec les usages prénominaux : le prénom féminin Malka était courant dans le monde juif, et il n'est pas rare qu'un nom de famille soit issu d'un prénom féminin matronymique. Dans une société où la mère, dépositaire de la transmission rituelle et du foyer, occupait une place symbolique essentielle, un patronyme signifiant « la reine » n'aurait rien eu que de naturel.

Cependant, l'examen philologique invite à la prudence. Le patronyme séfarade Malka est d'origine araméenne et non hébraïque, et en araméen malka signifie « le roi » ou « royal ». L'araméen fut la langue parlée en Babylonie. Les anciens Juifs acquirent l'araméen durant leur exil babylonien et rapportèrent en Judée à la fois la langue et son alphabet ; ce que nous connaissons aujourd'hui comme l'écriture « hébraïque » carrée procède de cet héritage. La forme déterminée araméenne, marquée par le suffixe en -a, distingue précisément « le roi » (malka) du substantif hébreu absolu melek. Ainsi, là où la mémoire familiale entend « reine », l'archive linguistique restitue plutôt « le roi » ou « le royal ».

Cette polysémie n'est pas un simple accident lexical : elle témoigne de la stratification même de la culture juive. Hébreux dans leur Torah, araméens dans leur Talmud de Babylone, ibériques dans leurs coutumes, les Juifs marocains portaient en eux-mêmes plusieurs civilisations superposées. Que le nom Malca condense cette pluralité n'a rien d'étonnant : il est le signe phonétique d'une histoire millénaire où les exils successifs — babylonien, ibérique, maghrébin — s'inscrivent dans la chair même de chaque syllabe.

Il est significatif que le grand rabbin Eisenbeth, dont la méthode onomastique est précisément conçue pour saisir ces glissements de sens et de transcription à travers les administrations successives, ait consacré une notice aux variantes du nom Malca. Le nom, par sa racine transparente et par la multiplicité de ses graphies, constituait précisément le type de cas que sa méthode était conçue pour saisir : une forme qui change d'apparence selon l'administration qui la transcrit, mais dont la souche sémitique demeure lisible pour qui sait regarder.

D'autres répertoires généalogiques confirment la polyvalence du nom à l'échelle de toute la diaspora. Pour la famille juive, ashkénaze comme séfarade, Malka procède du prénom féminin yiddish Malke, lui-même issu de l'hébreu Malka, « reine ». On notera que ces dictionnaires recensent aussi des homonymes non juifs — polonais et albanais notamment — qui n'ont aucun rapport avec la lignée nord-africaine. La famille Malca du Maroc, objet de cet ouvrage, relève sans ambiguïté de la souche séfarade et hébraïco-araméenne.

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Jacob Ben Malca (vers 1690 – vers 1781) — Scribe (sofer) du tribunal rabbinique (bet din) de Fès, attesté par l'historien Jacob Moïse Toledano dans Ner ha-Maʿarav, p. 138. Sa longévité documentée — il vécut environ quatre-vingt-dix ans — et l'exercice de sa charge au sein de la principale instance judiciaire du judaïsme marocain font de lui une figure de continuité à une époque charnière, celle où les communautés des megorashim et des toshavim de Fès harmonisaient enfin leurs rites. Ses actes — mariages, divorces, contrats, jugements — constituent le tissu même de la vie halakhique d'une communauté en voie d'unification. La durée exacte de son service au bet din ne peut être établie avec précision par les sources disponibles.

Khelifa Ben Malca (vers 1690 – vers 1740) — Rabbin d'Agadir, attesté par Jacob Moïse Toledano dans Ner ha-Maʿarav, p. 160. Son prénom d'origine arabe témoigne de l'intégration culturelle des Juifs du Sous marocain dans leur environnement arabo-berbère. Présent dans une ville-port au carrefour du commerce atlantique et des routes transsahariennes, il y exerça vraisemblablement les fonctions d'arbitrage commercial qui revenaient aux rabbins de terrain dans les communautés marchandes. Il illustre le double ancrage géographique de la lignée, entre capitale rabbinique nordique et port méridional ouvert sur le monde.

Rabbi Moshe Malka (משה מלכה) (1911–1997) — Né dans les montagnes du Haut Atlas, formé dans la tradition séfarade-marocaine, Rabbi Moshe Malka exerça comme rabbin, dayan et posek dans les communautés de Larache, Ksar el-Kbir et Arcila, puis comme vice-président du tribunal rabbinique de Casablanca aux côtés du Rav Shalom Mashash. Émigré en Israël en 1967, il devint Grand Rabbin séfarade de Petah Tikva en 1976 et membre du Conseil du Grand Rabbinat d'Israël. Il est l'auteur du recueil de responsa Mikveh HaMayim en six volumes (Jérusalem, Institut Haktav, 1984), consacré pour une large part aux questions de droit matrimonial et à la libération des agunot, ainsi que du recueil de sermons Nitfei Chaim (Jérusalem, 1973). Sa prise de position sur la mémoire de la Shoah, articulée autour du commandement du zakhor, fut rapportée et commentée dans la presse juive américaine. Il mourut à Petah Tikva en 1997, laissant une œuvre halakhique de référence dans le monde séfarade contemporain.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger et auteur de Les juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, Imprimerie du Lycée, 1936), première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord. Son entreprise, fondée sur le dépouillement complet des listes nominatives de toutes les communes d'Algérie et croisée avec les archives rabbiniques du Maroc, de Tunisie et de Libye, constitue l'instrument de référence de toute enquête sur les patronymes juifs maghrébins, dont celui des Malca. Son avant-propos révèle une conscience aiguë de l'effacement statistique des Israélites dans les recensements coloniaux, et une volonté explicite de « sauver de l'oubli » l'identité d'un groupe que les catégories administratives tendaient à rendre invisible.

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Au terme de ce parcours qui conduit de Fès au XVIᵉ siècle jusqu'à Petah Tikva à la fin du XXᵉ, la lignée Malca apparaît comme un condensé de l'histoire juive nord-africaine et de ses transformations profondes.

Son itinéraire commence dans les registres du bet din de Fès, là où Jacob Ben Malca exerça sa charge de scribe durant la première moitié du XVIIIᵉ siècle. Il se poursuit dans les marchés d'Agadir, où Khelifa Ben Malca porta l'autorité rabbinique au cœur du négoce atlantique. Il prend toute sa dimension au XXᵉ siècle avec Rabbi Moshe Malka, dont le parcours embrasse trois villes du Maroc du Nord, la métropole casablancaise et finalement Petah Tikva : une vie entière mise au service de la halakha vivante, une œuvre écrite en six volumes de responsa et un recueil de sermons, un magistère rabbinique exercé sans interruption sur deux continents.

Ce qui relie ces trois figures à travers quatre siècles n'est pas seulement un patronyme commun. C'est une conception partagée du rôle du rabbin : non pas un gardien abstrait des textes, mais un praticien de la Loi qui se mesure à la réalité humaine, qui arbitre, qui tranche, qui prend soin. Le Mikveh HaMayim de Rabbi Moshe Malka n'est pas sans rapport avec la fonction de Jacob Ben Malca au bet din de Fès : l'un et l'autre sont des hommes de la décision concrète, de la Loi mise en acte. La différence est d'échelle et d'époque — l'un opérait dans une ville, l'autre dans un débat halakhique qui traversait les frontières — mais le geste est le même : appliquer la Loi avec précision, en mesurant son impact sur les vies.

La valeur que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est le soin apporté à l'autre par la Loi : non la justice comme principe abstrait, mais la justice comme attention aux personnes concrètes — aux femmes enchaînées dans un mariage sans issue, aux communautés marchandes d'une ville-port, aux immigrants arrivés en Israël sans papiers rabbiniques en règle. Cette forme de piété pratique, qui ne sépare jamais le savoir de son application humaine, est l'une des vertus les plus profondes de la tradition talmudique, et c'est elle que la famille Malca a incarnée génération après génération, de l'Espagne perdue à la Terre retrouvée.

Il faut aussi nommer le fil qui relie la lignée Malca à la mémoire collective d'Israël : c'est le zakhor, la mémoire. Jacob Ben Malca la gardait dans ses registres de Fès ; Maurice Eisenbeth la sauvait en dépouillant les listes nominatives de l'Algérie coloniale ; Rabbi Moshe Malka la revendiquait lorsque, s'appuyant sur le commandement du zakhor pour dénoncer la banalisation de la Shoah, il rappelait que la mémoire collective d'Israël n'appartient pas aux seuls survivants mais à chaque Juif en tant que Juif. Dans chaque cas, l'acte de mémoire est aussi un acte de résistance : résistance à l'effacement, à l'oubli, à la dissolution d'une identité dans les catégories de l'administration ou dans le silence des générations.

Ainsi la lignée Malca illustre-t-elle, à elle seule, le triple mouvement qui structure l'histoire des Juifs du Maroc : un héritage ibérique revendiqué, un enracinement maghrébin de plusieurs siècles, et une transplantation contemporaine qui n'a pas rompu le fil mais l'a déployé sur un autre rivage. Du « roi » araméen à la « reine » hébraïque, des registres de Fès aux responsa de Petah Tikva, le nom continue de porter, intacte, la souveraineté discrète de la mémoire.

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