عائلة Kohen-Zedek (Pumbedita)

لفهم عائلة Kohen-Zedek، يجب أولاً فهم العالم الذي أنتجهم. بعد إغلاق التلمود البابلي، تركزت السلطة الدينية في اليهودية في المدارس الدينية (yeshivot) في بابل، تحت سيادة الخلافة العباسية التي كانت بغداد مركزها. كانت هناك مؤسستان مهيمنتان: أكاديمية Sura وأكاديمية Pumbedita. كانت هناك على الأقل أكاديمية أخرى نشطة في الفترة الجاونية، لكن Sura و Pumbedita كانتا أهم مدرستين دينيتين، وكثيراً ما تنافستا بصمت على الأولوية، حيث فازت كل واحدة منهما في فترات مختلفة.

على رأس كل مدرسة كان Gaon، وهو مصطلح يشير إلى تفوق العلم والذي أصبح يعني السلطة الحلخية العليا. كان الـ Gaon يجيب، بواسطة الرسائل، على أسئلة المجتمعات أحياناً البعيدة: هذه teshuvot (responsa) تشكل أحد أعظم المجاميع القانونية في التاريخ اليهودي والطريقة الرئيسية لممارسة السلطة الجاونية. في هذا الإطار — إطار قضاء المعرفة، نقل الشريعة الشفوية والمكتوبة — وجدت عائلة Kohen-Zedek دعوتها.

كانت البنية الداخلية للأكاديميات نفسها انعكاساً لمثالية التنظيم الجماعي. كان النسب مهماً بالفعل — فقد زودت ست أو سبع عائلات الأغلبية العظمى من الجاؤونيم في Sura و Pumbedita، منها ثلاث عائلات من أصول كهنوتية — لكن الجدارة العلمية ظلت المعيار النهائي. انتمى الجاؤونيم Jacob و Ivomai و Moïse و Kohen Zedek ben Ivomai إلى نفس العائلة الكهنوتية في Sura؛ أنتجت عائلة كهنوتية ثالثة الجاون Kohen Zedek من Pumbedita وابنه Nehemiah، وفي وقت لاحق Samuel ben Hofni. لم تكن هذه الاستمرارية الديناستية للكهنوت والمعرفة مجرد محسوبية: فقد ضمنت نقل التعليم الحفظي من جيل إلى جيل، داخل منازل كانت الدراسة فيها هي التنفس اليومي.

كان ممارسة هذه الوظيفة بحد ذاتها تعبر بالفعل عن فضيلة حملتها تقليد إسرائيل عبر القرون: العناية بالشريعة، الوعي بأن كل قرار حلخي شمل الحياة الفعلية للمجتمعات المشتتة. إنزال العدل بالقانون وليس بالقوة؛ تنظيم الحياة الجماعية بالكلمة المدروسة بدلاً من الإكراه — كانت هذه هي الوظيفة التي ورثتها عائلة Kohen-Zedek، وكانت هذه طريقتهم الأولى في خدمة tzedaqah المنقوشة في اسمهم.

تسمي الملاحظة المؤسسة لهذه الأسرة كوهن تسديق بن إيفوماي — ويتم نطقها أحياناً إخوماي — باعتباره جاؤون من سورا من 832 إلى 848، خلفاً لميشرشيا كاهانا بن يعقوب بعد فترة انقطاع مدتها سنتان. هذه الشخصية، التي تنتمي إلى السلسلة الطويلة من رؤساء الأكاديمية التي حافظت عليها رسالة شيريرا جاؤون في شكل قوائم الخلافة مقترنة بتواريخ الولاية، لم تعد بالنسبة لنا مجرد اسم في سلسلة زمنية. بفضل ثلاث مخطوطات نقلها مجموعة زكور لنا، تبرز الآن كمؤلف بحد ذاته، موهوب بصوت وطريقة وحساسية خاصة.

يفرض الحذر نفسه فيما يتعلق بالتأريخ: تمت كتابة السجلات الجاؤونية من القرن التاسع في وقت لاحق، وأحياناً ما يختلف المؤرخون حول فارق قدره بضع سنوات. ما يبقى راسخاً هو الدور والآن العمل ذاته.

الفتاوى بالعبرية تشكل العمود الفقري للإرث الفكري لكوهن تسديق بن إيفوماي. في قرن كان فيه معظم الجاؤونيم يصيغون ردودهم باللغة الآرامية — لغة التواصل الشائعة للبابلية الربانية — اختار كوهن تسديق عن قصد العبرية، وفعل ذلك بلغة موجزة ودقيقة ومنزوعة من التزينات الزائدة. لم يكن هذا الاختيار تافهاً: اختيار اللغة المقدسة في التواصل الهالاخي يعني الخطاب إلى جمهور أوسع، وربما أقل استعراباً، والتأكيد على أن التوراة تتحدث بالعبرية لمن يسألونها من كل مكان. تغطي فتاويه جميع مجالات الهالاخا — القانون المدني والقانون العائلي وقواعد السبت والطهارة الطقسية — لكنها توليي اهتماماً خاصاً بقوانين البركات والنصوص الليتورجية، مما يكشف عند مؤلفها حساسية عميقة للصلاة كفعل ينظمه الشريعة.

هذا الإصرار على الليتورجيا ليس تافهاً في سياق تلك الحقبة. في مواجهة الحركة القرائية الناشئة، التي اعترضت تحديداً على سلطة التقليد الشفوي وبالتالي على صيغ الصلاة التي وضعها الحاخامون، فإن تثبيت هالاخا الصلاة كان عملاً من أعمال المقاومة العقائدية وكذلك الخدمة الراعوية. بالرد بدقة على أسئلة حول النصوص والاستخدامات الليتورجية، أكد كوهن تسديق بن إيفوماي أن الصلاة ليست تعبيراً تلقائياً لفرد أمام الله، بل لغة الجماعة التي تتذكر، المنظمة بموجب الشريعة.

الكتاب عن سدر بيساح يمتد هذه الدعوة الليتورجية والهالاخية. أن جاؤوناً من القرن التاسع كرس عملاً كاملاً لطقس ليل فصح يدل على الأهمية التي شملها في نظره التعريف بين الذاكرة الجماعية والممارسة اليومية. السدر ليس وجبة احتفالية بسيطة: إنها تمثيل درامي لخروج مصر، الفعل المؤسس الذي بموجبه تسترجع كل جيل حرية إسرائيل. الكتابة عن السدر تعني الكتابة عن ذاكرة إسرائيل الجماعية — عن الكيفية التي يتذكر بها شعب نفسه ليبقى نفسه. أن يرافق هذا العمل الفتاوى وكتاب الصلوات في نقل مجموعة زكور ليس بمحض الصدفة: النصوص الثلاثة تشكل ترايبتيش متماسكة، لجاؤون قلق بشأن الصلاة والقانون على حد سواء، الطقس والقاعدة.

سِدور ربما تكون المساهمة الأكثر إفادة. تشير المصادر إليها بحذر: ربما كان كوهن تسديق بن إيفوماي أول جاؤون — حتى قبل ناترونائي بن هيلاي — يؤلف كتاب صلوات. إذا كان هذا السبق من الأولوية صعباً في التأسيس بيقين مطلق، فإن وجود التأليف نفسه موثوق. يسبق سدر راف عمرام الشهير، سِدور عمرام بن شيشنا من سورا (توفي سنة 875)، الذي ظل لفترة طويلة يعتبر النموذج الأول لكتاب الصلوات اليهودي. أن يكون كوهن تسديق بن إيفوماي قد استطاع أن يفتتح، أو على الأقل يعلن، هذا الفعل المؤسس — وضع الصلاة بالكتابة لنقلها إلى الجماعات البعيدة — يضع هذه الشخصية على عتبة ثورة صامتة في تاريخ الليتورجيا اليهودية.

لأن السِدور، قبل أن يكون جسماً من أجسام التقوى، هو عمل سياسي وراعوي: فهو يستجيب لحاجة شتات منتشر لا يمكنه أن يعتمد على أي حال على وجود معلم حي ليعلمه كيف يصلي. وضع الصلاة بالكتابة يعني تقديم الحضور من الجماعة للغائب، يعني ضمان أن تكون كلمات المساء والصباح نفسها في بغداد وفي القيروان. ثمة في هذا الفعل شكل بارز من الاهتمام بالآخر — هذه الصدقة التي، في التقليد اليهودي، لا تُقاس فقط بقطع النقود بل أيضاً بالزمن والمعرفة والنقل.

ميزت رعاية خاصة جداً الطريقة التي كان يمارس بها كوهن تسديق بن إيفوماي سلطته: كان يحرص على عدم فرض عادات أكاديميته الخاصة على الجماعات التي استشارته. حيث كان الجاؤونيم الآخرون يمكنهم أن يشيدوا بعادات سورا أو بومبديثا في معيار عالمي، هو اعترف بشرعية الممارسات المحلية. ثمة في هذا التحفظ من السلطة تعبير ملحوظ عن تسامح ومتواضعية الناقل: خدمة الشريعة، وليس فرض بيته.

في مطلع القرنين التاسع والعاشر ميلادي أن فرع فومبديتا من النسب يصل إلى أكثر توثيقه حيوية، مع كوهين تسدق كاهانا بن جوسيف، التي تصل لنا قصته عبر المصادر الجاوانية والملاحظات المرجعية. ميز جاونته إحدى أكثر الحلقات الكاشفة في الحياة المؤسسية للأكاديمية: نزاع على الخلافة أدى إلى وجود أكاديميتين متنافستين في نفس الوقت.

وفقاً للمصادر، عارض انقسام كوهين تسدق خصماً آخر هو Mevasser، يطالب كل منهما بالشرعية الجاونية. بعد مصالحتهما وحتى وفاة Mevasser في 922 أو 925، خدم العالمان كجاونيم لفومبديتا، كل واحد في أكاديمية منفصلة. قاد كوهين تسدق بعدها وحده اليشيفة حتى وفاته. يستحق هذا النهاية أن يُتأمل: حيث كان انقسام قد يدمر المؤسسة، حافظت المصالحة — حتى وإن جزئية، حتى وإن متعبة — على وحدة المعرفة. تجد التسامح والسعي نحو التسوية، القيم التي تضعها التقاليد اليهودية في قلب الحياة المجتمعية (شالوم بايت، سلام البيت، الموسعة إلى بيت الدراسة)، هنا تجسيداً محسوساً وموثقاً.

يُقاس أهمية أكاديميته بحقيقة واضحة أيضاً: سعديا بن جوسيف، الجاون المقبل، كان عضواً في أكاديميته وتلقى منه لقب الوف الفخري. وهكذا، فإن من كان سيصبح أحد أعظم العقول في اليهودية الوسطية — فيلسوف وعالم لغة ومترجم للتوراة إلى العربية وضاربة الحركة القرائية — تم تمييزه وترقيته في دائرة كوهين تسدق كاهانا. أن يكون المعلم قد عرف كيف يعترف بموهبة ومكرماً بنابغة مقدر أن يتفوق عليه يقول شيئاً عن عظمة الروح في بيت كوهين-تسدق: القدرة على الاعتراف بالعبقرية وتغذيتها دون أن تشعر بالتهديد منها. هذه هي، منقولة إلى مجال الدراسة، فضيلة التعليم غير الأناني، هذا الشكل من الصدقة الذي يتمثل في إعطاء المعرفة دون الاحتفاظ بها.

يجدر بنا أن نلاحظ أن المصادر صريحة على نقطة ظل: لم يصل إلينا أي كتاب جواب (استجابة) من كوهين تسدق كاهانا بن جوسيف، ولا يعرف لنا شيء من تعليمه الخاص بشكل مباشر. تفرض النزاهة على السرد: عظمته، كما ينقلها الأرشيف، هي من حيث الطابع المؤسسي والإنساني أكثر منها فكرية بالمعنى الدقيق. إنه الجاون الذي صالح، الذي استقبل، الذي اعترف — وهذا كثير بالفعل.

تمتد النسب إلى القرن العاشر مع Nehemiah، ابن Kohen Zedek Kahana ben Joseph، الذي حمل اسم والده كعبء طوال حياته. كان Nehemiah ben Kohen Tzedek رئيس (gaon) أكاديمية Pumbedita من سنة 960 إلى 968. يشكل هذا الرابط العائلي، المشهود له صراحة من قبل المصادر، أقوى دعامة نسبية في البناء كله: بين Kohen Zedek Kahana ben Joseph و Nehemiah، تثبت المصادر ذاتها تسلسل الدم والوظيفة.

لكن مسار Nehemiah لم يكن بأي حال من الأحوال صعوداً هادئاً. بينما كان سلفه Aaron ibn Sargado لا يزال في منصبه، حاول Nehemiah إزاحته؛ لكن الكلية أصرت على الاحتفاظ به، لأنه كان متفوقاً عليه من كل جوانب. يكشف هذا المحاولة الفاشلة الجانب الإنساني، وأحياناً القاسي، من التاريخ المؤسسي: طموح إنسان، ومقاومة جسم علمي متعلق بالكفاءة. يفرض الصدق في السرد عدم تلميع هذا الظل. إن حقيقة أن الكلية فضلت الاحتفاظ برئيس حكمت أنه متفوق، تشهد بشكل ضمني على فضيلة مميزة للثقافة الجاؤونية: أولوية الكفاءة العلمية على المحسوبية أو الوراثة. لم تدع الأكاديمية نفسها تحكمها ببساطة الهيبة المرتبطة باسم ما؛ بل حكمت على الكفاءة.

عندما وصل Nehemiah أخيراً إلى الجاؤونية، كانت بابل في حالة بدأت فيها سيادة الأكاديميات تتزعزع، بينما كانت مراكز دراسية جديدة — في إسبانيا وشمال أفريقيا ومصر — تشهد نهوضاً. كانت ولايته، وهي قصيرة، تنتمي إلى الغسق من عالم ما. بعده، تولى Sherira Gaon قيادة Pumbedita سنة 968، ليقودها حتى 998، قبل أن يسلم المشعل لابنه Hai Gaon. كانت سلالة Kohen-Zedek قد أتمت زمانها. بهذا، فهي تواكب مصير بابل الجاؤونية ذاتها: فقد كانت أحد وجوهها حتى في انحدارها.

حيث تميزت سلالات جيونية أخرى بمدة حكمها أو ببريق النزاعات العقائدية، تركت عائلة Kohen-Zedek أثراً فريداً: ربما كانت الأولى، في المجال الجيوني، التي قامت بتدوين الصلاة والطقس الفصحي والجواب الحلاخي بشكل منهجي في لغة واحدة — العبرية —، حائكة بذلك خيطاً متصلاً بين الطقس والقانون.

لا يتعلق الأمر بتفصيل ثانوي. كانت مسألة لغة الـ responsa في القرن التاسع مسألة سياسية مثلما هي مسألة أسلوبية. كانت الآرامية لغة التلمود والأكاديميات والشعب اليهودي البابلي في تبادلاته اليومية. كانت العبرية لغة الكتاب المقدس والطقس، وتدريجياً، المراسلات العلمية مع جماعات بعيدة أكثر فأكثر. اختيار العبرية لـ responsa، كما فعل Kohen Zedek ben Ivomai ، كان يعني الاختيار ليُقرأ خارج بابل، ليصل إلى جماعات محيط البحر الأبيض المتوسط التي أتقنت العبرية التوراتية لكن ليس الآرامية البابلية. كان، بلغة المعرفة، إيماءة انفتاح نحو الغريب.

تشكل هذه الثلاثية من Kohen Zedek ben Ivomai — siddur وhaggadah أو معاملة الـ Séder و responsa — وحدة معنى. فهي تقول أن جيون من القرن التاسع قد فهم أن السلطة الحلاخية لا يمكن أن تنحصر في الفقه، بل يجب أن تأمر أيضاً الصلاة وتقدس الوقت. في التقاليد اليهودية، القانون ليس فقط الرمز الذي ينظم النزاعات بين الرجال؛ بل هو أيضاً اللغة التي بواسطتها تجد جماعة نفسها أمام الله، مساءً وصباحاً، عند بيسح كما عند يوم الكفارة. توحيد هاتين الأبعاد — القانون والطقس — في عمل واحد متماسك، كان يعني التعبير عن مفهوم عضوي للحياة اليهودية حيث المقدس والعادل لا ينفصلان.

يستحق التركيز على Séder de Pessah توقف إضافي. الـ Haggadah هي النص بامتياز للذاكرة الجماعية: تروي كيف أصبح العبيد شعباً، كيف أن الحرية ليست إنجازاً مكتسباً بل ذاكرة نشطة يجب إحياؤها كل سنة. أن يكون Kohen Zedek ben Ivomai قد كرس عملاً كاملاً لتقنين هذا الطقس يقول إنه كان لديه وعي حاد بوظيفة الذاكرة في بقاء شعب مشتت. الكتابة عن Séder تعني كتابة أن الخروج من مصر لا ينتمي إلى الماضي: بل ينتمي إلى طاولة كل أسرة يهودية، أينما كانت. إنها فضيلة الذاكرة كفعل، هذا البعد من التقاليد العبرية الذي يختصره مصطلح Zakhor — تذكر — في كلمة واحدة.

يبقى أن نستجوب الاسم ذاته، حيث يجيب التاريخ الموثق والذاكرة الرمزية بعضهما بعضا. Kohen يشير إلى الانتماء إلى الطبقة الكهنوتية، السلالة من هارون، الذي وكلت التقاليد إليه خدمة الهيكل وبعد تدميره مكانة خاصة في الليتورجيا والحياة المجتمعية. Zedek — العدل والاستقامة — ليس اسما محايدا: فهو يستحضر ملكيصادق، Malki-Zedek، « ملك العدل » و« كاهن الله العلي » من سفر التكوين، شخصية حيث يتقاطع بدقة الكهنوت والعدل.

أن يكون عدة جاؤونيم قد حملوا هذا الختم المزدوج — الوظيفة الكهنوتية الموروثة والمثال العدلي المنقوش في اسم عائلتهم — يعود بلا شك جزئيا إلى الصدفة الاسمية وجزئيا إلى الوعي المفترض. الافتراض المحرري، المشار إليه بوضوح هنا كما هو، هو أن هذا الاسم قد يكون عاش كدعوة: تحقيق العدل بالشريعة، وليس بالسيف. لأن الهالاخا الجاؤونية كانت قبل كل شيء أداة للسلام الاجتماعي، وسيلة لحل النزاعات، وحماية الأرملة واليتيم، وتنظيم الصدقة المجتمعية (tzedaqah) الذي اسم النسل ذاته هو جذره.

تظهر هذه الدعوة بحدة خاصة في الطريقة التي كان يكتب بها Kohen Zedek ben Ivomai رسائله الاستفتائية : بالعبرية المختصرة، بلغة ترفض الزخرفة وتذهب مباشرة إلى الحقيقة، كان يقدم للمجتمعات التي استشارته جوابا واضحا، قابلا للتطبيق، محترما لعاداتهم الخاصة. كان هذا الرفض لفرض عاداته المحلية على من استشاروه بذاته شكلا من العدل: الاعتراف بأن الشريعة ليس لها وجه واحد، بأن الحقيقة الهالاخية تتفاوت حسب الأماكن والتقاليد، بأن تواضع القاضي هو الشرط الأول للعدل المحقق.

وهكذا، عند تقاطع الأرشيف والرمز، تبدو سلالة Kohen-Zedek كتأمل حي على أحد أكثر الآيات تعليقا في إسرائيل: « العدل، العدل تتبع » (تثنية 16، 20). بجعل اسمهم مسؤولية وخدمتهم خدمة الشريعة، جسد هؤلاء الكهنة القضاة من Pumbedita وSura، كل بمقياسه وظلاله، القناعة بأن العدل ليس فقط فضيلة فردية بل أساس الحياة المجتمعية للشعب.

لم ينطفئ تألق Pumbedita مع أكاديمياتها الأخيرة. عبر responsa والقرارات المنقولة، انتشرت سلطة geonim — كان Kohen-Zedek من آلياتها — نحو очагов اليهودية الجديدة، ويمكننا أن نتابع عبر القرون هجرة المعرفة التلمودية البابلية نحو إسبانيا والمغرب العربي. كانت siddourim والمعاهدات الهالاخية المكتوبة من geonim من Sura و Pumbedita تُنسخ وتُشرح وتُناقش في الأكاديميات في Kairouan وقرطبة وطليطلة وفاس. عمل Kohen Zedek ben Ivomai ، من خلال إسهامه في تثبيت الليتورجيا والهالاخة بالعبرية، ينتمي إلى هذه الحركة من النقل التي نقلت سلطة المعرفة من بابل نحو البحر المتوسط.

يندرج في هذا النقل الطويل، في فترة لاحقة بكثير، أكبر الأشخاصيات الحاخامية السفاردية التي أطالت، في عالم آخر، الدعوة الجاونية: تأسيس أدب حاخامي في شبه الجزيرة الإيبيرية من قبل Meïr ben Todros Abulafia، تحول يهودية طليطلة من قبل Asher ben Yehiel، أو أيضاً في المغرب، شخصية Raphaël Encaoua الملقب "Ben Ish Haï المغربي" وعمل Ankawa الهالاخي. هذه الروابط ليست نسبية بالمعنى الدموي: إنها روحية وقانونية. تقول كيف أصبحت السلطة المصنوعة في Pumbedita و Sura، بما في ذلك من قبل بيت Kohen-Zedek، الأساس المشترك الذي بنت عليه الشتات اللاحقة هالاخاهم الخاصة.

هناك، في السلسلة التي تمتد من siddur الخاص بـ Kohen Zedek ben Ivomai إلى Seder Rav Amram، ثم إلى siddur Saadia Gaon، ثم إلى الطقوس السفاردية والأشكنازية، استمرارية لا تكون أبداً بحتة شكلية. كل حلقة من هذه السلسلة قد اتخذت قراراً: قرار الكتابة بدلاً من ترك الصلاة في الذاكرة الشفوية الحصرية، قرار تثبيت الطقس لحماية الجماعة المشتتة، قرار أن الصلاة أيضاً مسألة القانون. هذه القرارات المتتالية، التي كان قرار Kohen Zedek ben Ivomai واحداً من أولى التي وثقتها الوثائق، هي التي جعلت من اليهودية بعد الكتاب المقدس حضارة الكتاب بالمعنى الأدق — حضارة لم تخف فيها من وضع الله كتابة.

كانت سلسلة النسب الكهنوتية لـ geonim من Pumbedita و Sura، بهذا المعنى، حلقة في السلسلة المتصلة من النقل (shalshelet ha-qabbalah) التي تحتفي بها ذاكرة إسرائيل — ناقلو الفكر اليهودي قبل أن تُخترع الكلمة. يتعلق إذاً إسهام الأسرة بقدر أقل بنسب يمكن تتبعه منه بطريقة وجود خدمة: المعرفة التلمودية كسلعة عامة، السلطة كمسؤولية، الشريعة كأداة العدل والسلام، والصلاة كتراث يحفظه المرء بالكتابة لأولئك الذين لا يستطيعون المجيء إلى الأكاديمية.

في نهاية هذا المسار، تُظهِر عشيرة Kohen-Zedek من Pumbedita — وبأسلافها وشريكها الكهنوتي من Sura — أقلّ ما تكون شجرة نسب متصلة، وأكثر ما تكون تعاقباً من حراس الشريعة، موحّدين باسم وبدعوة. من Kohen Zedek ben Ivomai، جاؤن Sura ومؤلف السدّور وأطروحة عن סדר Pessah وأجوبة بالعبرية تغطي مجمل الهلاخا ، إلى Kohen Zedek Kahana ben Joseph، جاؤن Pumbedita، المعلّم الذي عرف كيف يمنح لقب alluf للشاب Saadia وصانع مصالحة أنقذت وحدة الأكاديمية، وحتى ابنه Nehemiah، جاؤن مطعون فيه من عالم في انحطاط، إنه كل مسار Babylonia الجاؤنية التي تنعكس في هذه الأسرة.

السجلات الجديدة تتيح الآن تسمية، بدقة لم تكن ممكنة قبل إدماجها، الفضيلة التي عبّرت عنها هذه العشيرة بأفضل ما يكون. هذه الفضيلة ثنائية وغير قابلة للفصل: العدل — الtzedaqah المنقوشة في الاسم ذاته — والعناية بالتمرير. فلا يكفي إصدار قرارات عادلة إن لم يستقبلها أحد؛ ولا يكفي معرفة الصلاة إن ضاعت الصلاة فشلاً في أن تُكتب. Kohen Zedek ben Ivomai فهم، الأول أو من بين الأوائل في الفضاء الجاؤني، أن العدل يمرّ أيضاً عبر التشكيل، عبر التحويل إلى العبرية، عبر الكتابة. نقل الصلاة، تقنين السدّور، الإجابة بعبرية مختصرة على جماعات بعيدة: هذه ثلاثة حركات تقول الشيء ذاته — أن العناية بالآخر غير قابلة للفصل عن العناية بالشريعة.

إلى هذه الفضيلة الرئيسة تضاف التسامح المؤسسي لـ Kohen Zedek Kahana، الذي فضّل المصالحة على القطيعة في أقسى انقسام جاؤني، والاستقبال السخيّ الذي أبداه للشاب Saadia، الذي اعترف به وتمييزه قبل أن يُعلن عن عبقريته عالمياً. الظلال لا تنقص — طموح Nehemiah، نزاعات الخلافة — وهذا بالضبط لأنها تحمل هذه الظلال أن ذكرى هذه الأسرة تبقى صادقة.

بتجسيد العدل كخدمة والشريعة كسلام، بوضع الحجر الأول لليتورجيا مشتركة موجهة للمنفيين من أنحاء العالم أجمع، تشارك عشيرة Kohen-Zedek في هذه الفضيلة الأساسية التي سعت إليها إسرائيل من Babylonia إلى Toledo، من Pumbedita إلى Fès: جعل الحق والصلاة درباً نحو الأخوة. هذا هو، منقوش في اسم كهنوتي والآن في ثلاث مخطوطات مستعادة، الشاهد الذي تركته للذاكرة الجماعية.