عائلة Kazoula

يشكل الاسميّات اليهودية بالمغرب انضباطاً بحد ذاتها، وإلى إبراهيم آي. لاريدو يُعزى نصبها التذكاري. يحصي كتابه بشكل منهجي الألقاب التي تحملها الجماعات اليهودية المغربية، مميزاً أصولها: أسماء توراتية، أسماء مهن، أسماء طبوغرافية، أسماء من أصول إسبانية موروثة من المطرودين سنة 1492، وأسماء من أصول عربية-أمازيغية راسخة بعمق في التربة المغاربية [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc، CSIC، 1978].

يندرج اسم Kazoula، على الأرجح، ضمن هذه الطبقة الأخيرة — طبقة الألقاب المتكونة في المجال اللساني العربي-الأمازيغي بالمغرب. تصوره الصوتي، بتنغيمه المميز ب -oula، يقاربه التكوينات الصغرى أو العاطفية الشائعة في اللهجات اليهودية-العربية واليهودية-الأمازيغية بالمغرب. في غياب متغير إملائي موثق وملاحظة مفصلة في المصادر المتاحة، من الحكمة البقاء متحفظاً: المعنى الأول للاسم يفلت، والمؤرخ الشريف يجب أن يعترف هنا بمنطقة ظل بدلاً من المخاطرة بأصل كلمات من نسج الخيال.

هذا التواضع أمام اللايقين ليس ضعفاً بل فضيلة — تلك التي تضعها التقاليد اليهودية في قلب الدراسة، عندما يعلم التلمود الحكيم أن يقول «لا أعلم» بدلاً من الإقرار بدون أساس. اسم Kazoula، في لغزه المحفوظ، يدعو إلى limmud، إلى الدراسة الصبورة، بدلاً من اليقين المتسرع.

وضع نسل Kazoula يعني إعادة وضعها في الجغرافيا البشرية لليهودية المغاربية، التي لا توضّح المصادر الحالية لها الأصل الجغرافي الدقيق لهذه الأسرة. توزّع اليهود المغاربة بين عدة مراكز كبرى : مدن فاس ومكناس الإمبراطورية، عاصمة الجنوب مراكش، ميناء موغادور (الصويرة) الكبير، مدينة تطوان الشمالية الموجّهة نحو إسبانيا، وعدد من المجتمعات الريفية في الجنوب، في السوس والدرعة والأطلس الصغير.

كان التمييز الأساسي يخترق هذا العالم : من جهة toshavim، السكان الأصليون ذوو اللغة العربية والأمازيغية، الحاضرون في التراب شمال أفريقي منذ العصور القديمة؛ ومن جهة أخرى megorashim، الطردوا من إسبانيا الذين وصلوا بعد 1492، حاملي هيبة الثقافة السفاردية وتقاليسها الليتورجية الخاصة. من خلال التشكيل اللغوي العربي الأمازيغي لاسمها، يبدو أن نسل Kazoula ينتمي إلى الطبقة القديمة من toshavim، هؤلاء اليهود الأصليين الذين سبقت أصولتهم بقرون وصول المنفيين الإيبيريين.

يقول هذا التجذير العميق في الأرض المغاربية شيئًا عن الأمانة : أمانة مجتمع حافظ، عبر الأسرات الموحدية والمرينية والسعدية والعلوية، على شعلة الشريعة دون أن يترك البلد أبدًا. الثبات في الأمانة، في أرض أحيانًا معادية، هو أحد التعبيرات الأكثر ثباتًا عن فضيلة إسرائيل، تلك التي تسميها الليتورجيا emouna، الإيمان الأمين الذي يعبر الأجيال.

لفهم الحياة اليومية لعائلة مثل Kazoula، يجب الدخول إلى الملاح، الحي اليهودي الذي تأسس أولاً في فاس سنة 1438. هذا الإطار، الذي كان تارة حامياً وتارة أخرى محصّراً، نظّم الحياة الجماعية المغربية لقرون طويلة. كان الناس يعيشون تحت سلطة الناجد أو شيخ اليهود المعيّن من السلطة، حول محكمة الحاخامات، بيت الدين، التي كانت تحكم في شؤون الزواج والإرث والتجارة وفقاً للهالاخاه.

كانت اقتصاديات العائلات اليهودية المغاربية تقوم على الحرف والتجارة: صنع الذهب والفضة، وعمل المعادن، والنسج، والدباغة، وتجارة البهارات والسكر، وللأغنياء منهم دور التجار السلطانيين، هؤلاء التجار الذين كانوا يدرون جزءاً من التجارة الدولية للمملكة. كانت الحياة الدينية تنظّم السنة، بين أعياد التقليد الشامل لإسرائيل والهلولويت، هذه الحج إلى قبور القديسين من الحاخامات المميزة للتقوى اليهودية المغاربية.

في هذا الإطار، كان التضامن الجماعي ليس اختياراً بل ضرورة حيوية وأمراً إلهياً. المؤسسات الخيرية — الحبرة قديشا التي كانت تعتني بالأموات، صناديق التصدقة التي كانت تغيث الفقراء، صناديق فك الأسرى (فداء الشبويين) — تجسّد بشكل ملموس الخيرية التي فرضتها الشريعة. كل سلالة في الملاح، مهما كانت، كانت تشارك في هذا الاقتصاد من الكرم حيث الحنان تجاه المعدم والأرملة واليتيم لم تكن فضيلة اختيارية بل دعامة الوجود الجماعي. في هذه الخفاء من آلاف الحركات اليومية عاشت عائلات مثل Kazoula فضيلة الحسد، الحنان الفاعل.

لم يكتفِ اليهود بالمغرب بالبقاء : بل إنهم أبدعوا. وقد أبان Haïm Zafrani عن الثروة الفائقة للأدب الطقسي والشعري اليهودي المغاربي، ذاك الكنز من البيوتيم، الترانيم والقصائد الدينية، التي كانت تصاحب كل لحظة من حياة اليهود بالمغرب. وكانت معابد الملاح تصدح بهذه النظوم المنقولة من معلم إلى تلميذ، حيث تمازجت اللغة العبرية مع الأنماط الموسيقية الأندلسية والحساسية المغاربية.

لا نملك، في هذا الوقت، أي بيتان أو حاخام منسوب بصراحة إلى شوشلة Kazoula في المصادر المفحوصة؛ والأمانة تقتضي أن نقول ذلك بوضوح. لكن الاسم، المنتمي إلى نسيج جماعات المغرب، كان من حق الكامل أن يشارك في هذا الكون حيث تحتل دراسة التوراة وجمال الدعاء المرتبة الأولى من القيم. وكانت كل عائلة تطمع في أن تضم تلميذ حكام، رجل علم، وأن توفر لأبنائها الوصول إلى الحدر ثم إلى الجيشيفة.

هذا المكان المركزي للعلم التلمودي والإبداع الطقسي يربط الشوشلة بواحدة من أسمى فضائل ذاكرة إسرائيل : الاقتناع بأن دراسة الشريعة هي بذاتها شكل من الدعاء، وأن نقل العلم المقدس يساوي الثروة وأكثر. في عالم حيث الموارد المادية يمكن أن تُصادَر من يوم إلى الغد، فالموروث الحقيقي هو ما لم يكن لأي مرسوم أن ينال منه : التوراة المحفوظة في الصدر، البيوتيم المنشودة عن ظهر قلب، الحكمة المنقولة من أب إلى ابن.

لم تعش المجتمعات اليهودية في المغرب في معزل. كان هناك تداول مكثف يربط بين المغرب الشرقي والجزائر الغربية، وخاصة Tlemcen، المدينة الكبرى للعلم والتجارة التي أعاد Norbert Bel-Ange تتبع تاريخها وذاكرتها. كانت Tlemcen ملتقى التقت فيه عائلات مغربية وعائلات جزائرية، علماء وتجار، بحسب الزيجات والمصالح والمنافي.

من المعقول أن نفترض أن نسباً مغاربياً مثل Kazoula قد عرف مثل هذه الهجرات عابرة الحدود، الحد الفاصل بين البلدين كان، بالنسبة لليهود وكذلك للقوافل، حقيقة مسامة قبل التثبيتات الاستعمارية في القرن التاسع عشر. أعادت الفتوحات الفرنسية للجزائر ابتداءً من 1830، ثم إقامة الحماية على المغرب في 1912، رسم هذه التدفقات وعدلت بعمق وضع المجتمعات — رأت الجزائر يهودها يحصلون على الجنسية الفرنسية بموجب مرسوم Crémieux لسنة 1870، احتفظ المغرب لفترة أطول بالتنظيم التقليدي.

تقول هذه التدفقات فضيلة أخرى للنسب المغاربي: العلاقة بالغريب والضيافة. في عالم من التنقل المقيد، كانت المجتمعات تستقبل بعضها البعض بشكل متبادل، تؤوي الزائر والهارب والتاجر العابر، وفقاً للأمر بحب الغريب « لأنكم كنتم غرباء في أرض مصر ». كانت عائلة mellah التي تفتح مائدتها للزائر القادم من مدينة أخرى تجسد hakhnassat orhim، استقبال الضيف، الذي يحسب التقليد من بين الأعمال التي يجني الإنسان ثمارها في هذا العالم.

اهتز القرن العشرون العالم الذي حمل نسل Kazoula. فتحت الأعمال التعليمية للتحالف الإسرائيلي العالمي، ابتداءً من أواخر القرن التاسع عشر، الشباب اليهودي المغاربي على اللغة الفرنسية والحداثة. ثم جاءت المحن: تحت نظام فيشي، تعرض يهود شمال أفريقيا لقوانين الاستبعاد، قبل أن تسبب تأسيس دولة إسرائيل عام 1948 واستقلالات المغرب (1956) والجزائر (1962) في الرحيل الكبير.

في غضون عقود قليلة، تشتتت اليهودية المغاربية الألفية — نحو إسرائيل، نحو فرنسا، نحو كندا وأمريكا. أفرغت mellahs، وصمتت المعابد، وأسماء مثل Kazoula، كانت مرة منقوشة في تراب مدينة مغربية، وجدت نفسها تحملها في باريس، مرسيليا، أورشليم أو مونتريال. كان هذا التشتت، وهو مؤلم، أيضاً هجرة جديدة في الهجرة، ممتدة من القدرة اليهودية العتيقة على البدء من جديد في مكان آخر.

ما تنقله الذاكرة عن هذه العائلات المنفية، إنه الالتزام الهاجس بالهوية رغم الاقتلاع: طعام الاحتفال المحفوظ، العربية اليهودية التي يهمسها الأجداد، ألحان piyyut التي تُنقل للأطفال المولودين بعيداً عن المغرب. في هذا الالتزام بالذاكرة، يشارك النسل في الفضيلة الأكثر إصراراً من فضائل إسرائيل: zakhor، «تذكر»، الأمر بعدم ترك الماضي يموت، بجعل الذاكرة نفسها فعل مقاومة وتقوى.

في نهاية هذا المسار، تظهر شوشلت Kazoula كشوشلت من الصمت الموثّق والحضور العنيد. لا يرتبط بها اليوم على نحو مؤكد أي فعل درامي، ولا أي حاخام مشهور، ولا أي مخطوط موقّع؛ فالمصادر تحتفظ بتحفّظها، وفضّل هذا الكتاب أن يسمّي عدم اليقين بصراحة بدل أن يخترع مجداً. ما هو ثابت هو تسجيل الاسم في الدراسات الأنساب لدى يهود المغرب [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, CSIC, 1978] ؛ أما الباقي فيتعلق بإعادة بناء حذرة وبذاكرة جماعية لجماعة.

لكن هذا التحفّظ بذاته يحمل درساً. بين جميع فضائل التقليد اليهودي، ستكون شوشلت Kazoula قد عبّرت بلا شك على نحو أفضل عن الخضوع الوفي — خضوع الأسر المجهولة بـ mellah التي، دون أن تترك اسمها في الأرخبة، نقلت من جيل إلى جيل الشريعة والدعاء والذاكرة. فذاكرة إسرائيل لا تُصنع من علمائها العظماء فقط: بل تستند بقدر مساوٍ إلى جمهرة صامتة من الأوقات العادية التي، بمجرد إصرارها، أبقت العهد حياً عبر الأجيال. وبهذا المعنى، فإن اسم Kazoula، مهما يكن متواضعاً في الأرشيف، هو حلقة حقيقية في السلسلة الكبرى للنقل اليهودي المغاربي — وهذه بالضبط هي الأمانة الغامضة التي أراد هذا الكتاب أن يكرّمها.