عائلة Heschel

قبل أن يكون Heschel لقباً عائلياً، كان اسماً ذكورياً يهودياً بلغة اليديشية، غالباً ما يرتبط بالاسم العبري Joshua (Yehoshua) الذي يمكن أن يشكل تصغيراً عاطفياً أو نسخة عامية. تقدم الأعمال الكبرى في دراسة الأسماء اليهودية — وخاصة [قواميس الألقاب اليهودية في أوروبا الشرقية] لـ Alexander Beider وقاموس الأسماء اليهودية الألمانية لـ Lars Menk — توثيقاً وفيراً لهذا الانتقال من الاسم الأول إلى اسم العائلة في الجماعات الأشكنازية في الإمبراطورية الروسية ومملكة بولندا والجليتسيا، في الفترة التي فرضت فيها السلطات الإمبراطورية، بين أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، تثبيت الألقاب الموروثة.

لكن الخط الذي نشغل بنا يهرب جزئياً من هذا النموذج الإداري. هنا، الاسم ينبع من تكريم. المؤسس، الحاخام Abraham Joshua Heschel، يُعرّف بـ Apter Rov، يحمل « Heschel » كمكوّن ثالث من اسمه الأول. بعد وفاته، تبنّى أبناؤه وأحفاده وأحفاد أحفاده — الذين أصبحوا هم أنفسهم rebbes — هذا الاسم علامة على الانتماء إلى نفس الجذر الروحي. السجلات الجينيالوجية للسلالة صريحة: تكريماً للمؤسس، اعتمد أحفاده اسم العائلة Heshel [Geni — project APTA]. نلمس هنا فضيلة خفية لكن عميقة من الذاكرة اليهودية: الاسم كنصب، اللقب كشكل من zakhor، من الذاكرة الحية. تسمية طفل، أو تسمية النفس بنفس، باسم عادل، هو إطالة لحضوره في العالم — ممارسة تعتني بها التقاليد الأشكنازية منذ قرون وقد حملتها سلالة Heschel إلى درجة نادرة من الوعي.

Rabbi Abraham Joshua Heschel d'Apt هو محور النسب بأكمله. تتفق المصادر على الخطوط العريضة لسيرته: Rabbi Avraham Yehoshua Heshel d'Apt، المعروف شعبيا باسم Apter Rebbe أو Apter Rov، وُلد في Zhmigrid، بولندا، سنة 1748 وتوفي في Mezhbizh، في أوكرانيا، في الإمبراطورية الروسية، سنة 1825. كان مؤسس الأسرة الحسيدية Apt-Mezhbizh-Zinkov [Geni — مشروع APTA].

يتبع مساره الحاخامي سير الأساتذة العظماء للحسيدية الناشئة. وبعد أن أصبح أحد أهم متحدثي الحركة الحسيدية المتنامية في بولندا، بدأ مسيرته كحاخام Kolbasov. في 1800، قَبِل منصب حاخام Apt، أو Opatów [Geni]. من هذه المدينة، Opatów بالبولندية، جاءه اللقب الذي احتفظت به التاريخ: على الرغم من أنه شغل عددا من الوظائف الحاخامية الأخرى، ظل دائما بالنسبة للحسيديم Apter Rov [Geni]. أمضى نهاية حياته في Mezhbizh، مهد Baal Shem Tov نفسه، وكأنه يغلق دائرة أصول الحسيدية.

يتجسد عمل Apter Rov في مجموعة من التعليقات والخطب، Ohev Yisrael (« محب إسرائيل »)، لقب أصبح لقبه الآخر وملخص عقيدته. وفقا لـ [Encyclopedia.com — « Abraham Joshua Heschel of Apta »]، نُشرت هذه المجموعة بعد وفاته، حررها حفيده الذي كان بنفسه tsaddik في Zinkov. هنا حيث يصبح التقاطع بين الذاكرة الحسيدية والتعليم المؤسس أكثف. تؤكد التقليد، كما جمعها ناقلون مثل Martin Buber في قصصه الحسيدية وتأملها في ما بعد بكثير Elie Wiesel، على كثافة حبه الفريد للآخر: كان Apter Rebbe يحب إخوته اليهود. كان يحب شعبه. وكان يحب كل إنسان خلقه الله على صورته [Wiesel، 92nd Street Y]. يؤكد Wiesel أيضا أنه إذا كان أساتذة آخرون قد مارسوا ahavat Yisrael، فقد مارس آخرون Ahavat Yisrael — Reb Levi Yitzhok من Berditchev، و Moishe Leib من Sassov، و Reb Yisrael من Ruzhin و Rabbi Yisrael من Vizhnitz [Wiesel، 92nd Street Y]. في هذا الاتحاد من الصالحين، يحتل Apter Rov مكانا خاصا: الحب ليس كشعور بل كمبدأ هرمنيوطيقي، مفتاح قراءة التوراة والشريعة. هذه القيمة — الصلاح المرفوع إلى طريقة، hesed كفهم للنص المقدس — تشكل الإرث الأكثر ثباتا للنسب، الإرث الذي، المنقول جيلا بعد جيل، سيظهر من جديد في أمريكا القرن العشرين.

بعد وفاة الـ Apter Rov سنة 1825، انتشرت النسب حسب النموذج الخاص بالحسيديّة: انتقال الدالّة الديناميّ للـ rebbe، حيث ينتقل الكاريزما (الـ tsaddikisme) من الأب إلى الابن كإرث روحاني ومجتمعي في آن. تتفرّع الأسرة إلى عدّة بلاط — Mezhbizh و Zinkov وما يتجاوزهما. بحسب [Encyclopedia.com — « Abraham Joshua Heschel of Apta »]، ظلّ النسل يُرتفع بوصفهم tsaddikim في أماكن متعددة من بودوليا، خاصة في Krolevets و Kopyczyńce و Ternopol.

تسرد السجلات النسبية عدداً من هؤلاء الوارثين: R. Yosef Moshe Heschel (حوالي 1766-1851)، R. Meshulam Zusia Heschel — الابن الأصغر للـ Apter Rov —، R. Avraham Yehoshua Heschel (1832-1880)، admor لـ Mezhbizh، وآخرون [Geni]. ميزة سوسيولوجية ملحوظة تستحقّ الإشارة في هذه الأسرة، لأن السجلّ النسبيّ يوثّقها: أخذ رجال هذه العائلة بتكرار زوجاتهم من عائلة Rebbe de Ruzhin [Geni]. ليست هذه التحالفات الزوجية بين بيوت حسيديّة كبرى مسألة استراتيجيا بسيطة: بل تنسج شبكة من القداسة المشتركة، أرستقراطية روحانية حيث يصبح الزواج فعلاً من أفعال الاستمرارية المجتمعية.

نحن هنا بالكامل في تسجيل الذاكرة المنقولة. السرديّات التي تحيط بهؤلاء الـ tsaddikim — معجزات وكلمات مفيدة وتصرّفات من أعمال الرحمة نحو الفقراء والمنكوبين — تنتسب إلى النوع الهاجيوغرافيّ الحسيديّ، قيمتها ليست أولاً واقعية بل نموذجية. تفرض الشرافة الفكريّة أن نقول: لا يستطيع المؤرّخ التحقّق من معظم هذه الحكايات. لكنّه يستطيع أن يلاحظ أن الفضيلة التي تحتفي بها — العناية بالآخر، الالتفات إلى الوضعاء، الحضور المعزّي للعادل في وسط جماعته — تقابل وظيفة اجتماعية حقيقية وموثّقة للـ rebbe في الـ shtetls الموجودة في بودوليا وجاليتسيا. كانت البلاط الحسيديّة أيضاً مكان تضامن اقتصاديّ، وسيط النزاعات، مقام للبائس. بهذا المعنى، جسّدت نسبة Heschel، على عدّة أجيال، الانخراط في الحياة الجماعية كصيغة من صيغ التقوى نفسها.

يشهد أواخر القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين على مواجهة البلاطات الحسيدية في أوروبا الشرقية لقوى تتجاوزها: التصنيع، الهجرة الجماعية باتجاه أمريكا، صعود القوميات، العلمنة، ثم، في الخلفية، معاداة السامية في الدولة والمذابح. كانت الفرع التي تهمنا في النهاية قد استقرت، من خلال التحالفات، في عالم البلاطات البولندية والبودولية. من هذه التربة التي وُلد، في وارسو، الرجل الذي سيحمل اسم Heschel إلى حافة Selma.

من الضروري هنا افتراض جزء من التخمين الحذر. تؤسس المصادر أن Abraham Joshua Heschel، المولود عام 1907، كان حفيداً لحاخامات بارزين من جانبي عائلته [ReadTheSpirit] — النسب Heschel-Apt من الجانب الأبوي، المرتبط بسلالات Novominsk و Kopyczyńce. سُمي على اسم سلفه، تمت تربية الشاب Abraham Joshua ليكون rebbe بدوره. لكن التاريخ انتزعه من هذا المصير المرسوم.

في هذا الفصل يلتقي النسب بأقسى محنة له، وحيث تظهر قيمة العلاقة بالحرب والاضطهاد. أبادت الشوا عالم البلاطات الحسيدية في بولندا. تمت انتزاع Abraham Joshua Heschel، الذي تمت تربيته في ألمانيا، من ذلك: تذكّر السجلات السيرة الذاتية أنه، بينما كان النازيون يتولون السلطة، انقلبت مسيرته. تم طرده من ألمانيا، وتفادى بصعوبة الاختفاء، وفقد جزءاً من أحبائه في الكارثة. أصبحت ذاكرة هذا العالم المختفي — عالم Apter Rov وورثته — منذ ذلك الحين، بالنسبة له، ديناً ومهمة. لا يمكن للمرء أن يقرأ عمله اللاحق دون أن يسمع، في الخلفية، صدى هذه الخسارة: كان عالم اللاهوت بنيويورك أيضاً الناجي من نسب تم القضاء عليه.

مع الديانة المتماثل لاسم مؤسسها، تصل النسب إلى شهرة عالمية موثقة. كان Abraham Joshua Heschel (11 يناير 1907 – 23 ديسمبر 1972) حاخاماً وُلد في وارسو، وأصبح أمريكياً، وأحد أهم علماء اللاهوت والفلاسفة اليهود في القرن العشرين [Religion Wiki]. تشكل بالدراسة المزدوجة من تقليد الحسيديم في ولادته والفلسفة الجامعية الألمانية، وضع فكراً يرفض فصل الصرامة الفكرية عن الحماسة الدينية.

يشكل إنتاجه الكتابي مساهمة أساسية في الفكر اليهودي المعاصر. في The Sabbath: Its Meaning for Modern Man (1951)، طوّر فينومينولوجيا للزمن المقدس، عارضاً السبت بوصفه «قصراً في الزمن». في God in Search of Man: A Philosophy of Judaism (1955)، عكس المنظور العادي: ليس فقط الإنسان الذي يبحث عن الله، بل الله أيضاً الذي، في باثوسه، هو في بحث عن الإنسان. وأخيراً، كبيرة أعماله العلمية باللغة العبرية، Torah min ha-Shamayim be-ispaklaryah shel ha-dorot (1962)، الدراسة الشاملة للتصورات الحاخامية عن الوحي، تضعه في أسمى تقاليد المعرفة التلمودية. بهذه الأعمال الثلاثة، قدمت نسب Heschel لليهودية وما وراءها، للضمير الديني الكوني، مساهمة لا تستطيع عائلات قليلة أن تدّعيها: اجتماع، في رجل واحد، من المعرفة التلمودية، والمعرفة الفلسفية والتقوى المعاشة.

يبدو إرث Apter Rov بشكل متألق. يصبح ahavat Yisrael للأسلاف، هذا الحب لإسرائيل ولكل إنسان «مخلوق على صورة الله»، عند الديانة لاهوتاً للكرامة الإنسانية وتأكيداً على الباثوس الإلهي كأساس للأخلاقيات. الطيبة المرفوعة سابقاً كمبدأ هرمينوطيقي تصبح فلسفة للمسؤولية. الاستمرارية ليست فقط اسماً: إنها عقائدية.

الفضيلة التي علّمها رب Apta كحب للقريب، نقلها نسله إلى ساحة السياسة الأمريكية في القرن العشرين. في 21 مارس 1965، سار Abraham Joshua Heschel في الصفوف الأمامية، بجانب Martin Luther King Jr.، في مسيرة الحقوق المدنية في Selma بولاية ألاباما. صارت الصورة رمزية. سار الحاخام Abraham Joshua Heschel في مسيرة الحقوق المدنية في Selma مع Martin Luther King, Jr. كتب لاحقاً: « عندما سرت في Selma، كانت قدماي تصلي » [دين Wiki].

تختزل هذه الصيغة كل إرث النسبة: الصلاة ليست انسحاباً من العالم، بل التزام به؛ تثبت التقوى في العدل. رأى Heschel في تعاليم الأنبياء العبريين دعوة واضحة للعمل الاجتماعي في الولايات المتحدة، وسعى من أجل حقوق السود المدنية وضد حرب فيتنام [موسوعة New World]. جعل اللاهوتي للأنبياء التضامن مع المضطهدين متطلباً دينياً، مادّاً في أرض أمريكية ahavat Yisrael جده إلى ahavat ha-adam، حب الإنسان بلا حدود العرق أو الدين.

ينبغي تسليط الضوء على سمة أخيرة، تؤكدها الأرشيفات: Heschel هو من بين أندر اللاهوتيين اليهود قراءة واسعة بين المسيحيين [موسوعة New World]. التزامه بالحوار بين الأديان — خاصة في مجمع الفاتيكان الثاني، حيث أثّر على مراجعة تعليم الكنيسة بخصوص اليهود — يعبّر عن فضيلة عظيمة أخرى من تقليد إسرائيل الذي حملته النسبة: التسامح والعلاقة بالأجنبي المفهومة ليس كريبة، بل كضيافة الروح. من Kolbasov إلى Opatów، من Mezhbizh إلى Varsovie، من فرانكفورت إلى نيويورك و Selma، اشتعلت اللهب ذاتها، منقولة باسم.

ما الذي عبّرت عنه لينياج Heschel، من بين سائر فضائل إسرائيل، أبلغَ تعبير وأعمقه؟ الجواب يفرض نفسه من تلقائه، إذ يسري في كل فصل سريانَ الروح: *محبة القريب مرفوعةً إلى مرتبة المبدأ — ahavat Yisrael صارت ahavat ha-adam**, محبة إسرائيل منفتحةً على محبة كل إنسان. ولم تبقَ هذه الفضيلة ضرباً من التجريد؛ بل تجسّدت تباعاً في وجه الـrebbe من Apt منحنياً على بسطاء جماعته، ثم في مجموعة Ohev Yisrael* التي جعلت من المحبة مفتاحاً للتوراة، وأخيراً في هيئة العجوز اللاهوتي ذي اللحية البيضاء يمشي بقدمين أعيتهما المسالك في طرق Alabama، قائلاً إن قدميه كانتا تُصلّيان.

الخيط متّصل لا ينقطع، وذلك هو العجب في هذا النسب: اسم اعتُمد وفاءً لذكرى أسلاف قد حمل بأمانة، على مدى ما يقارب قرنين وعبر هاوية الشواه، حدسًا روحيًا واحداً لم يتبدّل. تضيء بذلك لينياج Heschel حقيقةً عميقة من حقائق الذاكرة الجماعية لإسرائيل: أن التذكّر ليس حنيناً إلى الماضي، بل هو نقل حي فاعل، وأن التقوى في أرفع صورها تُقاس بالرحمة في أشدّ تجلياتها ملموسيةً. وبهذا المعنى ستكون هذه الأسرة قد كانت، بأكثر معاني الكلمة مطلباً، حارسةً لـhesed: للطيبة بوصفها فهماً للعالم. أما ما تبقّى — أفنية Podolie الغابرة، وتحالفات البيوت الكبرى، والصمتات التي لن يسدّها الأرشيف أبداً — فذلك ملكٌ لتلك المنطقة من الظل حيث يُطأطئ المؤرخ رأسه، تاركاً للذاكرة ما هي وحدها تعرف كيف تحفظه.