عائلة Hazan

La lignée émerge à la lumière de l'histoire avec une figure de premier plan. Joseph ben Hayyim Hazan naît à Smyrne (Izmir) en 1741, dans l'Empire ottoman, et meurt à Jérusalem le 11 novembre 1819. Rabbin d'abord dans sa ville natale, il gagne la Terre sainte en 1811, s'établit à Hébron, puis accède au rang de grand rabbin de Jérusalem. Son œuvre majeure, le Hikrei Lev, recueil de novelles couvrant les quatre parties du Choulhan Aroukh, s'échelonne sur plusieurs décennies de publication à Salonique et à Livourne, à partir de 1787 — signe d'une autorité halakhique dont le rayonnement dépassa largement le cadre local. Autour de lui se noue une constellation d'exception : ses enfants portent les prénoms Elijah Rachamim, Eliezer, Isaac et Chaïm David ; parmi ses descendants, on compte le grand décisionnaire Hayyim Palaggi, rabbin d'Izmir, ainsi que ses petits-fils Israël Moïse Hazan et Eliyahou Bekhor Hazan, qui prolongeront l'œuvre familiale jusqu'en Égypte.

Ce chapitre inaugural porte la marque d'une vertu que la tradition juive place au sommet de ses valeurs : le savoir talmudique et le service de la Loi. Que la première figure clairement documentée de la lignée soit un maître dont l'œuvre écrite continua de nourrir les tribunaux rabbiniques du bassin méditerranéen éclaire d'emblée ce que cette famille aura le mieux transmis — la transmission elle-même, de maître à disciple, de grand-père à petit-fils. Le Hikrei Lev n'est pas seulement un monument d'érudition : c'est l'acte fondateur d'une maison qui fera de l'autorité halakhique son héritage le plus durable. La décision rabbinique, chez Joseph Hazan, ne se confond jamais avec le pouvoir : elle est un service, offert à des communautés qui attendent de leurs juges qu'ils éclairent, tranchent et apaisent. Cette conception de la Loi comme soin apporté à la collectivité traversera chacune des générations suivantes.

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Le petit-fils est à la mesure de l'aïeul. Israël Moïse Hazan (ישראל משה חזן) naît à Smyrne en 1808 et meurt en octobre 1862 à Beyrouth, dans l'Empire ottoman. Conduit tout enfant à Jérusalem par son père Eliezer en 1811, il y est formé dans la yeshiva de son grand-père Joseph. Sa carrière dessine une géographie séfarade complète : membre du tribunal rabbinique (beit din) de Jérusalem en 1842, il exerce ensuite à Rome, à Corfou et à Alexandrie, servant aussi la communauté comme émissaire (meshoulah) chargé de collectes pour la Terre sainte.

On lui doit une œuvre abondante — parmi laquelle Nahalah le-Yisrael, She'erit ha-Nahalah, Iyye ha-Yam, Kerakh shel Romi et un commentaire sur les responsa des Gueonim —, qui fait de lui l'un des penseurs séfarades les plus influents de son siècle. Sa vie touche à une autre grande valeur : l'implication dans la vie collective d'Israël, jusqu'à faire du service communautaire un exil volontaire d'une ville à l'autre. En défenseur de la tradition face aux mutations du judaïsme européen du XIXᵉ siècle, il incarne aussi une conception exigeante de la halakha comme socle de la continuité juive. Sa trajectoire dit quelque chose sur la tolérance aussi : installé à Rome, il réprouve les pratiques superstitieuses qu'il y observe — par exemple l'usage obstiné de laver les corps à l'eau chaude ou l'interdiction d'introduire une horloge dans la cour de la synagogue — et écrit pour les corriger, non par mépris, mais par fidélité à une Loi qu'il croit mal servie par le conservatisme aveugle. C'est là le signe d'un esprit capable de distinguer la tradition authentique de l'accoutumance figée.

Sa mort survient loin de Jérusalem, à Beyrouth selon les sources biographiques — trajectoire d'un homme qui ne s'est jamais appartenu tout à fait, tant il appartint à sa communauté.

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Une troisième figure achève de fixer le prestige oriental de la lignée. Chaïm David Hazan (חיים דוד חזן), né en 1790 à Izmir dans l'Empire ottoman et mort à Jérusalem le 17 janvier 1869, fut d'abord Av Beit Din — chef du tribunal rabbinique — à Smyrne, avant d'accéder en 1861 à la plus haute charge du judaïsme séfarade de Terre sainte : celle de Rishon LeZion, grand rabbin séfarade de Jérusalem. Il succède à ce poste à Chaïm Nissim Aboulafia et l'occupe jusqu'à sa mort, précédant Avraham Ashkenazi. Fils de Joseph ben Hayyim Hazan, il est ainsi le maillon central d'une chaîne généalogique et intellectuelle qui court de Smyrne à Jérusalem sur au moins cinq générations.

Cette charge n'est pas un simple honneur : elle place son détenteur à la tête de l'administration religieuse, judiciaire et fiscale d'une communauté nombreuse et pauvre, tributaire des collectes de la diaspora. En assumant cette responsabilité au crépuscule d'une longue vie, Chaïm David Hazan exprime la vertu de l'engagement communautaire poussé jusqu'au gouvernement des âmes. Mais son rôle dépasse sa propre personne : c'est sous sa direction, à Jérusalem, que grandit son petit-fils Eliyahou Bekhor Hazan, qui allait devenir lui-même l'une des figures rabbiniques les plus novatrices de la seconde moitié du XIXᵉ siècle.

Trois générations d'une même famille — Joseph, puis Chaïm David, puis Eliyahou Bekhor — auront ainsi occupé ou approché les plus hautes fonctions du rabbinat méditerranéen : rare continuité, qui inscrit le nom Hazan dans la mémoire longue de la Ville sainte et du monde séfarade.

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C'est dans la génération suivante que la lignée Hazan accomplit peut-être sa trajectoire la plus saisissante. Eliyahou Bekhor Hazan — en hébreu אליהו בכור חזן, parfois transcrit Elijah Bechor Hazzan — naît à Smyrne vers 1840 ou 1845 selon les sources, petit-fils de Chaïm David Hazan. Il grandit à Jérusalem, éduqué sous la direction de son grand-père le Rishon LeZion, avant de s'engager comme émissaire de la communauté de Terre sainte en Afrique du Nord en 1872–1874. En 1874, il est nommé grand rabbin de Tripoli (Libye), poste qu'il occupe jusqu'en 1888, restructurant en profondeur la vie communautaire de la ville. Cette même année, il est appelé à Alexandrie pour succéder au rabbin Moïse Pardo, disparu en 1888, et y demeure jusqu'à sa mort en 1908.

Alexandrie est alors une métropole cosmopolite en pleine transformation : l'afflux d'influences européennes, l'essor du commerce, la montée du mouvement réformiste dans le judaïsme occidental posent au rabbin des défis inédits. Eliyahou Bekhor Hazan y répond par une halakha à la fois ferme dans ses principes et ouverte aux réalités nouvelles. Son grand recueil de responsa en quatre volumes, le Ta'alumot Lev (« Mystères du cœur »), publié à Livourne puis à Alexandrie entre 1879 et 1907, témoigne de cet équilibre : il y aborde des questions que la modernité impose — droit des donations, statut des communautés nouvelles, pratiques liturgiques dans un contexte multiculturel. Il est aussi l'auteur du Nevé Shalom (« Demeure pacifique », Alexandrie, 1893), description des coutumes de la communauté juive d'Alexandrie, œuvre à la fois halakhique et ethnographique qui reste un document de premier ordre sur la vie juive égyptienne au tournant du XXᵉ siècle.

En 1903, il préside la première conférence rabbinique orthodoxe organisée à Cracovie, signe d'une autorité reconnue bien au-delà de ses communautés immédiates. Parmi les décisions qui lui valent une place particulière dans l'histoire halakhique, on relève qu'il fut l'un des premiers rabbins séfarades à se prononcer en faveur d'une célébration de la bat-mitsva féminine — geste mesuré, inscrit dans le cadre de la tradition, mais qui dit la volonté de ne pas abandonner les femmes à la marge de la vie religieuse. C'est là, plus qu'un trait biographique, une expression de la valeur de justice et de soin apporté à l'autre : reconnaître dans chaque membre de la communauté un être à qui la Loi doit aussi quelque chose.

En 1937, vingt-neuf ans après sa mort, la Communauté israélite d'Alexandrie inaugurait, rue Belzoni dans le quartier du Sporting, une synagogue portant son nom — la synagogue Eliahou Hazan. Le bâtiment fonctionna jusqu'en 1958, avant d'être vendu en 1995 avec plusieurs autres lieux de culte de la ville lors du déclin irréversible de la communauté juive égyptienne. Que la communauté ait choisi de perpétuer son nom dans la pierre dit la profondeur de la trace qu'il avait laissée.

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À l'autre extrémité de la Méditerranée, le patronyme affleure dans les grands répertoires du rabbinat marocain. Le Malkhei Rabbanan, dictionnaire des rabbins du Maroc composé par Yosef Ben Naïm et publié en 1931, conserve la trace de trois figures. À Marrakech, Eliezer Hazan, fils de Shlomo, est mentionné en l'an hébraïque 5509 (1749) ; et Shlomo Hazan, fils d'Eliezer, y est également recensé — jeu de filiation croisée entre un père et un fils portant en alternance les mêmes prénoms, indice d'une famille rabbinique enracinée dans la capitale du Sud. À Mogador (Essaouira), un David Hazan est cité en 5597 (1837), rabbin de la florissante communauté du port atlantique alors ouvert au grand commerce international.

Ces mentions, brèves mais fermement établies par un catalogue de référence, attestent que le nom Hazan n'a pas seulement prospéré dans l'Orient ottoman : il a servi aussi le savoir talmudique et la vie religieuse du Maroc, de l'intérieur montagneux jusqu'au littoral. Elles disent la profondeur, dans le judaïsme maghrébin, d'une transmission qui souvent ne laisse d'un maître qu'une ligne dans un registre — mais cette ligne suffit à sauver un nom de l'oubli.

Il est probable, sans qu'on puisse l'affirmer avec certitude, que ces familles marocaines partagent une souche commune avec la lignée ottomane. Le nom Hazan renvoie partout à la même origine fonctionnelle, et les voies de circulation entre l'Orient et le Maghreb — via Livourne, Salonique ou les routes caravanières du Sahara — sont bien documentées pour cette époque. Mais la prudence s'impose : le dossier disponible ne permet pas d'établir un lien de filiation direct entre les Hazan de Marrakech et de Mogador et ceux de Smyrne ou de Jérusalem. Ce que l'on peut dire, en revanche, c'est que ces hommes portent un même nom et exercent un même office — rabbi, juge, gardien de la Loi — dans des géographies très éloignées, et qu'ils participent ainsi d'une même vocation, inscrite dans le patronyme lui-même.

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Le patronyme lui-même est un document. En hébreu, hazan (חזן) désigne le chantre de la synagogue — celui qui conduit la prière, donne le ton, porte la voix de la communauté vers le ciel — et, dans un usage communautaire ancien, le trésorier chargé des fonds de la communauté ; c'est ce double sens que retient la tradition onomastique des Juifs du Maroc. Le nom procède donc d'une charge, non d'un lieu ni d'un surnom individuel : il fige dans l'état civil ce qu'un ancêtre exerça dans la maison de prière. Cette origine fonctionnelle donne toute leur profondeur aux trajectoires rabbiniques de la lignée, comme si le nom appelait la vocation.

En Afrique du Nord, l'onomastique savante confirme l'ancienneté et la diffusion du patronyme. Maurice Eisenbeth, grand rabbin d'Alger, en fait l'une des entrées de son dictionnaire de 1936, fruit d'un dépouillement méthodique des recensements coloniaux et des registres communautaires. Son enquête, la première étude systématique des populations juives d'Afrique du Nord, décrivait précisément le mouvement de la population, la répartition des familles, l'état civil, les professions et une étude des patronymes israélites d'Afrique du Nord française. Ici, la mémoire de la fonction et l'archive de l'état civil se répondent : le nom raconte à lui seul un pan de l'organisation communautaire juive.

La dimension musicale du titre mérite d'être rappelée aussi. Le hazan est avant tout une voix — celle qui, dans la liturgie séfarade comme ashkénaze, relie l'assemblée à la prière en lui prêtant son souffle. Dans un monde où l'alphabétisation ne permettait pas à tous de suivre le texte, le chantre était une mémoire vivante, un passeur entre l'écrit et le vécu. Que les porteurs du nom aient été, presque sans exception, des rabbins et des décisionnaires plutôt que des chantres au sens strict, dit quelque chose sur la mobilité sociale du titre : du chant à la loi, de la voix liturgique à la plume juridique, la famille Hazan a parcouru toute la longueur de ce qui s'appelle, en hébreu, kedushah — le saint service.

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Le patronyme Hazan ne se comprend pleinement qu'inscrit dans les grands mouvements de population qui ont façonné le judaïsme maghrébin. L'enquête d'Eisenbeth met en évidence, à l'intérieur de l'Afrique du Nord, un double courant migratoire des familles israélites : le premier partant du Maroc vers l'Est, retenu surtout par le département d'Oran ; le second, en direction inverse, ayant pour point de départ la Tripolitaine et la Tunisie — migrations qui paraissent avoir atteint leur point culminant dans les dernières décennies du XIXᵉ siècle, provoquées par l'attraction exercée par l'Algérie pacifiée sur une population qui menait une vie particulièrement précaire. C'est dans ce cadre que l'implantation des Hazan en Oranie et dans le Constantinois prend son sens.

L'ampleur du fait démographique est frappante : de 1881 à 1931, l'augmentation de la population juive d'Algérie est de 215 pour 100, passant de 35 563 à 110 127 personnes, quand la population européenne ne croît que de 96 pour 100. Dans cet essor, les patronymes d'origine fonctionnelle comme Hazan se diffusent et se stabilisent dans les registres coloniaux. L'état civil français, imposé à partir du décret Crémieux de 1870, fixe définitivement ces noms dans leurs graphies françaises et les rend visibles à la statistique. Eisenbeth soulignait aussi une donnée sociale essentielle : la cordialité qui, à travers les siècles, a marqué de façon presque continue les relations entre musulmans et israélites, permettant à ces derniers de demeurer au milieu d'agglomérations en majorité musulmanes. Le rapport à l'autre, la coexistence patiemment tissée, fait ainsi partie du décor où le nom Hazan s'est perpétué en Afrique du Nord.

Ce décor s'efface dans la seconde moitié du XXᵉ siècle. L'indépendance du Maroc en 1956, de la Tunisie la même année, de l'Algérie en 1962, provoque un départ massif des communautés juives vers la France, Israël, le Canada et d'autres destinations. Les Hazan du Maghreb suivent ce mouvement général. Leur histoire sur le sol nord-africain se conclut ainsi, non par une disparition, mais par une dispersion — qui porte ailleurs la mémoire d'un nom qui avait commencé, des siècles plus tôt, dans une maison de prière.

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Joseph ben Hayyim Hazan (יוסף חזן) (1741–1819). Né à Smyrne, mort à Jérusalem le 11 novembre 1819. Fils de Chaïm Hazan, père notamment de Chaïm David, rabbin dans sa ville natale avant de gagner la Terre sainte en 1811 ; il s'installa d'abord à Hébron, puis accéda à la charge de grand rabbin de Jérusalem. Son œuvre halakhique majeure, le Hikrei Lev, novelles sur les quatre parties du Choulhan Aroukh, fut imprimée à Salonique et Livourne à partir de 1787. Souche d'une dynastie rabbinique d'une exceptionnelle continuité, il compte parmi ses descendants le décisionnaire Hayyim Palaggi, son petit-fils Israël Moïse Hazan et son arrière-petit-fils Eliyahou Bekhor Hazan.

Chaïm David Hazan (חיים דוד חזן) (1790–1869). Né à Izmir dans l'Empire ottoman, mort à Jérusalem le 17 janvier 1869. Fils de Joseph ben Hayyim Hazan, Av Beit Din à Smyrne, puis grand rabbin séfarade de Jérusalem (Rishon LeZion) à partir de 1861, succédant à Chaïm Nissim Aboulafia et précédant Avraham Ashkenazi. Il occupa cette charge suprême jusqu'à sa mort, plaçant une nouvelle fois le nom Hazan à la tête du rabbinat de la Ville sainte. C'est sous sa guidance directe que grandit à Jérusalem son petit-fils Eliyahou Bekhor Hazan.

Israël Moïse Hazan (ישראל משה חזן) (1808–1862). Né à Smyrne, fils d'Eliezer Hazan, mort à Beyrouth en octobre 1862. Formé à Jérusalem auprès de son grand-père Joseph ben Hayyim Hazan, nommé au tribunal rabbinique de Jérusalem en 1842, puis en poste successivement à Rome, Corfou et Alexandrie, et actif comme émissaire des communautés de Terre sainte. Auteur prolixe — Nahalah le-Yisrael, Iyye ha-Yam, Kerakh shel Romi, entre autres —, il fut l'un des penseurs séfarades les plus influents du XIXᵉ siècle et un défenseur résolu de la tradition face aux réformes du judaïsme européen de son époque.

Eliyahou Bekhor Hazan (אליהו בכור חזן) (vers 1845–1908). Né à Smyrne, petit-fils de Chaïm David Hazan, élevé à Jérusalem sous la direction de son grand-père le Rishon LeZion. Émissaire de Jérusalem en Afrique du Nord en 1872–1874, nommé grand rabbin de Tripoli (Libye) en 1874, puis grand rabbin d'Alexandrie de 1888 à sa mort en 1908. Auteur du Ta'alumot Lev, recueil de responsa en quatre volumes (Livourne-Alexandrie, 1879–1907), et du Nevé Shalom (Alexandrie, 1893), description des coutumes juives alexandrines. Il présida la première conférence rabbinique orthodoxe à Cracovie en 1903. En 1937, la communauté d'Alexandrie lui consacra une synagogue, rue Belzoni, qui fonctionna jusqu'en 1958.

David Hazan (mentionné en 1837, dates précises inconnues). Rabbin de Mogador (Essaouira), au Maroc, au XIXᵉ siècle. Mentionné en l'an hébraïque 5597 (1837) et recensé dans le Malkhei Rabbanan de Yosef Ben Naïm (1931, f. 25-1). Sa mention atteste la présence de la lignée dans la communauté du grand port atlantique marocain, alors carrefour du commerce et foyer de vie juive intense.

Eliezer Hazan (mentionné en 1749, dates précises inconnues). Rabbin de Marrakech au XVIIIᵉ siècle, fils de Shlomo. Cité en l'an hébraïque 5509 (1749) et recensé dans le Malkhei Rabbanan (1931, f. 22-2). Sa figure, croisée à celle de son fils Shlomo, dessine une famille rabbinique enracinée dans la capitale du Sud marocain, témoin de la transmission talmudique dans le Maroc de l'intérieur.

Shlomo Hazan (XVIIIᵉ siècle, dates inconnues). Rabbin de Marrakech, fils d'Eliezer, l'époque précise n'étant pas fixée par la source. Recensé dans le Malkhei Rabbanan de Yosef Ben Naïm (1931, f. 114-2), il figure aux côtés de son père parmi les maîtres de la ville, témoignant de la continuité talmudique au sein d'une famille rabbinique établie dans la métropole méridionale du Maroc.

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De Smyrne à Jérusalem, de Tripoli à Alexandrie, de Marrakech à Mogador, le nom Hazan trace une carte qui est celle-là même du judaïsme séfarade dans son étendue : l'Orient ottoman où s'élève une dynastie de grands rabbins sur cinq générations, l'Égypte où une synagogue perpétua la mémoire d'un maître vingt-neuf ans après sa mort, et le Maghreb où de discrètes lignées de maîtres servent leurs communautés dans l'anonymat des registres. Le nom, qui dit à la fois le chantre et le trésorier de la synagogue, aura été comme la prophétie de ces destins : une famille née d'une fonction communautaire et qui, de génération en génération, aura fait du service d'Israël sa raison d'être.

La continuité est d'une cohérence remarquable. Joseph ben Hayyim fonde à Jérusalem une autorité halakhique que son fils Chaïm David porte au sommet du rabbinat séfarade mondial en devenant Rishon LeZion. Son petit-fils Israël Moïse promène ce même héritage de Rome à Corfou et jusqu'en Égypte. Et l'arrière-petit-fils Eliyahou Bekhor reprend le flambeau à Tripoli et à Alexandrie, l'enrichit d'une sensibilité nouvelle aux réalités de la modernité, et laisse dans la pierre — une synagogue inaugurée en 1937 — la trace la plus visible de ce que le nom Hazan aura signifié pour une communauté.

S'il fallait nommer entre toutes la vertu que cette lignée aura le mieux exprimée, ce serait le savoir talmudique mis au service de la collectivité — la Loi non pas gardée pour soi, mais enseignée, codifiée dans le Hikrei Lev, portée jusqu'aux plus hautes charges du rabbinat de Jérusalem, exercée avec une ouverture prudente aux défis de la modernité par Eliyahou Bekhor à Alexandrie, et transmise, dans l'humilité des registres marocains, par des maîtres dont il ne reste parfois qu'un nom et une date. En cela, la maison Hazan participe de la grande vertu qu'Israël a portée à travers ses exils : faire de l'étude et du service communautaire le fil qui, d'un rivage à l'autre, relie les générations et tient la mémoire en vie.

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