عائلة Fröhlich

اللقب Fröhlich يشتق من الصفة الألمانية fröhlich، « مرح »، « بهيج »، « منعش ». ينتمي إلى عائلة الأسماء الجرمانية التي تعبر عن صفة إيجابية، ونحن نعرف رسومات متعددة متنافسة له — Froehlich, Frohlich, Froelich — وُلدت من تباينات النقل والاستخدام أو عدم استخدام الصدمة. Wikidata يصنفه بشكل صريح كلقب، من لغة الأصل الألمانية، تحمله بخاصة شخصيات يهودية [Q1004172 — Wikidata].

لكن لفهم ما يعنيه هذا الاسم بين اليهود، يجب الالتفات إلى ونسب متعلم. أعمال Alexander Beider و Lars Menk تظهر أن اليهود الأشكناز لم يحملوا، في غالبيتهم الساحقة، ألقاباً وراثية ثابتة إلا انطلاقاً من المراسيم الإمبراطورية والملكية لسنوات 1780-1820 — الأشهر منها مرسوم التسامح ليوسف الثاني (1787) لأراضي آل هابسبرغ [قواميس الألقاب اليهودية في أوروبا الشرقية واليهود-الألمانية]. مُجبرين على الاختيار أو إملاء اسم عليهم، تلقى البعض تسميات ساخرة أو متاحة للبيع؛ والآخرون، الأكثر حظاً، تمكنوا من تبني أسماء من حسن الطالع. Fröhlich كان من هؤلاء: اسم يحمله المرء كبركة، siman tov.

هذا الاختيار ليس بلا أهمية في الثقافة اليهودية، حيث الفرح — simḥa — ليس مجرد حالة عاطفية بل فضيلة دينية. التقليد الأشكنازي، وريث الأساتذة الكبار الراينيين في العصور الوسطى، جعل من الامتثال الفرح للمصادر — simḥa shel mitzva — مثالاً للحياة التقية [E. Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014]. أن تتخذ أو تتلقى اسم « الفرح »، كان أن تسجل، حتى وإن بدون قصد، شوشلتك في هذه اللاهوت من الفرح الذي يعبر اليهودية، من المزمور الذي يخدم الإله « بالمرح » إلى الطوائف الحسيدية في أوروبا الشرقية المعاصرة لهذه التخصيصات الأسماء.

قبل أن تكون اسم عائلة، كان Fröhlich في البداية انتماءً : انتماءً إلى عالم آشكنازي، وُلد في وديان الراين والموزيل عند منعطف الألفية الأولى، ثم انتشر نحو الشرق، إلى بوهيميا وبولندا والمجر. هذا هو التربة التي منها انبثقت كل سلالة يهودية وسط أوروبية، بما فيها سلالة Fröhlich.

كان هذا العالم، قبل كل شيء، حضارة الشريعة. أسس القرّاء الكبار الراينيون والفرنسيون — Rabbenu Gershom «نور المنفى»، ورابي إسحق من Troyes، والتوسافيستים — ثقافة من الدراسة التلمودية بكثافة لم يسبق لها مثيل، حيث كانت كل تفصيلة من تفاصيل الحياة توزن وفق الهلاخا [E. Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. أظهر Haym Soloveitchik كم كانت آشكنازيا العصور الوسطى تحيا في ولاء غريزي للعادة الجدية، minhag، تُنقل عبر إيماءات الآباء مثلما تُنقل عبر النص [H. Soloveitchik, Collected Essays, Volume II, 2014].

كانت أيضاً حضارة المجتمع المقدّس، kehilla، حيث لم تكن المساعدة المتبادلة اختيارية بل جوهرية [J. R. Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015]. الصدقة — tzedaka، حرفياً «العدالة» — كانت التزاماً قانونياً مثلما كانت التزاماً أخلاقياً : كانت كل جماعة تحتفظ بصناديقها للفقراء، وأموالها لفداء الأسرى، وطوائفها لدفن الموتى وعلاج المرضى. لم تكن التقوى اليومية من شأن العلماء وحدهم، بل اشتركت فيها رجال ونساء في نسيج محكم من الممارسات المشتركة [E. Baumgarten, 2014]. في هذا المصفى — العناية بالآخر المرفوعة إلى واجب مقدس، الدراسة بوصفها تنفساً جماعياً — استقت السلالات المستقبلية التي تحمل أسماء مثل Fröhlich هويتها العميقة، قبل وقت طويل من تثبيت الاسم ذاته.

على الصعيد الاقتصادي، احتل اليهود الآشكناز، بسبب عدم إمكانية الوصول إلى الأرض والحرف، نيشات محددة : الائتمان والتجارة والبيع المتجول. ذكّر Michael Toch أن هذا التخصص لم يكن نتيجة ميل فطري مزعوم، بل نتيجة قيد قانوني واجتماعي مفروض من الخارج [M. Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. من هذا القيد، جعلت المجتمعات كفاءة : تداول المعلومات، موثوقية الكلمة المعطاة، التحفظ في الشؤون أصبحت فضائل أساسية في الحياة التجارية اليهودية [D. Jütte, The Age of Secrecy, 2015].

يجد اسم العائلة Fröhlich ترسيخه الأكثر احتمالاً في أراضي الهابسبرغ — بوهيميا وموراڤيا والنمسا السفلى والمجر — حيث كانت المنطقة الناطقة بالألمانية موطنه الطبيعي. عاشت هذه المساحة الشاسعة، بين القرن السابع عشر والقرن التاسع عشر، تحولاً حاسماً في الحياة اليهودية، وقد قام Maoz Kahana بتتبع هذا الحركة بمهارة « من براغ إلى بريسبرغ »: انتقال مركز الثقل للسلطة الحاخامية والكتابة الهالاخية من عاصمة بوهيميا القديمة نحو المجر [M. Kahana، Mi-Prag li-Presburg، 2015].

كانت براغ، واحدة من أقدم وأعرق المجتمعات اليهودية في أوروبا، قد أعطت اليهودية Maharal وسلسلة متواصلة من الأساتذة. أصبحت بريسبرغ (اليوم براتيسلافا)، تحت تأثير Ḥatam Sofer في بداية القرن التاسع عشر، معقل الأرثوذكسية في مواجهة رياح الحداثة والإصلاح. بين هذين القطبين كانت تنتشر الرجال والكتب والأسماء. اسم عائلة مثل Fröhlich، ألماني وحسن الطالع، يتفق تماماً مع هذا الجغرافيا حيث كانت الألمانية لغة الثقافة لدى النخب اليهودية المحررة، وحيث كان إسناد الأسماء الثابتة، تحت جوزيف الثاني، يؤثر بشكل دائم على السجلات [قواميس أسماء العائلات اليهودية في أوروبا الشرقية والألمانية اليهودية].

كانت هذه الفترة أيضاً فترة التوترات. جسدت شخصية « يهودي البلاط »، الوسيط المالي للأمراء، الوعود والأخطار المترتبة على الاندماج. أظهر المصير المأساوي لـ Joseph Süss Oppenheimer، الذي حوكم وأعدم في شتوتغارت سنة 1738، الهشاشة النسبية لهذه الارتقاءات: كان يمكن لرضا الأمير أن يتحول، من يوم إلى آخر، إلى كبش فداء [Y. Mintzker، The Many Deaths of Jew Suss، 2017]. عرف Fröhlich الذين ارتقوا في التجارة والمالية أو الإدارة، بقياسهم، هذا الشرط الثنائي: مفيدون وضعفاء، مرغوب فيهم براعتهم ومحتقرين لإيمانهم. كانت نجاحهم الاقتصادي — فضيلة لا تحتقرها التقاليد، بشرط أن تغذي المجتمع — يرافقه دائماً الاهتمام بالحفاظ على التضامن الجماعي في مواجهة عدم اليقين.

غيّر القرن التاسع عشر شروط عائلة Fröhlich كما غيّر شروط كل اليهودية في وسط أوروبا. الانعتاق التدريجي — الكامل والتام في النمسا-المجر سنة 1867 — فتح أمام اليهود أبواب الجامعات والمهن الحرة والصحافة والفنون. كان عصر إبداع مذهل، لكنه كان أيضاً عصر انقسام هويّاتي.

كان هذا الانقسام في البداية لغويّاً. تراجع اليديشية، اللغة الدارجة للآشكنازيم عبر الآلاف من السنين، هذه « اللغة التائهة » التي استرجع Jean Baumgarten عمقها الأدبي والشعبي [J. Baumgarten, Le Yiddish, 2002]، أمام الألمانية الثقافية. احتضنت عائلات كثيرة تحمل أسماء جرمانية مثل Fröhlich بحماس الثقافة الألمانية Bildung، رأت فيها طريقاً للعالمية. ومع ذلك، في اللحظة نفسها، في أوروبا الوسطى والشرقية، أعادت نهضة ثقافية يهودية ابتكار اليديشية والعبرية كلغات للحداثة والوعي القومي [D. Bechtel, La Renaissance culturelle juive, 2002]. انقسم Fröhlich على طرفي هذا الخط: من جهة ألمّنة وبرجوازية، ومن جهة أخرى وفاء للتقليد أو التزام بالحركات الجديدة — الصهيونية والاشتراكية والأدب بلغة اليديشية.

في فيينا، عاصمة إمبراطورية متعددة القوميات، أصبح اليهود فاعلين رئيسيين في الحياة الفكرية والطبية والموسيقية والعلمية. أظهرت Lisa Silverman كم ظلّت هذه الهوية اليهودية الفيينية، في فترة ما بين الحربين، واقعاً متحرّكاً، تتفاوض عليه بلا انقطاع بين الانتماء واللاّ-رؤية [L. Silverman, Becoming Austrians, 2012]. في هذا البوتقة تألق حاملو اسم Fröhlich — في العلوم والآداب والموسيقى والطب — ساهموا بحجرهم في هذا الصرح غير الاعتيادي الذي يضعه Alan Levenson في قلب التاريخ الحديث لليهود [A. T. Levenson, The Wiley-Blackwell History of Jews and Judaism, 2012]. أضحى المعرفة العلمية والفلسفية والأدبية، هكذا، بالنسبة لهذا الجيل، الشكل الحديث لفضيلة قديمة: حب الدراسة، منقولاً من beth midrash إلى الجامعة.

القرن الذي وعد بالاندماج أنجز الكارثة. ضربت الشوعة بعنف خاص العوالم ذاتها التي كانت عائلة Fröhlich قد تجذرت فيها: المجر، وبوهيميا-مورافيا، والنمسا، وغاليتسيا، وبولندا. دُمرت جماعات براغ وبريسبورغ، هذه المراكز التي كان Kahana يصفها بأنها القطبان للـ halakha الحديثة، أو تم تقليصها بشدة. صارت السجلات التي أُدرجت فيها الأسماء بصبر منذ مرسوم يوسف الثاني، بالنسبة للكثيرين، الآثار الوحيدة الباقية للوجودات المحيت.

من هذا الخراب ولدت شتات جديد. أعاد الناجون من Fröhlich، مثل كثيرين غيرهم، بناء حياتهم على قارات أخرى — في أرض إسرائيل والأميركتين وأوروبا الغربية. سافر الاسم، تكيف أحياناً في رسمه (Froehlich, Frolich)، وأحياناً حُفظ سليماً كقسم للإخلاص للذاكرة. صارت كل عائلة وديعة لجزء من التاريخ: قرية، معبد يهودي، مهنة، أسلاف كان يعاد تكرار أسماؤهم.

هنا، التاريخ يفسح المجال للذاكرة — تلك الذاكرة المنقولة التي شرّعت الشريعة اليهودية، أكثر من أي شريعة أخرى، قانوناً مقدساً: zakhor، «تذكّر». في استمرار الاسم ذاته، في العناية بإعادة بناء الأنساب، بإيجاد القبور والقوائم، يُعبّر عن إحدى أعمق فضائل اليهودية: الرفض المطلق للنسيان، الإجلال المقدم للمختفين، القناعة بأن التسمية هي إحياء. إن عائلات Fröhlich اليوم، بحملها اسم الفرح عند الخروج من مثل هذا الهاوية، تحقق شكلاً منفصلاً من المقاومة: تلك التي تتمثل في المضي قدماً، وفي التوارث.

إذا كان يجب البحث، في ختام هذا المسار، عن الخيط الذي يربط الأنماط الأنساب العالمة بالذاكرة المعاشة، لوجدنا ذلك الخيط في معنى الاسم نفسه. Fröhlich يعني الفرح؛ والفرح، في التقليد اليهودي، ليس اللامبالاة بل الإخلاص.

تثبت قواميس Beider و Menk الواقعة، الجافة والقابلة للتحقق: Fröhlich هو اسم ذو بشارة حسنة، اختير أو تلقي في الحركة الكبرى لإسناد الألقاب الثابتة [قاموس الألقاب اليهودية في وسط وشرق أوروبا والألمانية اليهودية]. لكن هذه الواقعة تلتقي بحدس أقدم. جعلت التقوى المتوسطة الأشكنازية من simḥa shel mitzva، فرح تنفيذ الوصية، نبض القلب في الحياة الدينية [E. Baumgarten، 2014]. خدمة الله بالسرور رغم الاضطهادات، والاحتفال بالسبت والأعياد كجزر من النور في وسط الشتات: تلك كانت الفضيلة المتناقضة لشعب عرف، بحسب صيغة المعلمين، تحويل الحداد إلى رقص.

أن تحمل عائلات يهودية هذا الاسم "الفرح" عبر أحلك قرون تاريخها ليس سخرية، بل شهادة. التقليد والأرشيف يتحاوران هنا: الفيلولوجي يؤكد ما كانت اللاهوت تعلنه. يصبح اسم Fröhlich رمز تصور يهودي للوجود حيث الفرح عمل إيمان، طريقة للقول، في وجه كل دليل، أن الحياة تستحق أن تبارك. وبهذا المعنى، تشارك عشيرة Fröhlich بالكامل في الذاكرة الجماعية لإسرائيل — هذا الشعب الذي، من بابل إلى فيينا، من براغ إلى Jerusalem، جعل من الفرح ليس نقيض المعاناة، بل أسمى ردها.

لا تسمح سلالة Fröhlich بأن تُحصر في شجرة واحدة: إنها كوكبة، وُلدت من تثبيت الأسماء العائلية اليهودية في الفضاء الناطق بالألمانية والوسط أوروبا، مشتتة عبر القرون والكارثة، أعيد بناؤها بالذاكرة. من جذورها الأشكنازية الوسيطة — هذه الحضارة الشريعة التي يدرسها بحماس، من العطف المرفوع إلى العدل، من العناية بالآخر المحولة إلى واجب مقدس — إلى فروعها الفيينية والمجرية والشتاتية، عبرت الحركات الكبرى للتاريخ اليهودي: التحرر والنهضة الثقافية والكاتسترويفة وإعادة البناء.

من بين كل الفضائل التي حملتها تقاليد إسرائيل، إنها الفرح المخلص — simḥa — التي ستعبر عنها هذه السلالة، بين الجميع، الأفضل، ليس بالأفعال وحدها لهذا أو ذاك من أعضائها، بل باسمها ذاته، المختار كبركة والمحفوظ كقسم. Fröhlich: اسم يقول، في قول الفرح، الوفاء للحياة قبل كل شيء، هذه الطريقة اليهودية الخاصة في الإقرار، في قلب المنفى ورغماً عنه، بأن الوجود يبقى جديراً بأن يُحتفل به. بهذا، لم تكف هذه عائلة "المرحين" عن تذكير العالم بما قدمه اليهودية: الإقناع بأن الخدمة والدراسة والمساعدة والتذكر يمكنها، ويجب، أن تتم بالفرح.