عائلة Eturqui

الثقة الأولى، تلك التي تضمنها الأرشيف تماماً، هي ثقة المعنى. يصنِّف لاريدو Eturqui ضمن الأسماء اللقبية ذات الأصل الجغرافي ويترجمه دون غموض: « التركي »، يشير إلى من أصله من تركيا [Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, 1978]. هذه القراءة متسقة مع البنية الصرفية للعربية الدارجة المغربية، حيث ترى إثنية turkî تُسبق بأداة التعريف، المنطوقة e- أو et- حسب المناطق.

يظهر اسم من هذا النوع عندما يتميز فرد، في مجتمعه، بأصل أجنبي. لا يُدعى أحد « التركي » في إسطنبول: يصبح كذلك في تطوان أو طنجة أو فاس، في نظر جيران يعتبرون هذا الأصل العثماني ملحوظاً. اللقب الموروث هو إذن، بطبيعته، ثمرة نظرة جماعية وجهت إلى وافد جديد. يؤكد بول سيباغ، في دراسته لأسماء يهود تونس، أن الأسماء القومية التي تشير إلى أصل بعيد تتثبت في الغالب في الجيل الذي يلي الاستقرار، عندما تبقى ذاكرة الهجرة حية لكن الاندماج قد بدأ بالفعل [Sebag, Les noms des Juifs de Tunisie, 2002].

في هذه الحقيقة الأولى — رجل يُعرّف بأصله ويُرحب به تحت هذا الاسم ذاته — تبدو بالفعل قيمة أساسية من قيم اليهودية: العلاقة بالأجنبي. تأمر التوراة، بحسب العد التلمودي، في ستة وثلاثين موضع، بمحبة الجيرِ، الأجنبي، « لأنكم كنتم غرباء في أرض مصر ». أن تكون جماعة مغربية قد دمجت عثمانياً إلى حد جعل هذا الاختلاف اسماً عائلياً قابلاً للتوارث، بدلاً من أن تجعله علامة استبعاد، يقول الكثير عن القدرة السفاردية على جعل المنفى أحد أبنائهم. اسم Eturqui، بعيد عن أن يكون وصمة عار، صار إرثاً.

فهم الجد Eturqui يعني فهم العالمين اللذين ربط بينهما. بعد الطرد عام 1492، أصبحت الإمبراطورية العثمانية الملاذ الأعظم لليهود الإيبيريين. حلّل Maurice Kriegel آليات قرار الطرد والتشتت الهائل الذي سببه نحو شرق البحر المتوسط [Kriegel, La prise d'une décision, 1978]. أصبحت سلانيك وإسطنبول وإزمير очагًا سفاراديًا استثنائيًا من حيث الحيوية، حيث احتفظ القشتالية للمنفيين — الإسبانية اليهودية — ببقائها لقرون. كرّس Abraham Galante لهذا الازدهار كتابه Histoire des Juifs de Turquie، وأظهر نطاق المساهمة السفاردية للإمبراطورية في التجارة والطب والطباعة والعلم الحاخامي [Galante, Histoire des Juifs de Turquie, 1985].

أما شمال المغرب، من جانبه، فقد استقبل موجته الخاصة من الطردوين الإيبيريين: Megorashim الذين جعلوا من تطوان وطنجة وفاس وسلا مدنًا سفاردية تتحدث haketía، الإسبانية اليهودية للمضيق. بين هذين القطبين — العثماني والمغربي — كانت تدور التجار والحاخامات والمبعوثون من أرض إسرائيل (shadarim) والعائلات بأكملها. فالرجل من إسطنبول أو سلانيك الذي جاء ليستقر في طنجة لم يكن منفيًا تائهًا في بلد غريب: لقد استعاد لغة قريبة، وطقسًا متقاربًا، وإرثًا مشتركًا من Sepharad. يندرج هجرة الجد Eturqui، وهي على الأرجح مرتبطة بهذه الشبكات التجارية والمجتمعية التي تربط الشرق العثماني بموانئ المغرب، ضمن هذا التسلسل السفاردي عبر البحر المتوسط.

هنا يعبّر عن قيمة ثانية: تضامن الشتات، هذا الشعور بأن يهودي سلانيك ويهودي تطوان ينتميان إلى نفس الجسد المشتت. أن يتمكن أحدهما من الاستقرار عند الآخر وتأسيس نسب مجيد هناك، يعكس عمليًا هذه arevout، هذه المسؤولية المتبادلة التي، حسب المثل التلمودي، تربط كل إسرائيل. يصبح اسم Eturqui شاهدًا على جسر مدّ بين ضفتي نفس الشعب.

إذا كانت الأعمال الدقيقة تنقص بخصوص عائلة Eturqui نفسها، فإن السياق الموثق لليهود في شمال المغرب يسمح بالإشارة، بحذر، إلى النشاط المحتمل لسلالة قدمت من الشرق العثماني. المدن الساحلية بالمضيق — طنجة خاصة — كانت تعيش على التجارة البحرية والوساطة بين أوروبا والمغرب والمشرق. أثبت Mohammed Kenbib كم لعب اليهود دوراً في الواجهة، كوسطاء وترجمان وتجار، بالضبط لأنهم أتقنوا عدة لغات وكانت لهم مراسلات في الأماكن البحرية الكبرى [Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1994].

رجل قادم من تركيا كان يملك رأس مال نادر بحد ذاته: معرفة التركية والعالم العثماني، الألفة مع إزمير أو إسطنبول، وغالباً روابط قرابة وثقة في هذه الموانئ. كانت مثل هذه الأصول تجعل منه وسيطاً طبيعياً للتجارة الكبرى الشرقية. وصف Robert Assaraf، للفترة الحديثة، الطريقة التي نسجت بها العائلات اليهودية المغربية شبكات اقتصادية عابرة للدول كانت أيضاً شبكات تضامن ومساعدة متبادلة [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc, 2005].

وهنا تتجاوب التقاليد والتاريخ. طالما قدّرت الذاكرة السفاردية صورة التاجر الشريف، الذي كلمته تساوي التعهد — صدى مباشر للمتطلب التلمودي بشأن الأوزان العادلة والتجارة الصادقة (Baba Batra). الaction économique، في الفكر اليهودي، ليست غاية في حد ذاتها: هي مشروعة عندما تغذي المجتمع، تموّل مؤسساته وتمارس الاستقامة في التبادل. بدون إثقال سلالة لم تصل إلينا دفاتر حساباتها بالثناء، يمكن معقولاً أن نصنف عائلة Eturqui في هذه اقتصادية العبور حيث كانت الثقة أول رؤوس الأموال — وحيث كانت الأمانة التجارية تندرج أيضاً ضمن واجب ديني.

الفضيلة العظيمة للمجتمعات السفاردية بالمغرب، التي تخترق تاريخها، كانت الولاء للهلاخاه والتعلق الغريزي بالبنية المجتمعية. تصف Sarah Leibovici، في سجلها الزمني لتطوان، مجتمعاً منظماً بعمق حول المعبد والمحكمة الربانية (bet din)، جمعيات المحسنين والدراسة [Leibovici, Chronique des Juifs de Tétouan, 1984]. كانت أي عائلة مندمجة في هذا النسيج، حتى وإن أتت من مكان آخر، تجد نفسها محاصرة مباشرة في هذه الشبكة من الالتزامات والمساعدة المتبادلة.

يجب القول بصراحة: ليس لدينا تشوم ولا سجل يشهد بشكل مباشر بقرار من حاخام Eturqui، ولا عمل خيري دقيق قامت به العائلة. هذا التحفظ ضروري، وصمت الأرشيف جزء من الرواية. لكن التقليد الذي نُقل من مجتمعات المضيق يعلم أن لا عائلة دائمة بقيت هناك خارج tsedaka — هذا الخير الذي، في العبرية، يندمج مع العدالة — ولا خارج hevrot، هذه الجمعيات التي تضمن المساعدة للمرضى والفقراء والمحتزلين. يذكر Norman Stillman أن هذه مؤسسات المساعدة شكّلت الهيكل العظمي لحياة اليهود في أرض الإسلام [Stillman, The Jews of Arab Lands, 1979].

كانت عائلة تحمل اسماً من أصل عثماني تحمل إلى جانبه إرثاً خاصاً: الطقوس والألحان (maqamat) والأعراف المراكز السفاردية الكبرى بالشرق. كان اللقاء بين التقليد الليتورجي العثماني وذلك المغربي الشمالي يمكن أن يثري التراث المحلي — لأن التقوى، في اليهودية، ليست متجمدة: تُنقل وتتخصب من مجتمع إلى آخر. بهذا المعنى، الـ Eturqui، إن كانوا أوفياء للشريعة مثل جيرانهم، شاركوا في هذا الإسهام في الحياة الجماعية التي هي أحد أكثر أشكال التقوى السفاردية ملموسية.

لم تعبر أي سلالة يهودية من حوض المتوسط القرن العشرين دون أن تحمل جراحه. في المغرب، كانت فترة فيشي محنة. أثبت روبير عساراف كيف، بين 1940 و1942، تم سن التشريعات المعادية للسامية لنظام فيشي في الحماية، وكيف أظهر السلطان محمد الخامس اتجاهاً نحو رعاياه اليهود حماهم، رمزياً وأحياناً بشكل ملموس، من الأسوأ [Assaraf, Mohammed V et les Juifs du Maroc à l'époque de Vichy, 1997]. عانت العائلات اليهودية المغربية، أياً كان اسمها، من أوضاع استثنائية وتعدادات تمييزية.

بالنسبة لفروع الشتات السفارادي التي استقرت في فرنسا أو مرت بها، كانت المحنة أشد فظاعة. يحتفظ Mémorial de la déportation des Juifs de France لـ سيرج كلارسفيلد بالسجل الاسمي لضحايا الكارثة المرحلين من الأراضي الفرنسية [Klarsfeld, Le Mémorial de la déportation des Juifs de France, 1978]. هذا النوع من المصادر يفرض الدقة: لا نؤكد إبعاد شخص يحمل اسماً معيناً إلا إذا كان اسمه مدرجاً فعلاً في الذكرى، ولا نزعم هنا أي تعريف لم تؤكده الوثيقة. واجب الذاكرة يأمر بهذه الدقة.

ما يبقى مؤكداً هو السياق: سلالة Eturqui، مثل مجموع العالم اليهودي المغربي والمتوسطي، كانت محاصرة في عاصفة القوانين العنصرية والحرب. في مواجهة هذا، أعارضت تقليد إسرائيل فضيلة متناقضة — البقاء كأمانة. الاستمرار في نقل الاسم، اللغة، الصلاة، عندما تسعى التاريخ إلى المحو، هو بحد ذاته عمل من أعمال المقاومة الروحية. أن يكون اسم Eturqui قد عبر هذا القرن يشهد على هذا الإصرار على الاستمرار.

بدءاً من الخمسينيات والستينيات، شهد العالم اليهودي المغربي رحيله الكبير. وقد رصد Robert Assaraf هذا الهجير الضخم نحو إسرائيل وفرنسا وكندا وإسبانيا، الذي أفرغ في جيل واحد جماعات ألفية السنة [Assaraf, Une certaine histoire des Juifs du Maroc، 2005]. استقرت العائلات من الشمال — طنجة وتطوان — خاصة في فرنسا وإسرائيل، حاملة معها الحاكتيا والوصفات والألحان والأسماء العائلية.

اسم مثل Eturqui، حامل في ذاته أصلاً مزدوجاً — عثماني وليهودياً مغربياً —، تضاف إليه بعدئذ طبقة ثالثة وطبقة رابعة من الانتماء: إسرائيلية وفرنسية. قد تختلف الكتابة نفسها حسب الأحوال المدنية، متلاتينية أو متعبرية. يؤكد Joseph Toledano أن هذه التحولات الإملائية، بعيداً عن حل الهوية، هي التوقيع العادي لاسم حي يصاحب هجرات أصحابه [Toledano, Les Noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord، 2003].

في هذا التشتت تعبر عن قيمة أخيرة، ربما الأعمق: النقل. ضد الإلغاء، تنقل عائلة سفاردية اسماً هو في ذاته ملخص تاريخ. نطق "Eturqui" اليوم، في أشدود أو باريس أو مونتريال، هو استحضار غير واع لسلف جاء من الشرق العثماني، استقبل في ميناء المغرب، دمج في جماعة جعلت من أصله تراثاً. هذا الاستمرار للذاكرة، المحمول باسم، هو بالضبط ما تسميه التقاليد اليهودية zakhor — "تذكر".

لم تترك سلالة Eturqui، حسب علمنا، قراراً فقهياً كبيراً كان لفتوى منه أن تحتل موقع السلطة، ولا ثروة تجارية موثقة في السجلات، ولا اسماً منقوشاً يسمح لنا الأرشيف بأن نحتفل به بدون تحفظ. تاريخها هو بالدرجة الأولى تاريخ اسم — « التركي » — وهذا الاسم، بحد ذاته، يقول ما هو ضروري [Laredo, أسماء اليهود المغاربة، 1978].

فمن بين جميع قيم تقليد إسرائيل، تلك التي عبرتها هذه السلالة بشكل أفضل هي العلاقة مع الأجنبي — وعكسها اللاينفصل، استقبال المهاجر داخل إسرائيل. اسم عائلة Eturqui هو النصب الصامت لضيافة مزدوجة: تلك التي قدمتها الإمبراطورية العثمانية التي استقبلت منفيي Sepharad، وتلك التي قدمتها المجتمعات المغاربية التي بدورها دمجت ابناً من هذا الشرق إلى درجة أن جعلت من أصله إرثاً عائلياً. بتجسيدها شخصية العابر — رجل يربط بين ضفتي نفس الشعب المشتت —، تشارك أسرة Eturqui في فضيلة احتفظت بها الذاكرة الجماعية لإسرائيل منذ مصر: جعل الأجنبي ليس محصوراً، بل أخاً، لأننا كنا نحن أيضاً أجانب.

بذلت هذا الكتاب الكبير جهوداً لكي تميز بصراحة ما يثبته الأرشيف، وما يجعله السياق محتملاً وما تنقله التقاليد. حيث تنقص الحقائق، صمتت؛ وحيث تتكلم، استمعت. وما يخلفه لنا اسم Eturqui، أكثر من أي نسب عائلي، هو الإثبات الحي بأن شعباً مشتتاً يعرف كيف يجعل من كل واحدة من تنقلاته ذاكرة، ومن كل ذاكرة اسماً يجب نقله.