عائلة Elkan

Benno Elkan naît le 2 décembre 1877 à Dortmund, dans une famille juive de la bourgeoisie commerçante de Westphalie. Le fait est établi par les catalogues d'art et les fiches biographiques : il vient d'un milieu marchand, un monde de négoce et de culture allemande où la judéité se vivait dans l'intégration civique et l'aisance matérielle plutôt que dans la séparation. Ce trait — l'ancrage d'une famille juive dans la vie économique et sociale d'une ville industrielle allemande — reflète l'histoire d'une génération entière du judaïsme rhénan, celle qui, un siècle après l'appel de Moses Mendelssohn à concilier fidélité à la Loi et pleine appartenance à la cité, croyait l'émancipation acquise et l'Allemagne devenue patrie [Mendelssohn, 1783/2007].

Benno Elkan étudie d'abord les langues à Lausanne, puis se fait négociant à Anvers. Il se tourne ensuite vers Munich pour étudier la peinture à l'Académie, puis vers Karlsruhe pour étudier la sculpture, avant de franchir les frontières vers Paris, où son destin artistique prend une autre forme. Comme jeune artiste, il passa du temps à Paris, à Rome et à Francfort. Ce parcours cosmopolite — l'Allemagne, la Suisse, la Belgique, la France, l'Italie — dit la mobilité d'une élite juive européenne pour qui la frontière n'était pas un mur mais un passage, et pour qui l'apport à la culture des nations d'accueil allait de soi.

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Les années parisiennes, de 1905 à 1908, sont fondatrices. À Paris, Elkan rencontre Rodin et Matisse, et appartient au cercle de la jeune avant-garde internationale qui fréquente les ateliers de la capitale française. C'est là, essentiellement en autodidacte, qu'il s'impose son métier de sculpteur : observer les grands, travailler la matière, chercher sa propre voix. La rencontre avec Rodin n'est pas anodine pour un jeune juif allemand aspirant à la sculpture monumentale : elle lui transmet la conviction que le monument peut porter une charge émotionnelle, que le bronze peut exprimer la douleur aussi bien que la gloire.

De Paris, Elkan part pour Rome entre 1908 et 1911. Le séjour romain est celui de la confrontation avec l'antique — avec l'art du bas-relief narratif, avec la tradition du médaillon, avec les représentations de la menorah sur les arcs de triomphe. Il est probable que c'est à Rome qu'Elkan vit pour la première fois, gravée dans la pierre impériale, la dépouille du chandelier juif emporté lors de la destruction du Temple — l'image même qu'il devait, quarante-cinq ans plus tard, restituer en bronze à Jérusalem. Le détour par Rome n'est donc pas seulement une formation : il est, pour un artiste juif, un face-à-face avec la mémoire de la dispersion.

L'œuvre d'Elkan était largement composée de commandes. Au début, il créa principalement des tombes. Des médailles, des bustes de personnalités connues, des monuments aux victimes et des candélabres suivirent, en partie pour des contextes religieux, juifs et chrétiens. Ce spectre large — du tombeau au monument commémoratif, du portrait intime au chandelier liturgique — dit l'étendue d'un artisan qui ne se cantonne pas à un seul registre, et dont la maîtrise technique s'élargit à mesure que s'élargit le cercle de ses commanditaires.

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De retour en Allemagne, Elkan s'installe à Francfort-sur-le-Main, qui sera pendant vingt-deux ans le centre de sa vie et de son œuvre. Après quinze années formatives dans la vie culturelle de Francfort, il fut contraint d'émigrer à Londres en raison de l'interdiction professionnelle imposée par les nationaux-socialistes. Ces quinze années francfortoises sont celles de sa maturité artistique : il y réalise des monuments publics, des bustes, des médailles ; son œuvre est acquise par des collections européennes.

La Francfort de l'entre-deux-guerres est une ville où la communauté juive occupe une place considérable dans la vie économique, intellectuelle et culturelle. C'est le cadre naturel d'un sculpteur juif intégré, qui reçoit des commandes publiques et dont les œuvres commémoratives s'inscrivent dans l'espace de la cité. Après 1918, le contexte change : l'Allemagne de Weimar est celle du deuil de masse, et les monuments aux morts deviennent une commande nationale. Dans les années 1920, Elkan obtint une reconnaissance nationale pour ses monuments, qui mettaient l'accent sur les figures en deuil. Ce choix du deuil comme sujet plastique est, pour un artiste juif, une manière d'affirmer son appartenance pleine et entière à la nation — de partager le chagrin collectif, de contribuer au travail mémoriel d'un peuple qui n'est pas encore son ennemi.

Son parcours illustre ce que fut l'apport juif à l'art public allemand — et la brutalité de son effacement. Les œuvres commémoratives d'un artiste juif, une fois le national-socialisme installé, ne pouvaient plus figurer dans l'espace public : la logique d'exclusion frappa la pierre et le bronze comme elle frappa les hommes. À la suite de l'accession d'Hitler à la chancellerie et de l'introduction de la législation antisémite, le couple immigra à Londres en 1933, et l'œuvre d'Elkan fut incluse en son absence dans la tristement célèbre exposition « Entartete Kunst » (« Art dégénéré »), lancée à Munich en juillet 1937. Être exposé dans cette vitrine de l'infamie nazie — aux côtés de Chagall, de Kirchner, de Nolde — était, paradoxalement, une forme de reconnaissance involontaire : le régime désignait ainsi les artistes qu'il craignait.

La versatilité d'Elkan — peintre devenu sculpteur, médailleur, graveur — témoigne d'une exigence de métier et d'un savoir plastique patiemment acquis, cette forme d'excellence discrète que la tradition juive a longtemps liée à la dignité du travail bien fait. Que ses monuments du deuil aient été arrachés à la vue publique par ceux-là mêmes dont ils portaient le deuil de guerre constitue l'une des ironies les plus amères de l'histoire culturelle de la République de Weimar.

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Devant la montée du nazisme, Benno Elkan quitte l'Allemagne et s'établit en Angleterre. Le couple immigra à Londres en 1933 — la notice familiale fixant parfois l'exil londonien en 1934, les sources concordant sur la période 1933–1934. Il rejoint ainsi la longue histoire des juifs de Londres, communauté médiévale expulsée d'Angleterre en 1290, puis réadmise sous Cromwell en 1656, et devenue au XXᵉ siècle l'un des grands refuges de l'émigration juive fuyant le continent. Elkan est de ces exilés que l'Angleterre accueillit et qui, en retour, enrichirent sa vie artistique.

Parmi ses commandes notables figure une Menorah avec des scènes de l'histoire juive. Son travail fut largement acquis pour des collections européennes, et il est représenté à la Chambre des lords ainsi qu'à King's College à Cambridge. Ses sculptures comprirent des bustes vivants d'artistes et de politiciens reconnus, notamment Lord Keynes, Winston Churchill, Lord Samuel, James de Rothschild, Claude Montefiore et Chaïm Weizmann, portraituré à l'occasion de son soixante-quinzième anniversaire. Il fut distingué de l'ordre de l'Empire britannique (OBE).

L'exil, loin de l'étouffer, acheva de former l'artiste dans son identité la plus profonde. La perte de la patrie allemande fit affleurer, chez cet homme longtemps intégré, une identité juive qui allait devenir le cœur de son œuvre. C'est le paradoxe de nombreux artistes juifs du XXᵉ siècle : c'est l'expulsion qui les a rendus à eux-mêmes. La valeur du rapport à l'étranger — accueillir l'exilé, lui offrir un sol où son talent peut prospérer — est ici incarnée par l'Angleterre, mais aussi par Elkan lui-même, qui s'intègre à sa nouvelle patrie sans renoncer à ce qui le constitue.

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L'œuvre qui scelle le nom d'Elkan dans la mémoire juive est la grande Menorah dressée face à la Knesset, à Jérusalem. Elle fut conçue par Benno Elkan (1877–1960), un sculpteur juif qui s'était enfui d'Allemagne vers le Royaume-Uni, et présentée à la Knesset comme cadeau du Parlement britannique le 15 avril 1956, à l'occasion du huitième anniversaire de l'indépendance d'Israël. L'œuvre monumentale, haute de 4,5 mètres et large de 3,5 mètres, fut présentée à la Knesset en Israël comme cadeau de Grande-Bretagne.

La Menorah, de 4,3 mètres de haut à sept branches, se dresse en face du bâtiment de la Knesset à Jérusalem, et ses multiples scènes bibliques dépeignent l'histoire de la nation depuis ses débuts bibliques. Sur ses branches et son fût, Elkan a coulé une série de reliefs de bronze figurant les grands épisodes de l'histoire du peuple juif — scènes tirées de la Torah, figures des prophètes, moments décisifs de l'exil et du retour. Le candélabre était un artefact qu'Elkan reconnaissait comme se trouvant au cœur même du récit juif, qu'il s'agisse du sanctuaire du désert du Sinaï, du premier Temple de Salomon, du second Temple des Maccabées, des sarcophages de Rome, ou des murs et des sols des synagogues.

Il y a là une convergence remarquable entre la tradition — la menorah, chandelier à sept branches du Temple, symbole immémorial du judaïsme et emblème de l'État moderne — et le geste d'un artiste que l'exil avait ramené aux sources de son peuple. L'œuvre est une somme : elle dit que l'histoire juive est une continuité, que les épreuves anciennes et les catastrophes récentes appartiennent au même récit. En cela, Elkan a fait acte de mémoire au sens le plus profond — le zakhor, l'injonction de se souvenir, portée non par le texte mais par la matière [Yerushalmi, 1984]. Que ce monument fût conçu par un juif allemand exilé, financé par des parlementaires britanniques et offert à Jérusalem résume, à lui seul, la géographie éclatée du judaïsme du XXᵉ siècle et son improbable convergence vers Sion [Nicault, 2008].

L'œuvre la plus importante, à côté de la Menorah de Jérusalem (1956), ne fut jamais construite : un projet de monument mémoriel demeuré à l'état d'ébauche, dont la non-réalisation appartient aussi à l'histoire de l'artiste — la trace de ce qui n'a pas pu être dit.

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La nouvelle source documentée par le Joods Cultureel Kwartier d'Amsterdam révèle un rameau du nom Elkan resté jusqu'ici à l'écart du récit : celui de Caroline Elkan (1788–1849), mère des trois frères Verveer, peintres de La Haye. Son mari, Leonardus Abraham Verveer (1785–1860), était commerçant. La famille est attestée comme une famille juive ashkénaze établie dans les Provinces-Unies puis aux Pays-Bas, dans la ville de La Haye. Le musée les présente comme les premiers artistes juifs professionnels reconnus des Pays-Bas.

Le lien généalogique entre Caroline Elkan et Benno Elkan n'est pas établi par les archives disponibles : il serait imprudent d'affirmer une parenté directe. Ce que ce rapprochement révèle, en revanche, c'est la géographie du nom : le patronyme Elkan circule, dans la première moitié du XIXᵉ siècle, de la Rhénanie westphalienne aux Pays-Bas, témoignant d'un tissu ashkénaze transfrontalier où les familles commerçantes se déplacent, s'installent, se mélangent et transmettent un patronyme commun. Caroline Elkan apporte le nom dans une famille de peintres néerlandais ; Benno Elkan le porte, deux générations plus tard, dans les ateliers de Munich, de Paris et de Francfort. Que le nom Elkan se retrouve, des deux côtés de la frontière rhénano-néerlandaise, dans des familles dont les enfants deviendront artistes n'est pas sans intérêt : cela suggère un milieu ashkénaze cultivé, ouvert aux pratiques artistiques, dans lequel la création plastique n'est pas une rupture mais une inclination transmise.

Samuel Leonardus Verveer, né le 30 novembre 1813 à La Haye et mort le 5 janvier 1876 dans la même ville, était élève de Bartholomeus Johannes van Hove et est inhumé au cimetière juif de La Haye. Il est le plus documenté des trois frères. Le Joods Historisch Museum — aujourd'hui Joods Cultureel Kwartier — leur a consacré une exposition intitulée « Haagse gebroeders Verveer herontdekt » (Les frères Verveer de La Haye redécouverts), accompagnée d'une monographie, réunissant pour la première fois leurs peintures, aquarelles, dessins, lettres, carnets de croquis et photographies, dont une partie est conservée aux Archives municipales de La Haye [JCK Amsterdam, 2026].

Ce chapitre est une fenêtre sur un pan de l'histoire juive néerlandaise que l'on croise rarement dans les récits centrés sur l'Allemagne : les Pays-Bas du XIXᵉ siècle offrirent à leurs juifs une intégration relative et précoce, qui rendit possible l'émergence d'artistes reconnus par leurs contemporains non juifs. En ce sens, la trajectoire des frères Verveer — fils d'une Elkan, peintres professionnels reconnus, acteurs de la vie artistique de La Haye — préfigure, sur un autre sol et dans un autre siècle, la trajectoire de Benno Elkan lui-même : un artiste juif qui fait sa place dans la culture de sa nation d'adoption. La valeur de l'apport à la culture des nations d'accueil, que la tradition juive a portée comme une forme de reconnaissance et de réciprocité envers la terre qui vous abrite, s'incarne dans les deux branches du nom.

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Le patronyme Elkan appartient à la famille des noms juifs ashkénazes dérivés du prénom hébraïque Elkana (אלקנה, « Dieu a acquis » ou « Dieu a créé »), porté dans la Bible par le père du prophète Samuel. Comme nombre de noms juifs d'Europe centrale, il a d'abord été un prénom transmis de génération en génération avant de se fixer en nom de famille, notamment lors des campagnes d'attribution de patronymes imposées aux juifs des États allemands au tournant des XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles. La forme germanisée « Elkan » — que l'on rencontre en Rhénanie, en Westphalie et dans le nord de l'Allemagne — porte la trace de cet enracinement allemand du judaïsme ashkénaze.

Parmi les porteurs notables du nom figurent Benno Elkan OBE (1877–1960), sculpteur et médailleur d'origine allemande ; Moses Elkan (mort en 1822), érudit hébraïque ; et Sophie Elkan (1853–1921), écrivaine et traductrice judéo-suédoise. Cette dispersion géographique — de la Suède à la Russie, des Pays-Bas à la Westphalie — dit bien la diffusion paneuropéenne d'un patronyme ashkénaze dont les porteurs, séparés par des frontières, partagent une même racine biblique sans nécessairement entretenir de lien généalogique établi.

Dans le cas de la lignée qui nous occupe, la documentation vérifiée se concentre sur deux pôles : Benno Elkan en Allemagne et en Angleterre, et Caroline Elkan aux Pays-Bas. Il serait imprudent de rattacher ces deux figures à un ancêtre commun documenté, faute d'archives généalogiques établies. L'honnêteté commande de le dire : ce Grand Livre est celui d'une lignée dont l'histoire documentée culmine en un homme et une œuvre, avec un rameau collatéral néerlandais dont le lien précis reste à établir. C'est là une situation fréquente dans l'histoire des familles juives d'Allemagne, dont la Shoah a détruit non seulement les êtres mais aussi les archives, les registres communautaires et la mémoire écrite [Goldberg, 2019].

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Benno Elkan [בנו אלקן] (2 décembre 1877 – 10 janvier 1960) — Né à Dortmund dans une famille juive de la bourgeoisie marchande de Westphalie, il étudie les langues à Lausanne, le négoce à Anvers, la peinture à Munich et Karlsruhe, avant d'adopter la sculpture en autodidacte à Paris, où il rencontre Rodin et Matisse. Après un séjour romain de perfectionnement (1908–1911), il s'installe à Francfort pendant vingt-deux ans, y construisant une carrière de sculpteur et médailleur avant d'être contraint à l'exil londonien en 1933–1934. À Londres, il devient portraitiste de Churchill, Keynes, Weizmann et Rothschild, reçoit l'OBE, et crée son chef-d'œuvre : la Menorah de la Knesset (1956), monument de bronze offert par le Parlement britannique à l'État d'Israël, qui grave en reliefs l'histoire entière du peuple juif.

Caroline Elkan (1788 – 1849) — Née en 1788, elle épouse à La Haye Leonardus Abraham Verveer (1785–1860), commerçant, dans une famille juive ashkénaze des Pays-Bas. Elle est la mère des trois frères Verveer, peintres reconnus comme les premiers artistes juifs professionnels des Pays-Bas. Son rôle dans la constitution d'un foyer où la création artistique fut possible et encouragée reste mal documenté au-delà de sa filiation, mais son patronyme — Elkan — rattache sa descendance à la sphère ashkénaze rhénano-néerlandaise du XIXᵉ siècle. Elle est inhumée à La Haye.

Samuel Leonardus Verveer (30 novembre 1813 – 5 janvier 1876) — Fils de Caroline Elkan et de Leonardus Abraham Verveer, né et mort à La Haye, il est le plus documenté des trois frères Verveer. Élève du peintre Bartholomeus Johannes van Hove, il est présenté par le Joods Historisch Museum comme l'un des premiers artistes juifs professionnels reconnus des Pays-Bas. Ses œuvres — peintures, aquarelles, dessins — figurent dans les Archives municipales de La Haye et ont fait l'objet d'une exposition de redécouverte accompagnée d'une monographie collective. Il est inhumé au cimetière juif de La Haye.

La documentation vérifiée de cette lignée ne rattache avec certitude qu'une seule figure nommée au rang de sculpteur majeur : Benno Elkan. Le rameau néerlandais — Caroline Elkan et ses fils Verveer — est documenté par le Joods Cultureel Kwartier d'Amsterdam, mais le lien généalogique précis avec la branche westphalienne reste à établir par les archives. Par rigueur, ce livre s'abstient d'affirmer une parenté directe : il note la convergence du nom, de l'époque et du milieu, et laisse ouverte la question que les archives futures pourront peut-être trancher.

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De toutes les vertus que la tradition juive a portées à travers les siècles, la lignée Elkan aura, entre toutes, le mieux exprimé la fidélité à la mémoire — zakhor, le devoir de se souvenir — alliée à l'apport à la culture des nations d'accueil. Non par le commentaire talmudique ni par la charge communautaire, mais par un geste d'artiste : celui d'un homme que l'exil avait dépouillé de sa patrie allemande et qui, plutôt que de se taire, a coulé dans le bronze l'histoire entière de son peuple pour la dresser face au Parlement de Jérusalem. À cela s'ajoute, dans le rameau néerlandais du nom, la même inclination : des fils d'une Elkan devenus les premiers peintres juifs professionnels des Pays-Bas, ouvrant dans leur société d'adoption un espace que leurs prédécesseurs n'avaient pas encore conquis.

Le destin de Benno Elkan condense une trajectoire collective — l'intégration allemande, l'espérance de l'émancipation, la rupture nazie, l'exil londonien, la conversion de la perte en transmission [Diner, 2009]. Là où d'autres familles ont laissé des décisions rabbiniques ou des dynasties, celle-ci a laissé des monuments et des tableaux, des bustes et des reliefs : une mémoire inscrite dans la matière visible, accessible à tous. Être exposé dans l'« Entartete Kunst » puis voir son œuvre dresser sa cime face à la Knesset, c'est la trajectoire d'un siècle juif ramassée en une biographie. C'est en incarnant cette double vertu — faire œuvre de mémoire au bénéfice de la collectivité, et enrichir la culture de chaque terre d'accueil — que la lignée Elkan s'inscrit dans la longue chaîne du souvenir juif [Yerushalmi, 1984].

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