عائلة Diamant

قبل أن يوجد اسم Diamant كلقب عائلي، كان هناك العالم الذي جعله ممكنًا: Ashkenaz القديمة، تلك المجتمعات اليهودية المستقرة في وديان الراين، ثم في بوهيميا ومورافيا وبولندا والمجر. لم يُعرّف هذا العالم نفسه في الأساس من خلال أسماء العائلات، بل من خلال حياة دينية وجماعية مكثفة. أظهر البحث الحديث مدى تنظيم التقوى اليومية ليهود Ashkenaz — الرجال والنساء — للوجود برمته، من الاستيقاظ إلى النوم، في نسيج محكم من الإيماءات والصلوات والالتزامات المشتركة [Baumgarten, Practicing Piety in Medieval Ashkenaz, 2014].

كانت هذه المجتمعة أيضًا مجتمعًا للمعرفة. الثقافة الحاخامية في Ashkenaz القديمة، بعيدًا عن أن تكون مجرد هامش في اليهودية، طورت فكرًا قانونيًا وتفسيريًا بثراء خاص به، حيث كانت دراسة التلمود في الوقت ذاته انضباطًا فكريًا وعملاً من أعمال الولاء [Kanarfogel, The Intellectual History and Rabbinic Culture of Medieval Ashkenaz, 2013]. أظهرت الأعمال المكرسة للحياة الدينية لهذه المجتمعات كيف شكّلت نفسها في "مجتمعات مقدسة"، موحدة بالقانون والتضامن وذاكرة الشهداء [Woolf, The Fabric of Religious Life in Medieval Ashkenaz, 2015]. من هذه التربة — limmoud كقيمة أساسية، دراسة النص كشكل من أشكال الحياة — ستظهر لاحقًا العلماء والطابعون والمؤرخون الذين حملوا اسم Diamant.

كان الاقتصاد لهؤلاء اليهود، غالبًا ما يُختزل في الخيال إلى الإقراض فحسب، في الواقع متنوعًا أكثر: التجارة والحرف والبيع المتجول، وبالفعل، بالنسبة إلى البعض، تجارة الأشياء الثمينة. أظهرت التاريخ الاقتصادي ليهود أوروبا أن، منذ العصور القديمة المتأخرة والعصور الوسطى المبكرة، كان اندماجهم في الدوائر التجارية دقيقًا وقابلاً للتكيف [Toch, The Economic History of European Jews, 2013]. يتجذر اسم Diamant المستقبلي بهذه الطريقة، رمزيًا، في علاقة قديمة بعالم التجارة والقيمة.

المنعطف الحاسم يقع في نهاية القرن الثامن عشر. في إمبراطورية هابسبورغ، فرض الإمبراطور جوزيف الثاني، من خلال براءة التسامح (1782) ثم بمرسوم سنة 1787، على يهود دوله اعتماد اسم عائلي ثابت وموروث باللغة الألمانية. كان على يهود غاليسيا وبوهيميا ومورافيا والمجر أن يختاروا، غالباً أمام موظف، أو يُسند إليهم اسم عائلي. الشكل اليهودي-الألماني Diamant — الماس، الحجر الأصلب والأكثر إشراقاً — يندرج بدقة في هذا التيار من الأسماء الزخرفية الناشئة عن الإكراه الإداري.

تسمح القواميس المرجعية الكبرى بتحديد هذا الاسم بدقة: الأعمال التي قام بها Alexander Beider حول الألقاب اليهودية في الإمبراطورية الروسية والمملكة البولندية وغاليسيا، وأعمال Lars Menk حول الأسماء اليهودية-الألمانية، تبين أن Diamant ينتمي إلى طبقة الأسماء المعتمدة في البلدان الناطقة بالألمانية وفي الأراضي البولندية والغاليسية التي خضعت للإدارة النمساوية [قواميس الألقاب اليهودية في أوروبا الشرقية والأسماء اليهودية-الألمانية (Beider؛ Menk)]. يصادف الاسم بهذا الشكل بشكل أساسي في النمسا-المجر وغاليسيا والمجر، مع متغيرات — Diament في البلدان البولندية، Diamand، وفيما بعد Diamond في العالم الناطق بالإنجليزية.

يجب أن نقيّم المغزى الإنساني لهذه اللحظة. كان فرض اسم على المرء محنة — علامة على دولة أرادت أن تجعل رعاياها اليهود معروفين وقابلين للسيطرة وقابلين للضريبة. لكن اختيار Diamant كان أيضاً، للعديد منهم، إشارة كرامة: الرد على الإكراه باسم يحمل النور. نلاحظ هنا، في فعل التسمية نفسه، شكلاً خفياً من التواضع والمرونة — قبول قانون الدولة دون التخلي عن جمال اسم. احتفظت التقاليد الشعبية الأشكنازية بذاكرة هذه الأسماء المستوحاة "من الجمال والطبيعة"، المختارة بروح رومانسية من العصر [Farband، أنت الأشكنازي، هل تعرف ما يعني اسمك؟].

ما يجعل عائلة Diamant ممثلة بشكل خاص لهذه اللحظة التأسيسية، هو أن أحد أعضائها الأكثر شهرة — Paul Joseph Diamant، عالم الأنساب الفيينائي الذي يشكل عمله أحد المصادر الجديدة لهذا الكتاب الكبير — كرس حياته بالفعل لتتبع السلالات الناشئة من هذا العالم الهابسبورغي. كان هو نفسه من أحفاد Simon Michael المباشرين، يهودي البلاط الشهير في القرن الثامن عشر، شخصية نموذجية من هذه العائلات الأشكنازية في فيينا وبوهيميا التي كان اسمها العائلي Diamant على وشك أن يتبلور هويتها الموثقة.

لكل نسب عظيم سلف بارز يكثّف مصيره مصير حقبة زمنية كاملة. بالنسبة لفرع عائلة Diamant الفيينوي، هذا السلف هو Simon Michael، يهودي البلاط (Hofjude) في القرن الثامن عشر، كان Paul Joseph Diamant يعلم أنه من نسله المباشر. هذا النسب ليس عرضيًا: فهو يربط النسب بأحد الأشكال الاجتماعية الأكثر غموضًا في النظام القديم اليهودي في أوروبا الوسطى.

كان Hofjude هو هذا الوسيط المالي والتاجر والمزوّد لدى الأمراء والحاكمين الملكيين، الذي استفاد مقابل ذلك من امتيازات استثنائية — الحق في الإقامة حيث كان اليهود الآخرون مستبعدين، والإعفاء من الضرائب، والحماية النسبية. ينتمي Simon Michael إلى فئة الأفراد الذين ارتقى وضعهم الاجتماعي بشكل ملحوظ في فيينا الإمبراطورية، مصحوبًا بضعف هيكلي: الائتمان الممنوح من الأمير كان يمكن أن ينسحب بسرعة مثل الطريقة التي منح بها. تذكّرنا قصة Joseph Süss Oppenheimer، الذي حوكم وأُعدم في القرن الثامن عشر، بالهشاشة الشديدة لهذه المراكز [Mintzker، The Many Deaths of Jew Suss، 2017]: الثروة والقرب من السلطة لم يوفرا حماية دائمة، بل على العكس يمكن أن يجذبا الكراهية. أما Simon Michael فعبر قرنه دون أن يعرف هذا المصير المأساوي، تاركًا لأحفاده سمعة وإرثًا كافيين لكي يعيد Paul Joseph Diamant، في القرن العشرين، تتبع ذكره بفخر.

ما يثير الإعجاب في مسار فرع عائلة Diamant الفيينوي هو بالضبط هذا الانتقال، على مدى جيلين أو ثلاثة أجيال، من مركز يهودي البلاط إلى مالك أراضٍ ومثقف. وُلد Paul Joseph Diamant عام 1887 في عائلة تمتلك أراضيًا — وهو إرث لا شك بعيد من ازدهار Simon Michael — وكان تحويل هذه الأراضي، بعدما أصبح صهيونيًا متحمسًا بعد الحرب العالمية الأولى، إلى مركز تدريب للـhaloutzim، الرواد الذين سيسكنون فلسطين اليهودية. يقول هذا الفعل الكثير عن القيم التي حملتها هذه النسلة: الرفاهية المادية وضعت في خدمة المثل الجماعي، والملكية كأداة للمشروع الوطني للنهضة وليس كغاية في ذاتها.

يقدّم نسل Simon Michael خاصية ملحوظة أخرى: إنه يوحد في شبكة نسب واحدة عدة من أبرز الشخصيات في الحداثة اليهودية الأوروبية. كان Paul Joseph Diamant مرتبطًا فعلًا بـ Heinrich Heine، الشاعر الكبير للغة الألمانية الذي حمل ألم الآشكناز اليهودي إلى قلب الأدب الرومانسي، وفي الوقت نفسه بـ Theodor Herzl، التي كانت والدته، Jeanette Johanna Diamant (وُلدت في 28 يوليو 1836، توفيت في 20 فبراير 1911، دُفنت أولًا في فيينا ثم نُقلت إلى جبل Herzl في القدس)، في الواقع من هذه الأسرة Diamant. وهذه الشبكة من القرابة، النخبوية في آن واحد والممثلة للبرجوازية اليهودية الفيينوية العليا، هي التي كان Paul Joseph Diamant سيقضي جزءًا من حياته في تعيينها وتوثيقها.

القرن التاسع عشر هو، بالنسبة لليهود في وسط أوروبا، قرن الانقسامات العظيمة. بين الأرثوذوكسية والإصلاح، بين الإخلاص للـ halakha وجاذبية التحرر، المجتمعات التي حملت أسماء مثل Diamant اخترقتها توترات عميقة. أظهر البحث كيف، في الفضاء الذي يمتد من براغ إلى برسبورغ (براتيسلافا)، الكتابة الحلاخية نفسها تحولت للرد على عالم في تحول، والأرثوذوكسية المجرية بنت نفسها جزئياً كرد دفاعي على الحداثة [Kahana, From Prague to Pressburg, 2015].

في هذا العالم، كان الحاخام حاكماً بقدر ما كان معلماً. دفاتر محكمة حاخام مثل Hayyim Gundersheim، في فرانكفورت في نهاية القرن الثامن عشر، تفتح نافذة نادرة على الطريقة التي كان يتم بها تطبيق الشريعة اليهودية يومياً — نزاعات تجارية، مسائل الزواج، نزاعات الجيران —، كاشفة عن مفهوم للـ halakha يتسم بالصرامة والانتباه للواقع البشري معاً [Fram, A Window on Their World, 2012]. في هذا الإطار، وجدت فضيلة العدالة — tsedek — تعبيرها الأكثر حسية: ليس كمثال مجرد، بل كممارسة صبورة للتحكيم بين الناس.

في المجر، حيث يكون اسم Diamant موثقاً بشكل خاص، واجهت العائلات اليهودية في القرن التاسع عشر معضلة التحرر: البقاء في التقليد أم الدخول إلى المجتمع الأغلبية، أحياناً بثمن التحول. أظهرت الدراسات عن هذه الفترة ألم هذه الخيارات، حيث تدفع الصعود الاجتماعي في كثير من الأحيان ثمن انقطاع هوياتي [Entre émancipation et conversion — Histoire, économie & société, Cairn]. الكثير من Diamant، مثل الكثير من العائلات، حافظ على توازن هش بين الإخلاص الديني والاندماج المدني، مجسداً تلك قيمة المشاركة في الحياة الجماعية التي دفعت اليهود للمشاركة الكاملة في المدينة دون التخلي عن أنفسهم.

تجسد الفرع الفيينّي بشكل جيد هذا التوتر. Jeanette Johanna Diamant، والدة Theodor Herzl، تنتمي إلى عائلة من الطبقة الوسطى اليهودية في Pest المدمجة في الثقافة الناطقة بالألمانية، المثقفة والمنفتحة على الآداب والفنون. كان ابنها سيصبح مؤسس الصهيونية السياسية — عمل متناقض لرجل تم تشكيله بشكل كامل بالثقافة الأوروبية الذي، في مواجهة معاداة السامية المستمرة، قرر أن اليهود يجب أن يبنوا دولتهم الخاصة. أن والدة مؤسس الصهيونية تحمل اسم Diamant ليس مجرد فضول نسبي: إنه علامة على أن هذه العائلة كانت موجودة عند المفترق الدقيق تماماً لتناقضات الحداثة اليهودية — بين الاندماج في ثقافة بلد الإقامة والعودة إلى الذات.

اسم Diamant يحمل بداخله، بشكل حرفي تقريباً، تاريخاً اقتصادياً. في أوروبا هابسبورغ وبولندا، ارتبط اليهود غالباً بتجارة السلع النفيسة والتمويل وتداول البضائع ذات القيمة العالية. لم تكن هذه الارتباطات عشوائية: فقد استُبعدوا من مهن كثيرة، واستثمروا الفجوات في الاقتصاد، بما في ذلك تجارة ما هو نادر وقابل للنقل.

أظهرت الأبحاث مدى اعتماد هذا الموضع في الاقتصاد على «اقتصاد السر» أيضاً: كان اليهود، وهم يقفون في ملتقى عوالم مختلفة، غالباً حائزي وسطاء للمعارف والائتمانات والمعلومات السرية بين القرنين الخامس عشر والثامن عشر [Jütte, The Age of Secrecy, 2015]. الماس — جسم تكمن قيمته في خبرة النظرة، والفرز والقطع — هو استعارة دقيقة لهذه الكفاءة: معرفة الاعتراف بالقيمة حيث لا يرى الآخرون سوى حجر خام. هذا بالضبط هو النظر الخبير الذي طبقه Paul Joseph Diamant على الأنساب: في أرشيفات kehilot الغبارية، والسجلات الرعوية والأرشيفات الموثقة، استطاع التعرف على ارتباطات نسبية كان غيره سيهملها، محفوراً من المادة الخام للوثائق جوهرة تاريخ عائلي متماسك.

كان لهذا البعد الاقتصادي أيضاً جانبه المظلم، وهو جانب «يهودي البلاط» — Hofjude — ذلك المموّل للأمراء الذي كان صعوده قد يتحول إلى مأساة. تذكّر قصة Joseph Süss Oppenheimer، الذي حُكم عليه بالإعدام في القرن الثامن عشر، بالهشاشة الشديدة لهذه المواضع: لم تكن الثروة والقرب من السلطة توفران حماية دائمة، وبالعكس كانا قد يجلبان الكراهية [Mintzker, The Many Deaths of Jew Suss, 2017]. شخصية Simon Michael، سلف عائلة Diamant من فيينا، تنتمي إلى نفس عالم Hofjude — والصراحة في هذا الكتاب تتمثل في عدم السكوت عن هذا التناقض: كان النجاح الاقتصادي والاجتماعي لهذه العائلات قد بُني في إطار امتيازات هشة، دائماً قابلة للإلغاء، لا تضمن أبداً.

في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين، أعطت سلالة Diamant صورتها الأكثر اكتمالاً من وجهة نظر الذاكرة الجماعية: بول جوزيف Diamant، وُلد في فيينا عام 1887 في عائلة من ملاك الأراضي الميسورين، كان مصيره الشخصي يجسد بمفرده عدة من التحولات الكبرى لليهودية الأشكنازية بين العصر الذهبي وتأسيس إسرائيل.

كان محامياً وفيلسوفاً من حيث التكوين — دافع سنة 1929 في جامعة فيينا عن أطروحة حول الختم والرموز الملكية (Sphragistik und Heraldik) — رجل معرفة بالمعنى الأكثر كلاسيكياً: دقيق، عالم، مولع بإعادة بناء الخطوط من الوثائق الملموسة. لكن هذه المعرفة لم تكن غاية في حد ذاتها: كانت في خدمة ذاكرة مهددة. تم تحفيز اهتمام بول جوزيف Diamant بالأنساب، وفقاً للمصادر التي تُعرض عليه، بحقيقة أن عدة شخصيات يهودية كبرى كانت له أقارب، في المقدمة منها ثيودور هرتزل وهاينريش هاينه. جعله الوعي بالانتماء إلى شبكة عائلية عبرت تاريخ اليهودية الأوروبية يسعى لرسم خريطة تفصيلية لفروعها بطريقة منهجية.

كان بهذه الروح أنه نشر سنة 1934، في الوقت الذي كان فيه النازية قد توّلت السلطة للتو في ألمانيا وكانت التهديدات ليهود أوروبا تصبح كل يوم أكثر واقعية، دراسته الأنساب Theodor Herzls väterliche und mütterliche Vorfahren. يستحق العمل أن نتوقف عنده. تتبّع أسلاف ثيودور هرتزل الأبويين والأموميين، سنة 1934، كان يعني تحقيق عدة حركات في نفس الوقت: عمل من الدقة أولاً، قائم على استشارة الأرشيفات الحاخامية والسجلات المدنية والوثائق العائلية؛ عمل سياسي، بعد ذلك، حيث كان الأمر يتعلق بإظهار تجذر اليهود في تاريخ أوروبا الوسطى في اللحظة الدقيقة التي كانت فيها الأيديولوجيا النازية تسعى لاقتلاعهم؛ عمل من التقوى الأسرية، أخيراً، نحو الذاكرة لمن كان قد أسس الحركة الصهيونية والذي كان بول جوزيف Diamant يتشاطر مثله الأعلى. لأن الأخير كان قد أصبح، بعد الحرب العالمية الأولى، صهيونياً متحمساً — وبشكل أدق عضواً بارزاً في الحركة الصهيونية المراجعة في النمسا، التيار من الصهيونية الذي طالب بأشد الإصرار بتأسيس دولة يهودية ذات سيادة في فلسطين.

الاتساق في حياته مثير للإعجاب. في نفس السنة التي نشر فيها دراسته عن أسلاف هرتزل، كان قد حوّل بالفعل أراضيه الموروثة إلى مركز تدريب لـ haloutzim — هؤلاء الرواد الذين كانوا سيبنون، بأيديهم، الوطن اليهودي المستقبلي. تقول هذه الحركة — وضع ملكيته الخاصة في خدمة المثل الأعلى الجماعي — شيئاً أساسياً عن التصور الذي كانت عنده عائلة Diamant للعمل الاقتصادي: ليس كتراكم، بل كرافعة لتحول تاريخي. بهذا كان بول جوزيف Diamant يعبّر، في سياق مختلف بطريقة جذرية، عن نفس فضيلة الانخراط في الحياة الجماعية التي كان أسلافه من التجار في القرن الثامن عشر قد جسّدوها بطريقتهم.

نشر أيضاً، سنة 1962، مجلداً من رسائل Minna Diamant (1815–1840)، بعنوان Ein Briefwechsel aus der Biedermeierzeit، مفتتحاً نافذة نادرة على الحياة الداخلية لامرأة من عائلة Diamant في عهد Biedermeier — ذاك العالم من البرجوازية اليهودية الفيينية في طور التشكل، بين الانسحاب المنزلي والطموح إلى الثقافة. ساهم أيضاً في عديد من الدوريات المتخصصة، مستخدماً قلمه كأداة لخدمة الذاكرة الجماعية الأشكنازية. بعد هجرته إلى فلسطين، استقر في مزرعة في Moẓa، قرب القدس، حيث تابع أعماله حتى وفاته سنة 1966 — في نفس المدينة التي يستريح فيها ثيودور هرتزل، الرجل الذي كان قد تتبّع أصوله.

في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين، اتجهت جزء من العالم الأشكنازي نحو السياسة والهجرة. شارك الماس من ليتوانيا وبولندا وغاليشيا، مثل كثيرين آخرين، في هذا الحراك. عالم Litvaks — أي يهود دوقية ليتوانيا الكبرى السابقة، المعروفين بعقلانيتهم التلمودية وشغفهم بالتعلم — يشكل أحد أوج الثقافة اليهودية في أوروبا الشرقية، إرثاً وصفه البعض بأنه عالمي [Plasseraud, Les Litvaks, 2008].

من هذا العالم نشأ أيضاً الاتحاد العمالي اليهودي، الحركة العمالية اليهودية المؤسسة عام 1897، التي حملت مثال التحرر الاجتماعي والثقافي في اللغة ذاتها للشعب، اليديشية. إن تاريخها هو تاريخ التزام جماعي حيث التنصل الاجتماعي اقترن بالولاء الثقافي [Minczeles, Histoire générale du Bund, 1995]. حاملو اسم الماس — مثل المؤرخ David Diamant، مسجل مقاومة اليهود والهجرة العمالية — انخرطوا في هذا الاتجاه من الالتزام، محولين ذاكرة المتواضعين والمقاتلين إلى عمل حياة. هنا يُعبّر عن قيمة tsedek كعدالة اجتماعية، وعن العناية بالذاكرة الجماعية: تسجيل تاريخ من لا صوت لهم هو طريقة لتكريمهم.

تخترق هذه الدعوة المزدوجة — الصهيونية من جهة، والاتحادية من الأخرى — عائلة Diamant كمرآة للانقسامات الكبرى في اليهودية في القرن العشرين. مثّل Paul Joseph Diamant الجانب الأول: الصهيونية المراجعة، الهجرة إلى فلسطين، تحويل أراضيه إلى وطن رواد. مثّل David Diamant الجانب الثاني: الالتزام الشيوعي والاتحادي، ذاكرة العمال اليهود، الشهادة على المقاومة في الأحياء اليهودية والمعسكرات. هذان الرجلان لا يندمجان، والأمانة في هذا الكتاب هي تقديمهما في اختلافهما: يمثلان إجابتين متميزتين، وأحياناً متعارضتين، على نفس السؤال — كيف يبقى المرء حياً ويبقى يهودياً في العالم الحديث.

القرن العشرون حطّم العالم الذي رأى ميلاد اسم Diamant. أبادت الشوآه جزءاً ضخماً من مجتمعات جاليسيا وهنغاريا وبولندا وليتوانيا حيث كان هذا اللقب الأكثر انتشاراً. تمّ اغتيال عائلات Diamant بكاملها؛ بينما نجا آخرون بالهجرة، نحو أميركا حيث أصبح الاسم غالباً Diamond، نحو فرنسا، نحو فلسطين ثم إسرائيل.

أما Paul Joseph Diamant فقد أوتي البصيرة ليغادر في الوقت المناسب — ولا يسع المرء إلا أن يتساءل هل أن نشاطه الجينالوجي كان قد جعله أكثر حساسية من غيره تجاه العلامات المنذرة بالكارثة. إعادة تشكيل الشجرات النسبية هي أيضاً قياس لهشاشتها، وفهم إلى أي درجة يمكن لاسم أن يختفي في جيل واحد. كان قرار تحويل نطاقاته إلى مركز تدريب للـ haloutzim حتى قبل صعود النازية، ثم قرار الهجرة إلى فلسطين، أفعال بقاء واعية ومدروسة، غذتها قراءة صارمة للتاريخ.

هذا التحويل إلى Diamond، بعيداً من أن يكون مجرد تيسير، يروي قصة الهجرة والتكيف. كما يختم اللقاء العرضي مع النظير الأيرلندي Ó Diamáin، بحيث يجمع الاسم Diamond في العالم الناطق بالإنكليزية، دون أن يمزجهما، بين ذاكرتين غريبتين الواحدة عن الأخرى — الأشكنازية والغيليّة. بالنسبة لـ Diamant الذين أصبحوا Diamond، يشكل الحفاظ على أثر الأصل اليهودي للاسم، مرة أخرى، واجباً تجاه الذاكرة.

من هذه الرماد، استعادت الحياة مسارها. واصل أحفاد Diamant، في أوطانهم الجديدة، ما كانت الشجرة النسبية تحمله من أفضل: التعلق بالدراسة والعلم، الاهتمام بالآخرين، ذاكرة الموتى. يجسد عمل Paul Joseph Diamant، الذي استمر حتى وفاته سنة 1966 في القدس، هذا الاستمرار: حتى منفياً، حتى بعد استقراره في الواقع الإسرائيلي الجديد، لم يتوقف عن التنقيب في الأرشيفات، والنشر في الدوريات، وإعادة ما تركه الموتى للأحياء. بهذا المعنى، فإن بقاء الاسم نفسه فعل من أفعال الوفاء — الدليل على أن مشروع الإبادة فشل في محو حتى الأسماء.

جانيت جوهانا ديامان (28 يوليو 1836 – 20 فبراير 1911) — وُلدت في بيست في عائلة من البرجوازية اليهودية الناطقة بالألمانية، جانيت جوهانا ديامان هي والدة تيودور هرتزل، مؤسس الصهيونية السياسية. زوجة يعقوب هرتزل، دُفنت في فيينا قبل أن تُنقل إلى جبل هرتزل في القدس، بجانب ابنها. تجعلها ولادتها في عائلة ديامان الحلقة النسبية المباشرة الأكثر بين هذا النسب وتاريخ الصهيونية. خصص بول جوزيف ديامان جزءاً من أبحاثه الجينيالوجية لها، وتتبع الأسلاف الأمهات لتيودور هرتزل عبر الفرع العائلي الذي كانت تنحدر منه.

سيمون مايكل (التواريخ غير معروفة، نشط في القرن الثامن عشر) — يهودي البلاط (Hofjude) مستقر في إمبراطورية هابسبرغ في القرن الثامن عشر، سيمون مايكل هو الجد الأبعد المحدد للفرع الفيينائي من ديامان. تاجر ووسيط مالي لدى البلاطات الإمارية، ينتمي إلى هذه المجموعة الصغيرة من اليهود الممتازين الذين استفادوا من حقوق إقامة استثنائية مقابل الخدمات المالية للسيادات. تركت نجاحاته لأحفاده إرثاً وسمعة دائمة بما يكفي لكي يحتفظ بول جوزيف ديامان، حفيده المباشر في القرن العشرين، بذكرها وليجعلها نقطة تثبيت لأبحاثه الجينيالوجية.

بول جوزيف ديامان (1887–1966) — وُلد في فيينا في عائلة من مالكي الأراضي ينحدرون من نسب برجوازي أشكنازي طويل، بول جوزيف ديامان هو جينيالوجي ومؤرخ وصهيوني انقسامي. بعد دراسات في القانون والفلسفة بجامعة فيينا، توّجها عام 1929 برسالة دكتوراه عن الختمولوجيا والهرالديقا، كرس نفسه لتاريخ اليهود في النمسا والأنساب العائلات اليهودية. حفيد مباشر لسيمون مايكل، يهودي البلاط في القرن الثامن عشر، وذو صلة قرابة ببرت هاينريش هاينه وتيودور هرتزل، نشر عام 1934 الدراسة Theodor Herzls väterliche und mütterliche Vorfahren ، يعيد بدقة تشكيل الأصول الأبوية والأموية لأب الصهيونية. أصبح صهيونياً متحمساً بعد الحرب العالمية الأولى، وحول ملكياته إلى مركز تدريب للرواد حالوتزيم. هاجر إلى فلسطين، واستقر في موزا بالقرب من القدس، وواصل أبحاثه حتى وفاته، ناشراً خاصة عام 1962 المجلد الرسالي Ein Briefwechsel aus der Biedermeierzeit (رسائل مينا ديامان، 1815–1840) وعدد من المقالات في دوريات متخصصة. كان أحد الأعضاء البارزين في الحركة الانقسامية في النمسا.

مينا ديامان (1815–1840) — شخصية من الفرع الفيينائي لديامان في عصر Biedermeier، مينا ديامان معروفة من خلال مراسلاتها، التي حررها ونشرها بول جوزيف ديامان عام 1962 تحت عنوان Ein Briefwechsel aus der Biedermeierzeit. حياتها القصيرة — توفيت في الخمسة وعشرين من عمرها — ورسائلها توفران نافذة على الحياة الحميمية لنساء البرجوازية اليهودية الفيينائية في طريقها نحو الانعتاق، بين الانزواء المنزلي والتطلع للثقافة والوعي بالانتماء إلى عالم في تحول. تحتفظ ذاكرتها، بفضل مسعى بول جوزيف ديامان التحريري، بالأصوات النسائية التي طالما حُذفت من الكتابة التاريخية العائلية.

ديفيد ديامان (التواريخ الدقيقة لم تُحدد، نشط في القرن العشرين) — مؤرخ وناشط، ديفيد ديامان هو مسجل المقاومة اليهودية والهجرة العمالية في فرنسا. منخرط في التقليد البوندي واليساري لليهودية الأشكنازية في أوروبا الشرقية، كرس عمله لذاكرة المحاربين اليهود في الأحياء اليهودية والمعسكرات، والعمال المهاجرين والمجهولين في التاريخ. يجسد التزامه الطريق الحقيقية للمشاركة في الحياة الجماعية وzakhor الموجهة نحو المتواضعين: كتابة تاريخ أولئك الذين لا صوت لهم هو عمل عدل وذاكرة معاً. يتناقض نهجه مع نهج بول جوزيف ديامان الصهيوني، معكساً القطبين الكبيرين لليهودية الأشكنازية في القرن العشرين إزاء مسألة الانعتاق والبقاء.

ما يجب أن نستخلصه، عند نهاية هذا المسار، من نسل عائلة Diamant؟ أولاً أنها ليست واحدة، بل متعددة: الاسم، الذي وُلد من الإجبار الإداري للهابسبرغ في نهاية القرن الثامن عشر، حمله تجار من غاليسيا، وحاخامات من المجر، وعمال من بولندا، وعلماء، وأنسابيون، ومهاجرون أصبحوا Diamond في أمريكا. تشتتها نفسه هو اختصار لتاريخ الأشكنازيم: التحرر، والهجرة، والالتزام، والكارثة والبقاء.

المصدر الجديد المدرج في هذه الطبعة — الدراسة النسبية لسنة 1934 من Paul Joseph Diamant، Theodor Herzls väterliche und mütterliche Vorfahren — يثري هذا الصورة الجماعية ببعد حاسم. إنه يرسّخ النسل في شبكات الطبقة البرجوازية اليهودية الراقية في فيينا، من خلال شخصية Jeanette Johanna Diamant، والدة Theodor Herzl؛ وينقب حتى Simon Michael، يهودي البلاط في القرن الثامن عشر، الجد المباشر لـ Paul Joseph Diamant؛ ويكشف كيف جعل رجل من هذه العائلة إعادة بناء الأنساب اليهودية عملاً حياتياً كاملاً، أُنجز في استعجالية التاريخ، في اللحظة الدقيقة التي كان فيها النازية تهدد بحذف ما حافظت عليه الأرشيفات بصبر.

من بين جميع الفضائل التي حملتها التقاليد اليهودية عبر القرون — العدل، الإحسان، الدراسة، التقوى، الالتزام المجتمعي —، الذاكرة، الـ zakhor، هي ما عبرت عنها هذه النسل أفضل من الجميع. ليس بالصدفة: اسم من حجر كريم هو اسم يعبر الزمن دون أن يفسد، و Diamant الذين أصبحوا مؤرخين، وأنسابيين، وملاحظي المقاومة وحراس الأنساب جعلوا من هذا الذكرى عملاً. بهذا، تشارك عائلة Diamant في أقدم رسالة لإسرائيل: أن تكون الشعب الذي لا ينسى، الذي تكرر عليه الكتب «اذكر» [Zakhor — Yerushalmi]. الماس، الذي يحتفظ بالضوء فيه ويعيده، هو رمزه الصحيح. وأن يكون أحد أبنائهم قد أعاد الوجوه للأجداد الذي حلم بإعادة الشعب اليهودي إلى أرضه يضفي على هذا العمل بعداً رمزياً تقريباً: الحفاظ على ذاكرة الأصول لإنارة المستقبل، هذا هو، ربما، التعريف الأكثر دقة لما ستكون هذه النسل قد أنجزته.