Musée séfarade Yitzhak Ben-Zvi de Sofia

在保加利亚首都的中心，坐落于巴尔干地区最宏大的犹太教礼拜建筑之一的院落之内，Yitzhak Ben-Zvi 塞法迪博物馆守护着一个古老社群的记忆，以及二十世纪欧洲历史上一段独特的篇章：保加利亚犹太人在第二次世界大战中几乎完整地幸存下来。该博物馆占据了 Sofia 大犹太会堂的部分空间——这座塞法迪圣所于1909年落成——专门记录犹太人在保加利亚土地上的存在，以及1943年那段历史的来龙去脉：正是这些历史背景，阻止了约48,000名居住于保加利亚"历史性"边界内的犹太人被驱逐至德国灭绝营 [Encyclopaedia Judaica；United States Holocaust Memorial Museum]。

该机构以 Yitzhak Ben-Zvi（1884-1963）命名——以色列国第二任总统、历史学家与民族志学者，其关于东方及塞法迪犹太社群的研究至今仍是重要参考。这一命名选择将博物馆置于双重传承之中：一是对流散社群的学术研究传统，二是地中海塞法迪记忆的传承——而 Sofia 社群正是这一记忆在巴尔干地区的重要中心之一。本书将在史料所允许的范围内，追溯创立并承载这一机构的社群之历史、承载它的建筑、它所纪念的核心事件，以及它今日所承担的记忆功能。凡档案确凿之处，我们以历史言之；凡传统所传递而无法尽数考证之处，我们如实说明。

La présence juive sur le territoire de l'actuelle Bulgarie est attestée dès l'Antiquité tardive. Des vestiges et inscriptions témoignent de communautés établies dans les provinces romaines et byzantines des Balkans, notamment à Oescus, sur le Danube, où une synagogue antique a été identifiée par l'archéologie [Encyclopaedia Judaica]. Ces premiers Juifs, de rite grec et de langue romaniote, constituèrent le substrat le plus ancien du judaïsme bulgare, rejoint au Moyen Âge par des communautés ashkénazes venues d'Europe centrale et de Hongrie.

La physionomie de la communauté fut profondément transformée par l'arrivée massive des Séfarades expulsés de la péninsule Ibérique. Après le décret d'expulsion promulgué par les Rois Catholiques en 1492, et les conversions forcées du Portugal en 1497, des milliers d'exilés gagnèrent l'Empire ottoman, qui les accueillit favorablement [Encyclopaedia Judaica]. Les Balkans ottomans — Salonique, Andrinople, Sofia, Plovdiv (Philippopolis), Vidin — devinrent des centres séfarades de premier ordre. À Sofia, les nouveaux venus apportèrent la langue judéo-espagnole (ladino ou djudezmo), leurs traditions liturgiques et leurs institutions communautaires, finissant par absorber les anciens noyaux romaniote et ashkénaze sous l'hégémonie culturelle et rituelle séfarade [Encyclopaedia Judaica].

Sous la domination ottomane, la communauté de Sofia s'organisa autour de ses synagogues, de ses tribunaux rabbiniques et de ses confréries de bienfaisance. Le judéo-espagnol resta, jusqu'au début du XXe siècle, la langue vernaculaire de la grande majorité des Juifs bulgares, ce qui explique la prédominance du qualificatif « séfarade » dans la désignation même du musée. Après la création de la principauté autonome de Bulgarie en 1878, à l'issue de la guerre russo-turque et du traité de Berlin, les Juifs obtinrent des droits civiques et participèrent à la vie économique et culturelle du jeune État [Encyclopaedia Judaica]. C'est dans ce contexte d'émancipation et de croissance urbaine que s'élabora le projet d'une grande synagogue digne de la capitale, matrice physique du futur musée.

Sofia大犹太会堂是东南欧最宏伟的犹太礼拜场所之一。其建造源于一个首都社区的兴盛——在二十世纪之交，这一社区的人口已逾数千之众。建筑由奥匈帝国建筑师Friedrich Grünanger设计，他曾长期在Bulgaria从事建筑实践，风格融合了摩尔式灵感、威尼斯风情的遗韵与十九世纪末历史主义特有的折衷主义语汇〔据该建筑权威建筑志记载〕。

1909年举行落成典礼，据社区传统，Bulgaria国王Ferdinand Ier亲临出席，此举标志着犹太人在国家中的地位获得官方承认〔Encyclopaedia Judaica〕。建筑顶部覆以宏大穹顶，装饰华美，并设有欧洲各犹太会堂中最大的吊灯之一，整座建筑被视为声望与扎根立足的象征。其数百人的容纳规模，充分见证了这一社区在人口与社会层面蓬勃发展的活力。

1944年盟军对Sofia的轰炸给建筑造成了严重损毁，周边街区与会堂本身均受到重创。战后，Bulgaria犹太人大规模移民至新建立的以色列国——1948年至1951年间，几乎整个社区悉数离去——信众人数骤减，共产主义政权统治下的数十年间，建筑维护举步维艰〔Encyclopaedia Judaica〕。1989年后，在国际犹太组织及Bulgarian当局以国家遗产名义的支持下，数轮修缮工程得以实施，使会堂部分恢复昔日辉煌，并在附属空间内辟设了一处博物馆，专门呈现该国的犹太历史。

Yitzhak Ben-Zvi 的庇护使这座博物馆具有了超越单纯地方记忆的维度。Ben-Zvi 于 1884 年出生于俄罗斯帝国 Poltava，原名 Yitzhak Shimshelevitch，是劳工锡安主义的先驱，委任统治时期巴勒斯坦 Yichouv 各机构的创建者之一，后成为以色列国第二任总统，自 1952 年至 1963 年辞世前一直履行此职 [Encyclopaedia Judaica]。

除政治生涯之外，Ben-Zvi 还是一位卓有声望的学者，对散居各地的犹太社区研究抱有浓厚热情，尤其关注东方及 Séfarade 的各"部族"与群体。他在 Jérusalem 创立了一所研究机构——Yad Ben-Zvi（Ben-Zvi 东方犹太社区研究院）——时至今日，该机构仍是研究地中海及亚洲离散社区的重要学术中心 [据 Institut Ben-Zvi 出版物]。他关于流亡犹太人及鲜为人知社区的著作，体现了将犹太民族边缘群体重新纳入集体记忆的坚定意愿。

将这一名字与 Sofia 的 Séfarade 博物馆相联系，绝非偶然：它昭示着这一学术雄心——系统记录一支操犹太西班牙语的巴尔干离散群体，与这位学者总统的学术关怀一脉相承。这一关联尤为贴切，因为大批保加利亚犹太人正是在 Ben-Zvi 担任最高行政职务的年代移居以色列，从而在 Sofia 与 Jérusalem 之间编织起一条人文与记忆的纽带，而博物馆的命名正是对这一纽带的庄严确认。

L'objet central du musée est la commémoration d'un épisode exceptionnel dans l'histoire de la Shoah : la non-déportation des Juifs des anciennes frontières bulgares. Alliée de l'Allemagne nazie à partir de 1941, la Bulgarie adopta dès 1940-1941 une législation antijuive, la « loi pour la défense de la nation », calquée sur le modèle des lois raciales, imposant restrictions professionnelles, spoliations et port d'insigne distinctif [United States Holocaust Memorial Museum].

En février-mars 1943, un accord conclu entre le commissaire bulgare aux questions juives, Alexandre Belev, et l'émissaire SS Theodor Dannecker prévoyait la déportation de plusieurs milliers de Juifs vers les camps de mise à mort. Cet accord fut effectivement appliqué aux territoires occupés par la Bulgarie en Macédoine et en Thrace, d'où environ 11 000 Juifs furent déportés et assassinés, pour la plupart à Treblinka — une page tragique que le récit du « sauvetage » ne doit jamais occulter [United States Holocaust Memorial Museum]. En revanche, la déportation des Juifs de la Bulgarie proprement dite fut suspendue.

Cette suspension résulta d'une mobilisation singulière. Le vice-président de l'Assemblée nationale, Dimitar Peshev, alerté par les préparatifs de déportation visant les Juifs de Kyustendil, organisa une protestation parlementaire et adressa au pouvoir une lettre de protestation signée par plusieurs dizaines de députés [United States Holocaust Memorial Museum]. À cette intervention s'ajoutèrent les protestations énergiques de l'Église orthodoxe bulgare, en particulier des métropolites Stefan de Sofia et Kiril de Plovdiv, ainsi que d'intellectuels et de personnalités de la société civile [United States Holocaust Memorial Museum]. Le roi Boris III, soumis à ces pressions internes contradictoires et soucieux de sa souveraineté, finit par ne pas autoriser la déportation des Juifs de l'« ancien royaume ». Les historiens débattent encore de la part respective qui revient au souverain, aux parlementaires, au clergé et à la société civile dans ce sauvetage [Encyclopaedia Judaica]. Ce qui demeure établi, c'est qu'environ 48 000 Juifs des frontières bulgares historiques échappèrent à l'extermination, même si beaucoup furent soumis à l'expulsion de la capitale, au travail forcé et à la spoliation jusqu'à la fin de la guerre [United States Holocaust Memorial Museum].

Installé dans les dépendances de la grande synagogue, le musée propose un parcours qui articule deux grands volets : l'histoire de la présence juive en Bulgarie depuis l'Antiquité, et le récit détaillé des événements de 1943. La première section donne à voir la vie communautaire séfarade — objets de culte, manuscrits, photographies, documents de la vie associative et économique — qui restituent la culture judéo-espagnole des Balkans avant les bouleversements du XXe siècle [selon les présentations de l'institution].

La seconde section, qui constitue le cœur identitaire du lieu, expose documents d'archives, témoignages, photographies et reproductions relatifs à la législation antijuive, aux protestations parlementaires et ecclésiastiques, et au sort différencié des Juifs de l'« ancien royaume » et des territoires occupés. Le musée s'efforce, selon ses propres orientations, de présenter le sauvetage sans le détacher de son revers tragique : la déportation des Juifs de Thrace et de Macédoine occupées, dont la mémoire est progressivement intégrée au discours muséal et historiographique bulgare [United States Holocaust Memorial Museum].

Par sa localisation même, le musée fait de l'édifice un document à part entière : visiter le lieu, c'est éprouver la monumentalité d'une synagogue conçue à l'apogée de la communauté, aujourd'hui desservie par une population juive très réduite, conséquence directe de l'émigration de l'après-guerre. Le musée fonctionne ainsi comme un espace de transmission à destination d'un public bulgare et international, contribuant à inscrire l'histoire juive dans le récit national et à entretenir le dialogue mémoriel entre la Bulgarie et Israël [selon les présentations de l'institution]. Faute d'un catalogue scientifique exhaustif accessible, certaines données précises sur l'inventaire des collections demeurent à confirmer, ce que la prudence historienne commande de signaler.

"保加利亚犹太人获救"的叙事在1989年后成为保加利亚国家记忆的核心构成要素，也成为公众引以为傲的象征。这一叙事催生了官方纪念活动，赢得了国际社会的认可——多位保加利亚人，其中包括 Dimitar Peshev，已由 Yad Vashem 授予"国际义人"称号——并在 Sofia、Jérusalem 与保加利亚各地侨民社群之间推动了积极的记忆外交〔Yad Vashem；United States Holocaust Memorial Museum〕。

然而，这段记忆并非没有张力，正是在此，口耳相传的传统与历史档案展开了对话。英雄主义叙事有时倾向于将这场救援归功于举国上下近乎一致的决定，乃至归因于国王 Boris III 一人，而历史学界对此图景多有修正：当局在反犹立法、掠夺财产方面所负的责任，尤其是对被占领土上犹太人实施驱逐的历史事实，使得"保加利亚一致庇护犹太人"的形象变得复杂〔Encyclopaedia Judaica；United States Holocaust Memorial Museum〕。关于这位君主究竟是保护者还是暂时周旋于轴心国之间的盟友，学界争论至今悬而未决。

博物馆恰恰立足于这一交汇之处：它既传承着一段令人自豪的记忆，又受到历史学真实性诉求的穿透与审视。通过同时记录数万人的幸存与逾万一千人的罹难，它体现了这段历史的复杂性——无论是凯旋主义还是历史失忆，都无法与之相称。正是在这份庆幸与清醒之间脆弱的平衡中，蕴藏着这座机构独特而深远的价值。

Le Musée séfarade Yitzhak Ben-Zvi de Sofia condense, en un lieu unique, plusieurs strates d'histoire : celle d'une diaspora séfarade méditerranéenne enracinée dans les Balkans ottomans puis bulgares ; celle d'un édifice monumental, témoin de l'apogée communautaire du début du XXe siècle ; celle d'un sauvetage controversé mais réel, devenu emblème mémoriel ; et celle d'une érudition incarnée par le savant qui lui prête son nom. En réunissant ces fils, le musée ne se contente pas de conserver des objets : il propose une lecture de l'histoire juive européenne où la survie et la catastrophe coexistent, où la mémoire de la fierté se trouve disciplinée par l'archive. Pour le visiteur comme pour l'historien, il demeure un lieu d'apprentissage indispensable, à la mesure de la grandeur et de la fragilité de la communauté qui l'a fait naître.