Academy for Jewish Religion

要理解为什么一所多元主义神学院能在1950年代的纽约应运而生,必须回溯到当时滋养美国犹太思想的欧洲学术传统。Academy这个名字本身就暗示了Wissenschaft des Judentums的人物形象——这种"犹太学"诞生于19世纪的德国,它对圣典运用了语言学和历史学的批判方法。

在将这一遗产传入大西洋彼岸的学者中,Max Schloessinger是一个典型人物,其经历说明了思想的流通和宗派边界的渗透性,这些特征将在后来的Academy中更加突出。Max Schloessinger(1877-1944)是一位德国犹太学者,曾在美国、德国、荷兰和巴勒斯坦委任统治区工作。他在日耳曼世界最高学府接受了培养,在1903年于柏林的Lehranstalt für die Wissenschaft des Judenthums获得拉比任职,此前曾就学于Heidelberg、维也纳和柏林,在柏林于1901年获得博士学位。移居美国后,他在1903年加入纽约的Jewish Encyclopedia编辑委员会。

他此后的经历已经显露了美国犹太主义内部的张力。1904年,他离开Jewish Encyclopedia,加入辛辛那提的Hebrew Union College担任圣经注释学教授和图书馆员。但这一合作很快便告结束:他、Max Margolis和Henry Malter在1907年因支持锡安主义而从学院辞职,而锡安主义在当时的改革派机构中遭到冷遇。这种决裂——学者与其所属运动意识形态正统性之间的决裂——预示了数十年后一所刻意摆脱派系依附的学校所能满足的需要。批判性学术、对文本的关注以及拒绝将研究从属于某一宗派立场,由此构成了Academy for Jewish Religion所宣称的智识基础。

Academy for Jewish Religion 的成立行为得到了精确的文献记载。该学院成立于 1956 年，最初是一所拉比学校。其名称的演变本身就具有启蒙意义：最初名为 Academy for Liberal Judaism，后改为 Academy for Higher Jewish Learning，随后获得纽约州立大学董事会颁发的特许状，从而获得了授权培养拉比的资格。这种经历国家认可——董事会特许状——的过程，使该学校从一开始就根植于美国学术框架之中，而不仅仅是某一宗教运动的权威。

名称的选择及其逐次改变，反映了一种身份认同的探索。"Liberal"一词指向宗教改革派和进步色彩；"Higher Jewish Learning"强调了学术维度；最终名称 Academy for Jewish Religion 摒弃了任何运动标签，只保留了对象本身——作为整体的犹太教。这种演变并非微不足道：它预示了将成为该机构标志的多元包容使命。

该学校因在美国犹太教机构历史上的一项开创性成就而著称。Academy for Jewish Religion 是第一所任命女性犹太人担任校长的拉比学校。这一事实已被主要参考文献所证实，使该学院在 20 世纪和 21 世纪初犹太教职人员转变中处于前沿地位，而在同一时期，多个宗教运动中，拉比身份的授予和神学院的管理仍然是男性的堡垒。该神学院现位于纽约州荣克斯市，采用多元包容的犹太教理念。

Academy 的教义核心

Academy 的教义核心在于其明确拒绝宗派分割。在其他美国神学院以改革派、保守派、重建主义派或正统派身份自我定位的地方，Academy 声称要欢迎并服务于整个犹太人光谱，包括那些不认同任何运动的人。

这种立场回应了一个精确的社会学事实，该机构本身也强调了这一点。作为美国历史最悠久的多元化犹太人神学院，服务于所有运动以及无宗派归属的犹太人，纽约犹太宗教学院声称在回应这样一个事实：36% 的美国犹太人声称不属于改革派、保守派或正统派运动。该学校因此将自己呈现为对犹太人宗教格局重组的制度性回应，这个格局的特点是传统宗派归属的削弱。Academy 提供拉比学、唱诗班和二级研究课程，并旨在应对一个已经转变并正在转变的犹太人社区的挑战。

加州概念由洛杉矶分校阐述，提供了最明确的定义。加州犹太宗教学院是一所低住宿制的跨宗派机构，致力于培训拉比、唱诗班、牧师和其他犹太人社区领导者，其使命是培养植根于 Torah 的智慧和传统、能够将犹太人社区转变为所有犹太人都能向精神圆满发展的地方的宗教领导者。该术语本身的定义在此毫不含糊：跨宗派犹太教承认当代犹太教的所有运动和流派都是有效的，并提供真实的犹太教育和精神体验。以这种方式培训的神职人员和社区领导者致力于服务各地的犹太人，无论其意识形态或制度联系如何。

Academy的历史只有追踪其地理分化才能得到充分理解。千禧年之际，纽约模式激发了西海岸的一项举措，后者迅速获得自主地位。

California Academy for Jewish Religion是由洛杉矶两位拉比Stanley Levy和Stephen Robbins构想的跨宗派替代方案，旨在区别于更成熟的拉比学校，随后由第三位拉比Mordecai Finley加入，他在2001年该校成立后不久成为主席。与母机构的联系最初是明确的：最初设想为位于纽约的Academy for Jewish Religion的一个分支，但很快就变成独立的。

起初的发展很有限且务实。在早期几年里，学校在洛杉矶西部的一座小型圣殿内获得容身之所，后来迁至加州大学洛杉矶分校的Yitzchak Rabin Hillel Center for Jewish Life。可及性的关注是其核心：学校在2003年按立了前三位拉比，并为学生提供了继续攻读拉比研究同时保留其他工作的可能性。这种低驻校制度打破了限制全日制培训只供有充分时间的精英享受的模式，大大拓宽了未来神职人员的池子。

该机构也成功地织就了跨宗教纽带。2010年，学校与Claremont School of Theology合作，为这一机构的跨信仰课程增添了犹太教成分。最后，它跨越了一个重大的象征性门槛：2013年1月，Tamar Frankiel成为Academy for Jewish Religion的主席，使她成为领导美国拉比学校的第一位东正教女性，虽然该学校本身是跨宗派的，而非东正教的。这个悖论揭示了该机构的精神：一个向所有宗派开放的机构的领导权可以落入东正教传统的人物身上，而不至于与整体的多元化使命相悖。

2010年代至2020年代之交，对于纽约的Academy而言，是一个机构叙事与客观数据趋于汇合的巩固时刻。这一机构在此期间兼具日益增长的合法性与可量化的扩张。

作为美国历史最悠久的多元主义犹太神学院，服务于所有运动及无派系的犹太人，位于Yonkers的Academy for Jewish Religion于2021年以庆祝其65周年为契机，宣告了其认证获批与空前的增长。机构公告的标题本身便凸显了这一发展的非凡性质——据其自述，该校在过去五年间规模翻番。认证——作为超越单纯宗教框架而获得认可的学术质量保证——至此验证了该机构长期以来所叙述的发展轨迹。

这所神学院的规模，在细分领域内是有据可查的：2023年，该校拥有十九名兼职教师与六十二名学生。这些数字的绝对值虽属有限，但其意义须置于该机构所占据的特定定位中方能彰显：为无派系边缘群体以及希望摆脱运动派系纷争束缚的社群培育神职人员。其教学结构——兼职教师，往往本身亦为执业者——契合了一种向已投身职业生涯的学生开放的教育模式，这一模式正如前文所述，亦见于其加州分支。

由此，Academy在美国拉比学院的版图中占据着一个独特的位置：既非改革派、保守派、正统派，亦非重建派，而是坚定地横跨各派。在权威统计资料中，它出现于经认可的拉比与领唱者授职机构之列，与各大运动派系神学院并列，却以其明确宣称的宗教中立性与之相区别。

Academy for Jewish Religion 的历史始于1956年战后纽约中一个深刻的直觉，它成功预见了美国犹太教的深刻变革：僵化宗派归属的瓦解和广泛的非宗教联属犹太人口的出现。该校从一开始就提出的主张——向所有流派开放的拉比和哈赞培训——回顾起来不过是边缘怪癖，而是对长期趋势的准确把握。

从 Wissenschaft des Judentums 的学术基质，其中 Max Schloessinger 等人物是传递者，到1956年的纽约建立，再到2001年的加州扩展和2020年代获得认证的巩固，该机构描绘了一条连贯线：一种将文献研究和社区服务置于党派边界之上的犹太教。对妇女地位的关注——首位女性担任犹太教法律学校校长，首位正统派女性担任美国神学院院长——证实了这一开放的使命。

不过，历史学家的谨慎态度是必要的：两个 Academies 仍然是中等规模的机构，其影响力的衡量标准更多是象征意义而非人数。它们未来的轨迹——它们在低住宿率下维持经济模式的能力、维持认证的能力以及对处于重组中的散居地需求做出回应的能力——仍属于可能性范畴。但它们的存在本身证实，在当代犹太教中，多元主义不仅找到了支持者，而且找到了支持它的机构。