Weinberg 家族

L'histoire documentée de la lignée s'ouvre dans la petite ville de Slonim, dans la région de Grodno, aujourd'hui en Biélorussie. C'est là que naît, en 1804, Rabbi Abraham Weinberg — Abraham Ben Isaac Mattathias Weinberg de son nom complet —, fondateur de l'une des grandes dynasties hassidiques de Lituanie. Son parcours illustre une singularité de la vie juive lituanienne au XIXe siècle : la rencontre entre la rigueur intellectuelle des yeshivot dites « lituaniennes » et la ferveur intérieure du hassidisme. Après avoir dirigé la yeshiva de Slonim selon un style d'étude lituanien classique, il fut influencé par de grands maîtres hassidiques, notamment Noah de Lachowicze, et opéra une synthèse rare entre exigence talmudique et dévotion.

Cette double filiation n'est pas anecdotique : elle dit une manière d'être au judaïsme où l'étude la plus austère ne s'oppose pas à l'intériorité, mais s'en nourrit. L'ouvrage majeur du fondateur, le Yesod HaAvodah — « le fondement du service » —, en porte le programme dans son titre même. La avodah, le service divin, y devient l'axe autour duquel s'ordonne la vie tout entière ; et ce service, dans la tradition de Slonim, s'accomplit dans la joie, la simplicité et une exigence morale intransigeante envers soi. C'est là l'une des premières valeurs que la lignée aura portées : la conception d'une piété qui ne se paie pas de mots mais engage l'existence concrète, qui refuse l'ostentation et place l'humble service au-dessus de tout signe extérieur.

L'action de Rabbi Abraham ne se borna pas à l'enseignement. En un geste qui allait lier durablement sa cour à la Terre d'Israël, il envoya en 1873 un groupe de ses petits-enfants et d'autres hassidim s'établir en Palestine ottomane ; ils fondèrent leur communauté à Tibériade, sur les rives du lac de Galilée. Ce soutien à l'installation en Terre sainte, bien avant le sionisme politique, relève d'une charité communautaire de longue portée : soutenir des Juifs pauvres dans le yishouv ancien, c'est prendre part à l'un des plus anciens actes de solidarité d'Israël, celui qui relie la diaspora à Sion par l'aumône, la prière et la présence physique. La cour de Slonim devenait ainsi une réalité bicontinentale, enracinée entre la Biélorussie et la Galilée. À sa mort, en 1883, Rabbi Abraham laissait derrière lui une école spirituelle vivante, un texte fondateur, et des fidèles dispersés jusqu'en Terre d'Israël — trois legs qui allaient structurer les générations suivantes.

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À la mort du fondateur, la conduite de la cour échut à son petit-fils, Rabbi Samuel (Shmuel) Weinberg de Slonim, né en 1850 de Rabbi Yechiel Michel Aharon, lui-même fils du Rebbe Avraham. Formé à l'ombre directe de son aïeul, dont il fut le proche disciple, il commença à servir comme Rebbe vers 1883–1884, à l'âge de trente-quatre ans. Il acquit l'essentiel de son approche et de ses enseignements auprès du fondateur, dont il porta et développa l'héritage spirituel jusqu'à sa mort en 1916. Son œuvre maîtresse, le Divrei Shmuel — « les paroles de Samuel » —, prolonge la ligne tracée par le Yesod HaAvodah : un hassidisme centré sur le service intérieur, attentif à la profondeur de l'injonction divine plutôt qu'à ses manifestations extérieures.

Le règne du deuxième Rebbe fut celui d'une consolidation et d'un rayonnement qui débordait le cadre étroit de sa cour. Homme de dialogue, il mena d'amples activités publiques au côté du Rebbe Rachab, de Rabbi Chaïm de Brisk et du Chofetz Chaïm. Que ces trois noms soient rappelés ensemble n'est pas anodin : ils représentent des sensibilités distinctes — la ferveur hassidique du Rachab, l'autorité halakhique de Brisk, la rigueur éthique du Chofetz Chaïm. Œuvrer de concert avec eux témoigne d'une vertu que la tradition juive place haut : l'implication dans la vie collective d'Israël par-delà les frontières de courant et d'école, la capacité à reconnaître la valeur du différent sans en effacer les distinctions.

Fidèle à l'orientation prise par son aïeul, Rabbi Samuel entretint et amplifia le lien avec la Galilée. Il dirigea et soutint financièrement le kollel de Reisen en Eretz Israël, prolongeant depuis l'Europe l'élan inaugural de 1873 : faire de la charité un instrument de la Torah, et de la Torah un ciment de la solidarité entre les communautés dispersées. L'Ohel — le tombeau vénéré — de Rabbi Shmuel Weinberg de Slonim demeure aujourd'hui encore un lieu de pèlerinage, signe que sa mémoire a traversé l'anéantissement et que la chaîne de dévotion qu'il incarnait n'a pas été entièrement rompue.

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La lignée de Slonim atteint son heure la plus tragique et la plus haute avec Rabbi Shelomoh David Yehoshua Weinberg, né en 1912 à Slonim, fils d'Avraham et d'Elka. Descendant direct des fondateurs, il devint le jeune Rebbe de Slonim dont la cour siégeait à Baranovitch, en Pologne orientale — l'une des grandes villes juives de la région, centre de vie religieuse et intellectuelle intense dans l'entre-deux-guerres. Il portait, dans sa personne, la quatrième génération d'une maison hassidique qui avait traversé l'Empire russe, les guerres, les frontières mouvantes et les régimes successifs sans jamais abandonner son ancrage spirituel.

Quand la guerre éclata et que la Pologne fut partagée, Baranovitch tomba d'abord sous occupation soviétique. Le Rebbe de Slonim eut alors l'occasion d'échapper à la persécution nazie en passant par la Chine — une voie de fuite que d'autres rabbins empruntèrent. Il refusa. Comme Rabbi Elchanan Wasserman dans un choix comparable, il sentit que sa responsabilité était tournée vers son troupeau et qu'un berger ne quitte pas ses brebis. Ce refus de fuir, délibéré et documenté dans la mémoire des yeshivot, dit l'une des valeurs cardinales du judaïsme : le soin de l'autre placé au-dessus de sa propre survie, la notion de responsabilité pastorale portée jusqu'à l'extrême.

Lorsque la ville tomba sous occupation allemande, il fut l'une des rares autorités religieuses associées aux instances imposées à la communauté — présent dans les réunions où des non-membres étaient également invités, selon les témoignages conservés à Yad Vashem. La tradition hassidique ajoute que, dans le ghetto, des combattants clandestins entreposaient des munitions dans sa cave ; il dissimulait sa barbe lorsqu'il devait sortir, mais refusa de la couper malgré le danger. L'archive historique et la mémoire hassidique se rejoignent ici pour dessiner la même figure : un homme dont la présence physique auprès des siens devint elle-même un acte de résistance spirituelle.

Rabbi Shelomoh David Yehoshua Weinberg périt en 1943 à Baranovitch, victime de la Shoah. La lettre hébraïque הי״ד — « que Dieu venge son sang » — accolée à son nom l'inscrit dans la longue mémoire des martyrs d'Israël. Son kiddoush ha-Chem, la sanctification du Nom par la fidélité jusqu'à la mort, est le moment le plus sombre et le plus haut de toute la lignée. Il dit que la valeur fondatrice posée par le premier Rebbe — le service divin comme engagement concret de l'existence — peut aller jusqu'au sacrifice de cette existence même.

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Une autre branche, lituanienne et non hassidique, donne à la lignée son visage le plus célèbre auprès du monde savant : Rabbi Yechiel Yaakov Weinberg, né en 1884, connu sous le nom de son œuvre maîtresse, le Seridei Esh — « les tisons du feu ». Né en Pologne et formé dans le creuset de la yeshiva lituanienne, il incarna jusqu'à Berlin une exigence intellectuelle héritée de Slobodka. Sa trajectoire résume à elle seule le destin d'une génération arrachée à son monde : l'extraordinaire histoire de sa vie le mena de la Lituanie à Berlin, de là au ghetto de Varsovie et à d'autres camps de concentration, et enfin, après sa libération, jusqu'à la calme station de Montreux, en Suisse.

Son accès au séminaire rabbinique Hildesheimer de Berlin fut l'étape décisive. En 1924, après la mort de Rabbi Avraham Eliyahu Kaplan, il fut nommé chargé d'enseignement du Talmud et de la halakha dans cet établissement, avant d'en devenir le recteur — le Rosh Yeshiva. Il y demeura jusqu'à la fermeture forcée de l'institution, qui survint à la suite de la Nuit de Cristal en novembre 1938. Le séminaire Hildesheimer, fondé par Rabbi Azriel Hildesheimer, avait été conçu pour former des rabbins orthodoxes capables de servir les communautés juives allemandes sans rien céder de la Loi : il représentait la synthèse la plus élaborée entre l'érudition de la Torah et le savoir académique dans le monde orthodoxe. Weinberg, Polonais de naissance et Lituanien de formation, y devint paradoxalement l'un des défenseurs les plus convaincus de la Néo-Orthodoxie, c'est-à-dire de l'approche formulée par Rabbi Samson Raphaël Hirsch sous la devise Torah im Derech Eretz — la Torah et la voie du monde. Il avait ouvertement combattu cette idéologie dans sa jeunesse ; c'est précisément parce qu'il en avait pesé les objections qu'il en devint, à Berlin, un avocat lucide et résolu.

Sa maîtrise de la langue allemande était telle qu'il « développa un style de prose allemand extrêmement beau, égalé seulement par sa maîtrise de l'hébreu moderne » — une double compétence rare dans le monde rabbinique, qui lui permettait d'adresser simultanément les communautés germanophones et les lecteurs de la presse hébraïque. Parmi ses élèves figurèrent des personnalités aussi diverses que Menachem Mendel Schneerson, Eliezer Berkovits et Josef Hirsch Dunner — témoignage de la portée transversale de son enseignement.

Weinberg fut connu comme un ilui — un prodige —, l'un des plus grands rabbins de sa génération. Il fut directeur du séminaire rabbinique Hildesheimer de Berlin avant la guerre, et auteur des influentes responsa Sridei Aish après celle-ci, mais vécut une vie de solitude et d'épreuve. Sa contribution la plus durable touche à l'une des valeurs les plus délicates de la tradition : la conception de la halakha. Le Seridei Esh, recueil en plusieurs volumes de ses responsa, aborde avec un courage mesuré les questions nouvelles posées par la modernité aux communautés d'Europe occidentale. Son « mélange de sources, de méthodes et de mondes n'avait pas d'équivalent dans la littérature halakhique moderne. Il exigeait une étendue et une profondeur de connaissance qui étaient, et demeurent, rares. » Weinberg y montre qu'une jurisprudence rabbinique fidèle peut demeurer vivante, attentive aux réalités sociales et humaines, sans se rigidifier ni céder à la facilité.

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Novembre 1938 marque la fin du séminaire Hildesheimer et le début du calvaire personnel de Yechiel Yaakov Weinberg. Après la fermeture de l'institution, il se retrouva pris dans l'engrenage de la guerre. Sa trajectoire le conduisit jusqu'au ghetto de Varsovie et à d'autres camps de concentration — épreuve que peu d'hommes de sa génération et de son rang survécurent. Il en réchappa. La libération le laissa dans un état de santé fragile et de solitude profonde ; il ne retourna jamais en Allemagne, ni en Pologne, ni en Lituanie. Il choisit Montreux, petite ville suisse au bord du lac Léman, comme dernier refuge — un choix qui dit autant la prudence de l'exilé que l'épuisement de l'errant.

Il lui fut offert la direction du prestigieux Beth Din de Londres par le Grand Rabbin Joseph Hertz, ce qu'il déclina. Montreux devint pourtant, par la force de sa présence, un centre de gravité pour le monde savant : maîtres et disciples du monde entier y venaient le consulter, et c'est de cette retraite alpine que sortirent les volumes du Seridei Esh, recueillis et publiés dans l'après-guerre. Le titre qu'il choisit pour son œuvre — « les tisons du feu » — est une autobiographie en deux mots : ce que l'on tire d'un incendie, ce ne sont pas des poutres, mais des fragments calcinés encore porteurs de chaleur. Weinberg savait qu'il avait survécu non par mérite, mais par hasard, et que ce qu'il avait sauvé n'était que la part rescapée d'un monde englouti.

À la yeshiva de Har Etzion, les chercheurs ont noté qu'il joua un rôle de premier plan dans la réponse aux questions halakhiques difficiles posées par la persécution nazie. Dans ses responsa d'après-guerre, Weinberg continua d'aborder des questions que d'autres poseks refusaient : le statut des survivants, les actes accomplis sous contrainte, la validité des mariages et des divorces contractés dans des conditions extrêmes. Cette halakha de l'urgence, exercée dans la douleur et le doute, est l'expression la plus concrète de la valeur qu'il incarna : la justice, non pas abstraite, mais appliquée aux corps et aux âmes brisés. Il mourut à Montreux en 1966, à quatre-vingt-deux ans, après avoir été, selon la formule juste, le dernier dépositaire d'un monde et le premier témoin d'un autre.

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C'est une entrée modeste, presque murmurée, que le témoignage de Patrick Rubin, fils de Nathan Weinberg ajoute à ce livre. Elle n'est pas moins décisive que les grandes figures rabbiniques évoquées jusqu'ici : elle dit l'autre face du même siècle, celle des familles ordinaires qui n'ont pas laissé de responsa ni de livres saints, mais ont traversé les mêmes tempêtes sans autre protection que leur modestie et leur courage.

Nathan Weinberg naquit le 13 août 1913 à Butzbach, petite ville de la Hesse rhénane, dans une famille qui appartenait à la fragile communauté juive locale. L'histoire de cette communauté est caractéristique du tissu juif de la Hesse rurale : elle ne constitua une communauté religieuse propre qu'à partir de 1848, ses membres ayant auparavant relevé de la communauté voisine de Hochweisel. Ce tissu dense de bourgs juifs — Butzbach, Hochweisel, Nieder-Weisel, Münzenberg —, dont la vie s'étirait sur des siècles, fut englouti par la persécution nazie. Vers 1933 ou 1938 — la date exacte demeure incertaine, comme souvent dans les trajectoires d'exil précipité —, Nathan Weinberg quitta précipitamment l'Allemagne pour la France. Il s'y engagea comme volontaire dans l'armée française, fut fait prisonnier et interné dans un camp.

C'est dans ce contexte de guerre et d'internement que se produisit ce que son fils Patrick nomme, avec une précision douloureuse, l'effacement du nom. Sur le fichier français établi à son sujet, l'administration inscrivit Rubin là où l'état civil portait Nathan Weinberg : le patronyme d'origine fut rayé d'un trait de plume bureaucratique, et l'homme conserva ensuite ce nom imposé, devenant Nathan Rubin. Ce glissement dit à lui seul la violence faite aux identités juives par les administrations du temps de guerre : un nom porté depuis des générations disparaît, et il faudra, deux générations plus tard, l'archive et la mémoire pour tenter de le restituer.

La femme de Nathan s'appelait Ruby. Le seul fil qui relie encore ouvertement les descendants au nom perdu est Ruth Weinberg, sœur de Nathan, réfugiée à Londres après la guerre et demeurée célibataire : n'ayant pas contracté mariage, elle conserva son nom d'origine. Ainsi une tante de Londres devient-elle, à elle seule, la gardienne du patronyme que l'administration française avait rayé. Patrick Rubin le dit lui-même avec une sobriété qui touche : « le seul fil est sa sœur, ma tante Ruth Weinberg. »

Cette histoire n'est pas un appendice du livre : elle en est l'un des foyers. Car ce que Patrick fait en revenant sur « le peu qu'il sait » — en cherchant à rendre à son père le nom que la persécution lui avait arraché — participe d'une vertu que la tradition juive nomme zakhor, « souviens-toi » : le devoir de mémoire n'y est pas un sentiment vague mais un acte précis, celui de nommer justement les êtres. Que Patrick signe lui-même « Rubin… (Weinberg) » — le nom imposé suivi du nom restitué entre parenthèses — dit en un geste graphique toute la tension de cette histoire : un homme cherche à ne pas laisser son père mourir une seconde fois, celle de l'oubli. Et cette prudence devant l'archive — refuser d'inventer ce que l'on ne sait pas, dire honnêtement « le peu que je sais » — est elle-même une vertu, celle de l'humilité qui refuse de fabriquer une filiation flatteuse là où les documents se taisent.

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Au XXe siècle, une autre maison portant le nom refonde, sur le sol américain, des foyers d'étude et de retour au judaïsme. Deux frères en furent les protagonistes : Yaakov Weinberg et Noah Weinberg, nés à New York dans le Lower East Side d'un père — Yitzchak Mattisyahu Weinberg — qui était hassid de Slonim. Ce détail de filiation est précieux : il rattache cette branche américaine, par la dévotion et la transmission, au monde de Slonim évoqué au premier chapitre de ce livre, et rappelle que les fils de la lignée courent non seulement dans les textes mais aussi dans les pratiques familiales les plus quotidiennes.

L'aîné, Rabbi Yaakov Weinberg, né en 1923, suivit la voie de l'enseignement classique. Il devint Rosh Yeshiva — doyen — de la Yeshivas Ner Yisroel de Baltimore, l'une des grandes institutions talmudiques de l'Amérique du Nord au XXe siècle. Sa figure incarne la transmission lituanienne transplantée sur le sol américain : former des générations de disciples à la rigueur de l'étude, dans la continuité d'une chaîne que la Shoah avait manqué de briser. Il mourut en 1999.

Son frère cadet, Rabbi Noah (Yisrael Noah) Weinberg, né le 16 février 1930, s'engagea dans une entreprise d'un genre nouveau. Dès 1953, il se rendit en Israël pour consulter le Chazon Ish sur la réponse à apporter à la menace de l'assimilation dans le monde juif — question qui allait devenir la boussole de toute sa vie. Cofondateur de la yeshiva Ohr Somayach pour débutants et pour ceux qui reviennent au judaïsme traditionnel, diplômé des yeshivot Chaïm Berlin de Brooklyn et Ner Yisrael de Baltimore, il fonda en 1974 Aish HaTorah à Jérusalem, institution consacrée à l'ouverture du judaïsme à ceux qui en avaient été coupés par l'exil et la sécularisation. Sa conviction tenait en une phrase : le peuple juif est destiné à être une lumière pour les nations, et aucun Juif ne devrait être laissé sans accès à cet héritage.

Cette œuvre s'inscrit dans une intuition ancienne d'Israël : la charité intellectuelle poussée à sa limite, celle de tendre la Torah à qui l'avait perdue. Les Weinberg d'Amérique ne se contentèrent pas de préserver l'étude pour les initiés ; ils la rouvrirent à ceux que l'histoire — exil, assimilation, Shoah — en avait coupés. Noah Weinberg mourut le 5 février 2009 et fut inhumé au cimetière de Har Menuchos, à Jérusalem. Sa mort fut ressentie comme une perte dans le monde juif bien au-delà des seuls milieux orthodoxes.

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Ce n'est qu'après avoir parcouru les faits que la question du nom peut être posée sans risque d'en faire une fable. Weinberg est un patronyme ashkénaze d'origine germanique, littéralement « la montagne du vin » ou « le coteau de vigne », attesté sous diverses graphies au gré des langues d'accueil : Vainberg et Vajnberg dans les aires russophone et polonaise, Wajnberg en Pologne, Weinberger dans certaines régions de l'Empire austro-hongrois. Les grands répertoires d'Alexander Beider et de Lars Menk — les Dictionnaires des patronymes juifs d'Europe de l'Est et judéo-allemands publiés chez Avotaynu — recensent précisément ces variantes et rappellent qu'un tel nom, issu du fonds toponymique allemand, put naître indépendamment en plusieurs foyers de la germanophonie et de son aire d'influence orientale. Cette plasticité graphique est le signe même de la diaspora : un même nom se réécrit selon l'alphabet et la phonétique du pays où la famille se pose, du yiddish au russe, du polonais à l'allemand.

Il importe de ne pas confondre communauté de nom et communauté de sang. Les Weinberg de Slonim, hassidiques et enracinés dans la région de Grodno, ne se rattachent pas nécessairement, par le sang, aux Weinberg lituaniens dont est issu le Seridei Esh, ni aux Weinberg d'Allemagne occidentale, ni aux Weinberg américains du XXe siècle. Ce que ces branches partagent avec certitude, c'est une géographie et une vocation : l'espace ashkénaze — de la Biélorussie à la Hesse, de la Lituanie à Berlin —, et la centralité de l'étude comme du souvenir. C'est pourquoi ce livre parle de lignées au pluriel autant que d'une lignée : il rassemble sous un même patronyme des maisons dont l'histoire, sans se confondre, se répond.

Le cas de Nathan Weinberg, devenu Nathan Rubin sur les fichiers français, illustre cette vulnérabilité du nom dans la diaspora. Le patronyme juif ashkénaze est souvent récent — attribué lors des réformes administratives du XVIIIe et du XIXe siècle dans les empires russe, prussien et autrichien —, et sa jeunesse même le rend friable : une administration suffisamment puissante peut le réécrire ou l'effacer. Que Ruth Weinberg, en demeurant célibataire à Londres, ait conservé le nom que son frère avait perdu est l'un de ces hasards qui font l'histoire des familles : un nom survit parfois au bout d'un seul fil, et c'est assez pour que la mémoire reprenne.

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Rabbi Abraham Weinberg de Slonim [אברהם וינברג (הראשון)] (1804–1883) — Né dans la région de Grodno, en Biélorussie, il fut le fondateur de la dynastie hassidique de Slonim et l'auteur du Yesod HaAvodah — « le fondement du service ». Après avoir dirigé la yeshiva de Slonim dans le style lituanien, il fut influencé par de grands maîtres hassidiques et opéra une synthèse rare entre rigueur talmudique et ferveur intérieure. En 1873, il envoya un groupe de petits-enfants et de hassidim s'établir à Tibériade, liant durablement sa cour à la Terre d'Israël. Il laissa une école spirituelle vivante qui perdure jusqu'à nos jours.

Rabbi Samuel (Shmuel) Weinberg de Slonim [שמואל וינברג מסלונים] (1850–1916) — Deuxième Rebbe de Slonim, auteur du Divrei Shmuel, petit-fils et proche disciple du fondateur. Nommé Rebbe vers 1883–1884, il donna à la cour son rayonnement européen en travaillant aux côtés du Rebbe Rachab, de Rabbi Chaïm de Brisk et du Chofetz Chaïm. Il dirigea et soutint financièrement le kollel de Reisen en Eretz Israël, poursuivant ainsi l'ancrage bi-continental inauguré par son aïeul. Son Ohel demeure un lieu de mémoire et de pèlerinage.

Rabbi Shelomoh David Yehoshua Weinberg [שלמה דוד יהושע וינברג] (1912–1943) — Jeune Rebbe de Slonim, né à Slonim, il vivait avant la guerre à Baranovitch, en Pologne. Ayant eu l'occasion de fuir par la Chine, il refusa, estimant sa responsabilité tournée vers son troupeau. Présent auprès des siens dans le ghetto, il périt en 1943 à Baranovitch, martyr de la Shoah. Sa mémoire, portée par la mention הי״ד, unit l'archive de Yad Vashem et la tradition hassidique dans un même témoignage de fidélité jusqu'à la mort.

Rabbi Yechiel Yaakov Weinberg [יחיאל יעקב וינברג] (1884–1966) — Connu comme le Seridei Esh, né en Pologne, formé dans les yeshivot lituaniennes, il enseigna puis dirigea le séminaire rabbinique Hildesheimer de Berlin de 1924 jusqu'à la Nuit de Cristal. Sa vie le mena du ghetto de Varsovie et des camps jusqu'à Montreux, où il rédigea ses influentes responsa halakhiques. Prodigieux juriste et styliste en allemand comme en hébreu, il incarna une orthodoxie capable de regarder la modernité en face sans en céder les principes. Il se vit proposer la direction du Beth Din de Londres, qu'il déclina.

Rabbi Yaakov Weinberg (1923–1999) — États-Unis. Rosh Yeshiva de Ner Yisroel à Baltimore, frère aîné de Noah Weinberg et fils d'un hassid de Slonim. Il incarna la transmission classique de la Torah lituanienne transplantée sur le sol américain, formant des générations de disciples et prolongeant, loin de l'Europe détruite, la chaîne ininterrompue de l'étude. Ses années à la tête de Ner Yisroel en firent l'une des grandes figures de l'enseignement talmudique en Amérique du Nord au XXe siècle.

Rabbi Noah (Yisrael Noah) Weinberg [נח וינברג] (1930–2009) — États-Unis. Fondateur d'Aish HaTorah à Jérusalem en 1974, né dans le Lower East Side de New York, fils d'un hassid de Slonim. Cofondateur d'Ohr Somayach, diplômé de Ner Yisrael, il consacra sa vie à contrer l'assimilation en ouvrant l'étude de la Torah à ceux que l'exil et la sécularisation en avaient éloignés. Il fut inhumé au cimetière de Har Menuchos à Jérusalem. Sa mort, en 2009, fut ressentie comme une perte dans l'ensemble du monde juif.

Nathan Weinberg, dit Nathan Rubin (né le 13 août 1913 à Butzbach – dates de décès inconnues) — Né dans la petite communauté juive de Butzbach, en Hesse, il quitta précipitamment l'Allemagne nazie vers 1933 ou 1938 pour gagner la France, où il s'engagea comme volontaire dans l'armée, fut fait prisonnier et interné dans un camp. Sur les fichiers français, son patronyme d'origine fut remplacé par Rubin, nom qu'il conserva ensuite. Sa femme s'appelait Ruby. Sa mémoire est transmise par son fils Patrick Rubin (Weinberg), qui cherche à restituer le nom effacé.

Ruth Weinberg (dates inconnues) — Sœur de Nathan Weinberg. Réfugiée à Londres après la guerre et demeurée célibataire, elle conserva son nom d'origine, devenant ainsi l'unique gardienne ouverte du patronyme dans cette branche allemande dispersée. Son célibat, qui dans d'autres circonstances eût été un détail biographique anodin, prit une signification particulière : il fit d'elle la seule personne de sa génération à maintenir le fil du nom que l'administration française avait effacé de l'état civil de son frère.

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Rassemblées sous un même patronyme, les maisons Weinberg dessinent moins une généalogie unique qu'une constellation — plusieurs foyers d'un même feu, pour reprendre l'image que Yechiel Yaakov choisit lui-même pour nommer son œuvre. De Slonim à Tibériade, elles ont uni l'étude lituanienne et la ferveur hassidique dans une même conception du service divin. À Baranovitch, elles ont offert le témoignage suprême du berger qui ne quitte pas son troupeau. À Berlin puis à Montreux, elles ont défendu une Torah capable de regarder la modernité en face et de répondre aux questions que la catastrophe posait aux corps et aux consciences. En Amérique, elles ont rallumé l'étude pour ceux que l'exil et la sécularisation en avaient privés. Et à Butzbach, à Paris, à Londres, une famille plus obscure a connu l'autre face du même siècle : la fuite, l'internement, et jusqu'à la perte du nom — que la mémoire d'un fils, Patrick Rubin (Weinberg), s'efforce aujourd'hui de réparer.

S'il fallait nommer ce que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimé, ce serait la fidélité — au troupeau, à l'étude, et au nom — au cœur même de la catastrophe : la conviction que le service divin, l'avodah placée par le fondateur au centre de son œuvre, ne se sépare jamais du soin dû aux hommes ni du devoir de les nommer justement. Que ce soit Rabbi Shelomoh David Yehoshua refusant de fuir Baranovitch, Yechiel Yaakov sauvant de l'incendie berlinois les « tisons du feu », Noah rouvrant les portes de la maison d'étude à Jérusalem, Yaakov formant à Baltimore la génération suivante dans la continuité lituanienne, ou Patrick Rubin restituant à son père le nom de Weinberg que Vichy avait effacé, tous ont fait de la transmission un acte de solidarité et de mémoire. En cela, la lignée Weinberg participe de l'une des plus anciennes vertus d'Israël, celle que résume l'injonction zakhor : maintenir vivante la flamme de la Torah et le souvenir des siens, et les transmettre, coûte que coûte, à la génération suivante. Un nom peut être rayé d'un trait de plume ; la mémoire qui le porte, elle, refuse de mourir.

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Pièces, témoignages et documents déposés par la communauté et versés à ce Grand Livre.