Sonnenfeld 家族

La ville de Verbó — l'actuelle Vrbové, dans la région slovaque de Trnava — n'est pas une grande cité de la mémoire juive. C'est une petite bourgade de la Haute-Hongrie qui appartint longtemps au comitat de Nyitra, dans ce tissu dense de communautés juives rurales et semi-urbaines qui ponctuaient la plaine danubienne entre Presbourg et les Karpates. Ses Juifs vivaient de commerce, d'artisanat, d'enseignement religieux, et gravitaient culturellement autour de la grande yeshiva de Presbourg — à moins d'une journée de route —, foyer de l'orthodoxie héritière du Hatam Sofer, Rabbi Moshe Sofer, dont l'autorité morale et halakhique rayonnait sur l'ensemble de la judéité hongroise depuis le début du XIX^e siècle.

C'est dans ce Verbó-là que naquit, le 1^er décembre 1848, Yosef Chaim Sonnenfeld. Il reçut d'abord le seul prénom de Chaim ; le nom Yosef lui fut ajouté plus tard, lors d'une grave maladie, selon la coutume qui veut qu'on adjoigne un prénom à celui d'un malade afin de conjurer la mort. Son père, le rabbin Avraham Shlomo Sonnenfeld, était un homme de tradition, rattaché à l'école du Hatam Sofer. Il mourut alors que Yosef Chaim n'avait que cinq ans, laissant l'enfant aux soins d'une mère qui se remaria par la suite.

L'orphelinage aurait pu l'éloigner de l'étude ; il l'y ancra au contraire avec une précocité saisissante. À huit ans, il avait déjà achevé sa scolarité élémentaire. Quand son beau-père envisagea de l'envoyer au Gymnasium — l'école séculière de la monarchie habsbourgeoise —, le jeune Chaim prit seul la décision de fuir à Verbó pour étudier auprès du rabbin Chaim Tzvi Mannheimer. Ce geste inaugural dit tout de la conviction qui gouvernera sa vie : le Beth ha-Midrash, la maison d'étude, est le lieu où un Juif accomplit son humanité. Le Talmud Torah — l'étude de la Loi comme obligation première — est ici vécu non comme un choix parmi d'autres, mais comme une nécessité intérieure, contre laquelle les convenances familiales et les ambitions bourgeoises ne peuvent rien. La tradition d'Israël a toujours placé cette primauté de l'étude au cœur de ses fidélités ; chez l'orphelin de Verbó, elle prend la forme d'un refus précoce et solitaire.

À seize ans, il avait déjà reçu le titre de Chaver — première reconnaissance de sa maîtrise — et sa réputation avait dépassé les murs de Verbó. La ville et ses années d'enfance restèrent pour lui un ancrage : c'est là que la conviction fut forgée, là que la résistance à la modernité scolaire prit corps, là que s'enracina la certitude que l'étude de la Loi est indissociable de la transmission vivante, de maître à disciple.

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La Presbourg du XIX^e siècle — la Bratislava actuelle — était la capitale intellectuelle du judaïsme orthodoxe de langue hongroise et allemande. C'est là que le Hatam Sofer, Rabbi Moshe Sofer (1762–1839), avait fondé la yeshiva qui deviendrait la plus grande et la plus influente d'Europe centrale, formant des générations de rabbins qui essaimeraient dans tout l'Empire des Habsbourg et au-delà. Le Hatam Sofer avait posé le principe qui allait structurer l'orthodoxie hongroise : hadash asur min ha-Torah — « le nouveau est interdit par la Torah » —, formule qui condensait une résistance intransigeante à la Réforme religieuse et à l'assimilation culturelle. Après sa mort, son fils Rabbi Avraham Shmuel Binyamin Sofer (1815–1871), connu sous le nom de Ktav Sofer du titre de son recueil de responsa halakhiques, lui succéda à la tête de la yeshiva de Presbourg.

C'est auprès du Ktav Sofer que Yosef Chaim Sonnenfeld vint étudier dans son adolescence. Étudier à Presbourg dans les années 1860, c'était se placer au centre nerveux de la résistance orthodoxe au judaïsme réformé, à un moment où la communauté juive hongroise se fracturait entre néologues et orthodoxes, entre partisans d'une intégration à la modernité libérale et défenseurs d'un judaïsme inchangé. Le Ktav Sofer était non seulement un maître de la halakha mais aussi un décisionnaire politique au sens communautaire : il orientait ses élèves dans la compréhension de ce que signifiait tenir ferme lorsque le monde alentour se transformait. En 1870, Sonnenfeld reçut l'ordination rabbinique — la smicha — et épousa la fille d'un riche marchand, s'inscrivant dans les réseaux sociaux de l'élite orthodoxe hongroise.

Mais c'est un deuxième maître qui allait déterminer la trajectoire finale de sa vie : le rabbin Avraham Sha'ag — également orthographié Schag ou Zwebner —, qui enseignait à Kobersdorf, une petite localité du Burgenland autrichien. Avraham Sha'ag était lui aussi un disciple du Hatam Sofer, formé dans la même tradition de rigueur halakhique et de résistance à la Réforme. Il avait nourri le projet d'une aliyah vers Jérusalem — non pas comme geste nationaliste, mais comme accomplissement religieux, comme réponse à l'appel de la Terre et à la promesse de la Rédemption. Sonnenfeld fut conquis par cette vision. À Kobersdorf, il ne faisait pas qu'étudier la Loi : il se préparait à un départ.

La chaîne qui reliait Sonnenfeld au Hatam Sofer — par le Ktav Sofer et par Avraham Sha'ag — n'était pas seulement une filiation intellectuelle. Elle constituait une chalchèlèt ha-kabbala, une chaîne vivante de transmission, à travers laquelle passaient des convictions, des méthodes d'étude, une conception du rabbinat comme charge collective et non comme dignité personnelle. C'est cette conception-là que Sonnenfeld emporterait avec lui à Jérusalem.

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En 1873, Yosef Chaim Sonnenfeld quitta Kobersdorf pour suivre son maître Avraham Sha'ag en Terre d'Israël. Ce départ n'était pas, dans la mentalité du milieu orthodoxe de l'époque, une migration ordinaire. La aliyah — la montée vers la Terre d'Israël — relevait d'un acte religieux au sens le plus plein : accomplissement d'un commandement, expression d'une aspiration à la Rédemption, réponse à une vocation intérieure. Sonnenfeld avait grandi dans un milieu où la Terre d'Israël était présente dans chaque prière, chaque liturgie, chaque commentaire talmudique. La rejoindre physiquement était, pour lui, une conséquence naturelle de ce qu'il avait toujours cru.

La Jérusalem qu'il trouva à son arrivée était encore une ville ottomane, peuplée de quelques dizaines de milliers d'habitants, dont une communauté juive concentrée dans les ruelles du quartier juif de la vieille ville et dans les premiers faubourgs qui commençaient à se développer hors les murs. Le Vieux Yichouv — cette présence juive ancienne, principalement ashkénaze et séfarade, qui vivait de l'étude, de la prière et de l'aumône organisée — fonctionnait selon le système de la haluka : des dons collectés dans les communautés diasporiques d'Europe et d'Amérique étaient redistribués, selon des règles communautaires précises, aux érudits et aux pauvres de la Ville sainte. Ce système incarnait une des solidarités les plus anciennes de la mémoire d'Israël : le peuple dispersé entretenait ceux qui priaient et étudiaient en son nom au cœur de Sion.

À Jérusalem, Sonnenfeld se rapprocha rapidement de Rabbi Yehoshua Leib Diskin (1817–1898), l'un des plus grands décisionnaires rabbiniques de l'époque, rabbin de Brisk (Brest-Litovsk) avant son établissement en Terre d'Israël. Diskin devint son principal mentor jérusalémite. Reconnaissant ses compétences exceptionnelles, il l'associa à ses propres initiatives communautaires. Sonnenfeld devint, selon les sources, son bras droit dans l'organisation des secours aux habitants démunis du Vieux Yichouv.

L'une des réalisations les plus concrètes et les plus durables de cette collaboration fut la participation à la fondation de l'Orphelinat Diskin — une institution qui accueillait les enfants juifs orphelins ou en détresse, à une époque où les organisations missionnaires chrétiennes et les sociétés laïques tentaient d'arracher ces enfants à leur milieu. Cet engagement pour l'enfance abandonnée exprime, dans les faits et non dans les discours, une valeur cardinale du judaïsme : le hesed, la bonté et le soin portés à l'autre, en particulier aux plus vulnérables. La justice sociale — la tsedaka — n'était pas, dans la pratique de Sonnenfeld, une abstraction théologique : c'était un travail quotidien, une organisation, une présence.

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L'une des dimensions les moins connues de l'action de Yosef Chaim Sonnenfeld à Jérusalem est son implication active dans le développement urbain de la ville sainte — non pas dans le sens d'une construction matérielle, mais dans celui d'une extension de l'espace communautaire orthodoxe hors les murs de la vieille ville.

Dès la fin du XIX^e siècle, la croissance démographique de la communauté juive de Jérusalem rendait le quartier juif de la vieille ville trop étroit. Des faubourgs nouveaux commençaient à éclore à l'ouest et au nord des remparts ottomans. Sonnenfeld fut une figure centrale dans la constitution et l'organisation de plusieurs de ces quartiers à identité orthodoxe : Batei Ungarin — « les maisons des Hongrois » —, qui accueillait les immigrants ashkénazes de langue hongroise et slovaque dont il était lui-même issu ; Beis Yisroel, établissement communautaire au tissu social dense ; et Sha'arei Chessed, dont le nom même — « les Portes de la Bonté » — évoque la vocation de soin et d'entraide qui présidait à sa fondation.

Cette expansion dans l'espace urbain de Jérusalem n'était pas un projet immobilier : c'était la traduction spatiale d'une conviction religieuse. Créer des quartiers où la halakha pouvait être vécue intégralement — érouv, bains rituels, yeshivot, tribunaux rabbiniques, commerces certifiés casher —, c'était construire un cadre de vie qui rendait possible, au quotidien, la fidélité à la Loi. En cela, Sonnenfeld s'inscrivait dans la tradition du rabbinat comme institution urbaine : le rav n'est pas seulement un docteur de la Loi, il est un organisateur de communauté, un architecte social dont l'instrument est la halakha.

Cette période fut aussi celle où Sonnenfeld se bâtit une réputation de juge équitable et accessible. Chef du Beth Din — le tribunal rabbinique de la communauté ashkénaze —, il tranchait les litiges commerciaux, les questions de statut personnel, les affaires matrimoniales, selon la rigueur de la Loi mais avec une attention aux situations concrètes des plaideurs. La tradition orale haredi conserve l'image d'un homme dont la porte était toujours ouverte, qui recevait les pauvres comme les notables, et dont l'anavah — l'humilité — était aussi réelle que son autorité. Ces traits, portés par le témoignage plus que par le document d'archive, rejoignent une des vertus que la mémoire d'Israël a toujours associées au rabbinat idéal : la grandeur qui ne s'accompagne pas de distance.

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La fondation de l'Edah HaChareidis en 1918 constitue l'acte institutionnel majeur de la vie de Sonnenfeld, et aussi le plus controversé. Pour comprendre ce geste, il faut le replacer dans le contexte d'une Jérusalem en pleine recomposition politique : la défaite ottomane, l'entrée des troupes britanniques sous le général Allenby en décembre 1917, et l'installation progressive des structures du Mandat créaient un vide institutionnel que les diverses factions juives — sionistes, orthodoxes, hasidim, séfarades — cherchaient à remplir selon leur vision propre.

Les institutions sionistes naissantes — et en particulier le Va'ad Leumi, le Conseil national juif de Palestine — prétendaient représenter l'ensemble de la communauté juive de la région. Pour Sonnenfeld et les siens, cette prétention était inacceptable. Ils refusaient d'être englobés dans un mouvement qu'ils considéraient comme fondamentalement laïc, voire irreligieux dans ses présupposés : l'idée que le peuple juif pouvait et devait construire son avenir national par ses propres forces, sans attendre la Rédemption divine, leur semblait une forme d'hérésie politique autant que théologique.

La communauté fut fondée en 1918 par les résidents pieux ashkénazes de Jérusalem, en particulier ceux du Vieux Yichouv, qui refusaient d'être affiliés d'aucune manière aux nouvelles institutions sionistes. Cofondée avec Rabbi Yitzchok Yerucham Diskin, l'Edah HaChareidis se donna des structures propres : un Beis Din indépendant, un système de supervision de la kashrout, des bains rituels communautaires, des erouvin, et un réseau d'entraide sociale. Refusant tout financement de l'État, elle s'appuyait sur les dons de Juifs haredim antisionistes de l'étranger et sur ses propres revenus.

Le porte-parole de l'Edah dans ses premières années fut le docteur Jacob Israël de Haan — juriste, poète et journaliste néerlandais converti en défenseur ardent de l'orthodoxie antisioniste —, qui chercha à établir des contacts diplomatiques avec les autorités arabes et britanniques au nom de la communauté haredi. Son assassinat en 1924, perpétré par la Haganah, constitua un choc pour la communauté et durcit davantage les positions de Sonnenfeld face au mouvement sioniste.

L'honnêteté historique exige ici de ne pas esquiver les ombres. L'opposition de Sonnenfeld au sionisme atteignit parfois une véhémence qui le sépara durablement d'une large part de la judéité mondiale. Les sources rapportent qu'il désignait parfois les sionistes en des termes d'une sévérité extrême. Cette intransigeance, nourrie d'une conviction théologique sincère, comportait aussi une part de refus du réel et une incapacité à envisager ce que le sionisme répondait comme aspiration légitime à la sécurité d'un peuple persécuté. Ce sont les tensions de son temps qu'il porta en lui, avec leur grandeur et leurs limites.

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Dans les dernières décennies de sa vie, Yosef Chaim Sonnenfeld était devenu une figure de référence internationale pour l'orthodoxie de la diaspora. Les grandes communautés ashkénazes d'Europe orientale, de Hongrie, de Pologne, d'Amérique du Nord, lui soumettaient des questions halakhiques, lui envoyaient des dons pour l'entretien de ses institutions, et regardaient vers Jérusalem avec lui comme incarnation vivante d'une fidélité intacte à la tradition. Son titre de Rosh Av Beit Din — chef du tribunal rabbinique de Jérusalem — donnait à ses décisions une autorité qui débordait largement les murs de la vieille ville.

Le Boston Transcript du 28 mars 1932 évoqua le « rabbin Chaim Sonnenfeld, vénéré par les orthodoxes du monde entier, mort à Jérusalem ». Ce témoignage de la presse américaine dit la mesure d'un rayonnement qui avait traversé l'Atlantique : l'autorité de Sonnenfeld n'était pas seulement locale ni même régionale — elle était celle d'un pôle de référence pour une orthodoxie internationale qui cherchait dans la Jérusalem haredi un ancrage symbolique autant qu'une direction spirituelle.

Il mourut le 26 février 1932, à Jérusalem, dans la ville où il avait choisi de vivre près de soixante ans auparavant. Il fut inhumé sur le Mont des Oliviers, la nécropole sacrée du judaïsme de Jérusalem, où reposent depuis des siècles ceux qui ont voulu être les premiers à ressusciter à l'heure de la Rédemption. Ce lieu de sépulture dit encore quelque chose du personnage : même dans la mort, l'acte est théologique. Son successeur à la tête de la communauté fut le rabbin Yosef Tzvi Dushinsky.

La mémoire transmise dans les milieux haredis a conservé de lui l'image d'un homme d'une grande simplicité de vie, vivant dans une pauvreté volontaire au milieu d'une communauté souvent démunie, accessible aux plus humbles, attentif aux détresses individuelles. Ces traits, portés par la tradition orale plus que par l'archive, rejoignent la figure de l'anavah — l'humilité du guide — que la mémoire collective d'Israël a toujours placée parmi les premières vertus du manhig, du conducteur de communauté. Là où le document atteste la fonction et l'autorité, la tradition vivante transmet le visage : celui d'un serviteur de sa communauté, qui avait choisi Jérusalem non pour y régner, mais pour y être utile.

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Le nom Sonnenfeld appartient à la grande vague de fixation des patronymes juifs qu'imposa la monarchie des Habsbourg à la fin du XVIII^e et au début du XIX^e siècle. Les réformes joséphines — du nom de l'empereur Joseph II, dont l'édit de 1787 s'adressait aux Juifs de Galicie et d'autres provinces — obligèrent les familles juives à adopter des noms héréditaires fixes, en allemand, afin d'être intégrées aux registres civils de l'État : recensement, fiscalité, conscription. Ce qui avait été jusque-là un monde de prénoms hébraïques et de patronymes changeants — ben Avraham, fils d'Abraham ; ben Yitzhak, fils d'Isaac — devait entrer dans la logique de l'état civil européen.

Le patronyme Sonnenfeld se compose de deux racines germaniques : Sonne (« soleil ») et Feld (« champ »), donnant « champ ensoleillé ». Il appartient à la catégorie des noms dits ornementaux ou topographiques, construits par assemblage de termes empruntés à la nature — lumière, eau, fleurs, couleurs, paysages — qui étaient fréquemment attribués, ou parfois achetés, lors de ces opérations d'enregistrement administratif. Ces noms ne disaient pas une profession, une origine géographique précise ni une appartenance tribale : ils habillaient d'une image poétique une réalité administrative. Les recueils de patronymes juifs d'Europe centrale et orientale recensent une vaste famille de formations en -feld — Blumenfeld, Rosenfeld, Grünfeld, Sonnenfeld — qui témoignent de la même logique de création.

Cette dualité entre le nom civil et le nom de la Loi — entre Sonnenfeld et Rav Yosef Chaim — traverse toute l'histoire de la lignée. Dans la vie intime, liturgique et talmudique, c'est le prénom hébraïque qui compte : on est convoqué à la Torah sous le nom de Yosef Chaim ben Avraham Shlomo. Dans les registres de l'État ottoman puis britannique, dans la presse américaine ou dans les chroniques de l'époque, c'est Sonnenfeld. Cette coexistence de deux systèmes de nomination dit une capacité, propre au judaïsme diasporique, de tenir ensemble l'appartenance à l'empire — ou à l'État — et l'appartenance à Israël, sans que l'une efface l'autre. Sonnenfeld lui-même, qui refusait politiquement toute compromission avec la modernité sioniste, portait dans son nom propre cette double appartenance : il était administrativement l'héritier d'un décret habsbourgeois, et spirituellement l'héritier de la chalchèlèt ha-kabbala qui remontait au Hatam Sofer.

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Rabbi Moshe Sofer — le Hatam Sofer (1762–1839) — Moshe Schreiber, dit Hatam Sofer (חתם סופר, abréviation de Hidushei Torah Moshe Sofer). Né à Francfort-sur-le-Main, mort à Presbourg (Bratislava). Figure tutélaire de l'orthodoxie hongroise, il fonda et dirigea la yeshiva de Presbourg, la plus influente d'Europe centrale, formant des centaines de rabbins qui structurèrent la résistance au judaïsme réformé. Sa maxime — hadash asur min ha-Torah — devint la devise d'une génération. Son héritage intellectuel et institutionnel constitue l'horizon dans lequel se forma Yosef Chaim Sonnenfeld, par transmission directe à travers ses disciples, le Ktav Sofer et Avraham Sha'ag.

Rabbi Avraham Shmuel Binyamin Sofer — le Ktav Sofer (1815–1871) — Avraham Shmuel Binyamin Sofer (כתב סופר). Fils et successeur du Hatam Sofer à la tête de la yeshiva de Presbourg, il en fut le rosh yeshiva pendant plusieurs décennies, maintenant son prestige au moment même où la communauté juive hongroise se fracturait entre néologues et orthodoxes. Sonnenfeld fut l'un de ses élèves dans les années 1860 et reçut de lui sa formation talmudique fondamentale ainsi que son ordination rabbinique en 1870. Le Ktav Sofer représente le maillon central de la chaîne de transmission entre le Hatam Sofer et le futur chef du Vieux Yichouv.

Rabbi Avraham Sha'ag (vers 1801–1876) — Avraham Sha'ag, également connu sous le nom Zwebner. Disciple du Hatam Sofer, il enseigna à Kobersdorf (Burgenland, Autriche) et nourrit le projet d'une aliyah vers Jérusalem comme accomplissement religieux. Sonnenfeld étudia auprès de lui à Kobersdorf et fut l'un de ceux qu'il entraîna dans son départ pour la Terre d'Israël en 1873. Sha'ag représente le maître de cœur, celui dont la vision d'une vie accomplie en Terre sainte détermina la trajectoire définitive de Sonnenfeld. Il mourut à Jérusalem peu après leur arrivée commune.

Rabbi Yehoshua Leib Diskin (1817–1898) — Maharil Diskin (מהרי"ל דיסקין). Grand décisionnaire rabbinique, ancien rabbin de Brisk (Brest-Litovsk), établi à Jérusalem à partir de 1878. Il devint le principal mentor de Sonnenfeld dans la ville sainte et l'associa à de nombreuses initiatives communautaires, notamment la fondation de l'Orphelinat Diskin destiné à protéger les enfants juifs orphelins ou en danger. Reconnaissant les compétences exceptionnelles de Sonnenfeld, il en fit son bras droit. Leur collaboration constitue le cœur de l'action sociale et halakhique du Vieux Yichouv dans les dernières décennies du XIX^e siècle.

Rabbi Chaim Tzvi Mannheimer (dates inconnues) — Rabbin établi à Verbó (Vrbové, Slovaquie) dans le milieu du XIX^e siècle. C'est auprès de lui que le jeune Yosef Chaim Sonnenfeld, ayant fui l'enseignement séculier que voulait lui imposer son beau-père, fit ses premières études talmudiques sérieuses. Mannheimer représente la figure du premier maître, celui qui accueillit l'enfant dans la maison d'étude et l'orienta vers la voie qui allait structurer toute sa vie. Il appartient au tissu des rabbins de province qui formaient le premier cercle de l'orthodoxie hongroise héritière du Hatam Sofer.

Rabbi Yitzchok Yerucham Diskin (dates inconnues) — Figure communautaire de la Jérusalem orthodoxe du début du XX^e siècle, cofondateur de l'Edah HaChareidis aux côtés de Yosef Chaim Sonnenfeld en 1918. Son rôle dans l'acte fondateur de la communauté haredi indépendante de Jérusalem l'associe directement à l'œuvre institutionnelle la plus durable de Sonnenfeld, même si sa biographie propre reste peu documentée par les sources disponibles.

Jacob Israël de Haan (1881–1924) — Juriste, poète et journaliste néerlandais, né dans une famille juive libérale, converti à un judaïsme orthodoxe fervent après un parcours personnel complexe. Il devint le porte-parole et l'émissaire diplomatique de l'Edah HaChareidis, cherchant à établir des contacts avec les autorités arabes et britanniques au nom de la communauté haredi antisioniste. Son assassinat en juin 1924 à Jérusalem, revendiqué par la Haganah, constitua un événement majeur dans la cristallisation des oppositions entre le monde haredi et le mouvement sioniste, et affecta profondément les dernières années de l'action publique de Sonnenfeld.

Rabbi Yosef Tzvi Dushinsky (1867–1948) — Yosef Tzvi Dushinsky (יוסף צבי דושינסקי). Successeur de Yosef Chaim Sonnenfeld à la tête de la communauté haredi de Jérusalem après 1932, il dirigea l'Edah HaChareidis dans les années les plus turbulentes qui précédèrent la création de l'État d'Israël. Sa nomination assura la continuité institutionnelle de l'œuvre de Sonnenfeld dans une période de bouleversements sans précédent pour la Jérusalem juive.

Yosef Chaim Sonnenfeld (1848–1932) — Rabbi Yosef Chaim Sonnenfeld (יוסף חיים זאננענפעלד). Né à Verbó (Vrbové, Slovaquie), mort à Jérusalem. Décisionnaire et chef de la communauté orthodoxe ashkénaze du Vieux Yichouv, cofondateur de l'Edah HaChareidis (1918), chef du Beth Din de Jérusalem, il consacra près de soixante ans — de son arrivée en 1873 à sa mort en 1932 — à bâtir, organiser et défendre une communauté halakhique indépendante au cœur d'une Jérusalem en pleine transformation. Opposé au sionisme laïc, il fut aussi l'un des artisans concrets du développement de quartiers orthodoxes hors les murs de la vieille ville. Il est inhumé sur le Mont des Oliviers.

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De Verbó à Jérusalem, en passant par les salles d'étude de Presbourg et de Kobersdorf, la lignée Sonnenfeld décrit une trajectoire qui épouse l'une des grandes lignes de force de l'histoire juive moderne : la tension entre l'appartenance à l'empire européen et l'aspiration à la Terre, entre la fidélité intransigeante à la tradition et la nécessité de bâtir des institutions nouvelles dans un monde qui change. Le nom lui-même — ce « champ ensoleillé » qu'une administration impériale colla sur une famille de Haute-Hongrie — résume cette dualité : un nom donné de l'extérieur, mais porté de l'intérieur avec une identité inchangée.

Parmi toutes les vertus que ce destin fait affleurer — le Talmud Torah comme primat absolu, incarné dans le geste de l'enfant orphelin qui fuit l'école séculière ; la tsedaka et le hesed de ceux qui organisaient la haluka et fondaient des orphelinats ; la maîtrise de la halakha mise au service du gouvernement d'une communauté —, c'est peut-être l'implication totale dans la vie collective d'Israël que la lignée Sonnenfeld aura, entre toutes, le mieux exprimée. Non pas une piété solitaire ni une érudition close sur elle-même, mais une responsabilité assumée envers une communauté entière : bâtir des quartiers, organiser des tribunaux, veiller aux orphelins, recevoir les pauvres, défendre une indépendance institutionnelle face à des forces politiques puissantes — telle fut l'œuvre concrète d'une vie.

Cette vertu d'implication collective, avec sa grandeur et ses tensions — car l'intransigeance de Sonnenfeld envers le sionisme fut aussi une déchirure de son temps, une limite que l'honnêteté historique ne peut ignorer —, relie pourtant le destin singulier d'un homme à l'une des fidélités les plus anciennes de la mémoire d'Israël : celle qui veut qu'aucun Juif ne soit responsable de lui seul, mais toujours de son prochain et de sa communauté. Kol Yisrael arevim zeh ba-zeh — « Tout Israël est garant l'un de l'autre » — : cette maxime talmudique, Yosef Chaim Sonnenfeld en fit, pendant près de soixante ans à Jérusalem, une pratique quotidienne.

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