Sciari 家族

La communauté juive de Libye est l'une des plus anciennes de la diaspora méditerranéenne. Sa présence sur cette rive est attestée depuis l'Antiquité : des inscriptions et des vestiges archéologiques témoignent d'une implantation juive à Cyrène et dans ses environs dès le IIIe siècle avant l'ère commune. Au fil des siècles, cette communauté fut enrichie par des vagues successives — des réfugiés chassés d'Espagne après 1492, des marchands livournais attirés par les routes du corail et des épices, des familles berbères converties de longue date à une pratique judaïque enracinée dans le sol africain.

Sous la domination ottomane, qui s'étend sur la Tripolitaine et la Cyrénaïque depuis le XVIe siècle, les Juifs de Libye vivent en communautés organisées (kehillot), dotées de tribunaux rabbiniques, de synagogues et d'institutions d'enseignement. Tripoli est leur centre principal : la ville abrite une grande majorité de la population juive du pays, et son quartier juif — le hara — pulse d'une vie dense, mêlant commerce, liturgie, étude et solidarité familiale. C'est dans ce Tripoli ottoman, ville de négoce et de passage, que le nom Sciari prend racine dans les documents.

L'économie tripolitaine juive repose sur le commerce de longue distance : corail méditerranéen, textiles, épices, lettres de change. Les familles juives y jouent un rôle d'intermédiaires indispensables entre les marchés nord-africains, européens et levantins. Cette activité économique n'est pas séparable d'une éthique : la parole donnée, la confiance entre partenaires de réseau, et la tsedaka — la charité obligatoire — forment les piliers du monde des affaires juif. Une part des bénéfices irrigue les confréries de bienfaisance (hevrot) qui prennent en charge les pauvres, les malades, les veuves et les orphelins. Dans ce milieu, la prospérité marchande et l'obligation morale envers la communauté sont indissociables.

La piété qui gouverne ce monde est d'une nature particulière : elle n'est pas celle des grandes académies ashkénazes, mais celle du judaïsme populaire méditerranéen — tenace, quotidienne, transmise de mère à fille dans l'allumage des bougies du vendredi soir, de père à fils dans la récitation du Shema au lever et au coucher. Les synagogues de Tripoli conservent leurs rites propres, distincts de ceux des Livournais comme de ceux des Marocains, héritage d'une tradition locale forgée dans la longue durée. Cette observance rigoureuse et discrète, sans ostentation, relève de ce que la tradition juive nomme yirat shamayim — la crainte du Ciel — une humilité pieuse qui se mesure à la constance de la pratique, non aux titres d'académie.

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L'arrivée des Juifs livournais dans l'espace libyen est l'un des chapitres les plus fascinants de l'histoire des séfarades occidentaux. Livourne — Leghorn pour les Anglais — fut reconstruite à partir de la fin du XVIe siècle par les grands-ducs de Toscane comme port franc. Les Livornine, chartes accordées par Ferdinand Ier de Médicis en 1593 puis en 1598, offraient aux marchands juifs séfarades, aux « ponantins » venus d'Espagne, du Portugal et du Maghreb, des garanties exceptionnelles : liberté de culte, protection juridique, droit de commerce sans restriction. Livourne devint ainsi le pivot d'un réseau méditerranéen qui reliait Amsterdam, Londres, Gênes, Tunis, Tripoli et le Levant.

De Livourne, des familles essaimèrent vers Tunis, où elles formèrent l'aristocratie marchande des Grana — nom désignant les Livournais de Tunisie, déformation de Leghorn — et vers Tripoli, où leur influence sur le commerce fut considérable. Ces familles apportèrent avec elles la langue toscane, les pratiques comptables et juridiques italiennes, et une culture du compromis commercial qui renforça les réseaux déjà en place. C'est dans cet environnement que la graphie italienne s'imposa pour fixer les patronymes : le son « ch » arabe ou hébraïque, rendu en français par ch, fut transcrit en italien par sc devant i, d'où la forme Sciari pour ce qui se prononçait peut-être Ciari ou Chiari dans la bouche des porteurs.

Cette fixation graphique par l'administration italienne n'est pas un simple détail paléographique. Elle raconte quelque chose d'essentiel sur la vie des Juifs méditerranéens : leur nom leur fut souvent imposé par l'écrit d'une autorité étrangère — ottomane, toscane, française, espagnole — et ils surent, à chaque fois, le récupérer et le faire leur. Que l'on écrive Sciari à Tripoli, Chiari à Tunis ou Chiar à Marrakech, le porteur reconnaît son nom dans chacune de ces formes. Cette plasticité du patronyme juif face aux changements d'administration est elle-même une forme de résistance : le nom survit aux souverainetés qui le transcrivent.

La communauté des Grana et les familles juives d'origine tripolitaine entretinrent des relations denses, parfois teintées de rivalité de statut mais toujours nouées par les liens du commerce et de l'alliance matrimoniale. Les Juifs libyens conservèrent tout au long de cette période une observance rigoureuse et un attachement à la Terre d'Israël. Les réseaux livournais, eux, apportèrent à ce monde une ouverture vers les Lumières et une familiarité avec le droit commercial européen qui facilitèrent les transitions ultérieures.

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En 1911, l'Italie déclare la guerre à l'Empire ottoman et conquiert la Tripolitaine et la Cyrénaïque. Pour les Juifs de Libye, la colonisation italienne s'ouvre sous des auspices ambigus. D'un côté, la citoyenneté italienne est offerte à ceux qui la demandent, l'instruction est améliorée grâce aux écoles de l'Alliance israélite universelle et aux nouvelles institutions coloniales, et l'état civil est modernisé — c'est à cette époque que la fixation définitive des patronymes dans les registres italiens s'impose, cristallisant pour toujours la graphie Sciari. De l'autre côté, la domination coloniale impose ses hiérarchies, et la situation des Juifs dépend étroitement des orientations politiques de la métropole.

Les premières décennies de l'administration italienne sont globalement tolérables pour la communauté juive. Mais à partir de la montée du fascisme et surtout à partir de 1938, les lois raciales fascistes s'appliquent en Libye comme en Italie continentale. Les Juifs perdent leurs droits civiques, sont exclus des professions libérales, des administrations et de l'enseignement public. La violence s'installe progressivement dans la vie quotidienne.

Avec l'entrée en guerre de l'Italie aux côtés de l'Allemagne nazie en 1940, la situation devient dramatique. Le 7 février 1942, Mussolini ordonne l'internement des Juifs de Cyrénaïque et de Tripolitaine afin de les éloigner de la zone des combats, dans le cadre d'une campagne appelée sfollamento — « déplacement » — qui est en réalité une déportation. En août 1942, 3 000 Juifs de Tripoli sont arrêtés et conduits dans un camp de travail à Sidi Aziz. D'autres se retrouvent au camp de Buqbuq. À Benghazi, les Juifs qui avaient accueilli les soldats britanniques en libérateurs lors de l'opération Crusader subissent la vengeance italienne dès la reprise de la ville par Rommel.

2 600 Juifs de Cyrénaïque sont transférés dans le camp d'internement de Giado, isolé dans le Djebel Nefoussa au sud de Tripoli. Les privations et une épidémie de typhus causèrent la mort de 564 Juifs. Parmi ces déportés, des femmes et des enfants qui se retrouvèrent, début 1943, dans le camp de Vittel, pris en otages par l'Afrika Korps. Dans cet enfer, la solidarité communautaire se manifesta avec une intensité remarquable : les familles s'entraidèrent, les morts furent ensevelis selon le rite, les enfants maintenus dans la pratique religieuse. Ces actes de piété tenace au cœur de la persécution sont l'une des expressions les plus poignantes de la vertu de fidélité qui traverse toute l'histoire de cette lignée.

La libération de Tripoli en janvier 1943 par les forces britanniques mit fin au régime des camps. Mais la communauté sortit de la guerre épuisée, appauvrie et endeuillée, dans une ville dont l'atmosphère restait lourde de menaces.

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La fin de la Seconde Guerre mondiale ne ramena pas la paix pour les Juifs de Libye. Sous administration militaire britannique depuis 1943, la Tripolitaine connut une montée de tensions intercommunautaires alimentée par le conflit palestinien en cours. En 1945, alors que le territoire libyen est sous contrôle britannique depuis presque trois ans, a lieu un important pogrom à Tripoli perpétré par la foule musulmane, où 130 Juifs trouvent la mort. Ce massacre, l'un des plus meurtriers perpétrés contre des Juifs dans le monde arabe au XXe siècle, bouleversa définitivement la communauté.

Des comités de paix furent créés entre les Arabes et les Juifs de Libye. Mais ces efforts de réconciliation se heurtèrent à la logique des événements. Les autorités mandataires britanniques annoncèrent longtemps à l'avance qu'elles allaient mettre fin au mandat de l'ONU sur la Palestine le 15 mai 1948. Cette date était attendue avec crainte par les Juifs de Libye. De fait, une seconde émeute éclata autour de cette date, achevant de convaincre la quasi-totalité de la communauté que l'avenir n'était plus possible sur cette terre.

La Brigade juive combattant aux côtés des Britanniques a fortement encouragé la communauté locale à faire son alyah — et 90 % d'entre eux l'ont fait. Entre 1948 et 1951, la grande majorité des Juifs de Libye — parmi lesquels, selon toute probabilité, des porteurs du nom Sciari — embarquèrent vers Israël, principalement par le port de Tripoli. D'autres gagnèrent l'Italie, notamment Rome, où la communauté tripolitaine forma un groupement vivant et cohérent. Quelques familles rejoignirent la France ou d'autres pays de la diaspora séfarade contemporaine.

Cet exode est le moment le plus grave de l'histoire de la lignée. Il met en lumière une vertu que l'épreuve seule révèle dans toute sa force : la bitahon, la confiance tenace dans la possibilité d'un avenir, même quand tout est perdu. Les familles ne partirent pas les mains vides : elles emportèrent leurs rouleaux de Torah, leurs livres de prières au rite tripolitain, les recettes culinaires et les chansons en judéo-arabe, les noms des morts gravés dans la mémoire. La reconstruction qui s'ensuivit — en Israël, à Rome, ailleurs — ne fut pas seulement matérielle. Elle fut une réaffirmation que la communauté existait encore, que le nom Sciari continuerait d'être prononcé.

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En Israël, les Juifs de Libye reconstituèrent leurs kehillot dans des quartiers spécifiques des villes côtières et des villes nouvelles. Ils apportèrent avec eux leur rite propre — le rite libyen, distinct du rite séfarade normalisé par le Shulhan Aroukh de Joseph Caro dans la mesure où il conservait des usages anciens hérités de la période pré-ottomane et de la longue coexistence avec les communautés berbères et livournaises. Des synagogues furent construites ou aménagées pour perpétuer ce rite, et des rabbins libyens y officièrent, gardiens d'une tradition liturgique qui aurait pu disparaître avec l'exode.

À Rome, la communauté tripolitaine constitue l'une des composantes les plus distinctives de la vie juive italienne contemporaine. Elle apporta ses cantilènes propres, sa façon de célébrer les fêtes, sa cuisine au carrefour du judéo-arabe et de l'Italie, et ses associations d'originaires qui maintinrent vivant le lien avec la mémoire de Tripoli. Ces associations publièrent des yizkor-bikher — livres du souvenir — qui sont autant d'actes de zakhor, de mémoire obligatoire, face à l'oubli qui menace toute communauté déracinée.

La transmission du nom dans la diaspora est elle-même un acte de résistance culturelle. Là où d'autres familles ont adopté des orthographes locales ou des traductions de leur patronyme, les porteurs du nom Sciari conservèrent cette forme italienne comme un signe distinctif de leur origine. Ce maintien du nom n'est pas de la rigidité : c'est la conscience que le patronyme est une archive — il contient, dans ses trois syllabes et sa graphie toscane, tout l'itinéraire d'une famille à travers les rives de la Méditerranée.

La vertu la plus visible dans cette reconstruction est la implication dans la vie collective : partout où les Juifs libyens s'installèrent, ils créèrent des institutions — synagogues, associations, écoles de rite — plutôt que de se dissoudre dans les communautés d'accueil. Cette capacité à s'organiser collectivement, à maintenir une identité communautaire sans se fermer à l'autre, fut l'une des réponses les plus dignes aux destructions que le siècle leur avait infligées.

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Le moment est venu d'examiner la structure même du nom Sciari, maintenant que les faits qui en portent la réalité ont été posés. L'onomastique juive du monde méditerranéen distingue plusieurs grandes familles de sens pour les noms de forme proche de Sciari. La première hypothèse, la plus solide, rattache le nom à la racine arabe sharī / shīrī, et par extension aux noms bâtis sur sharq (l'orient) ou sur une qualité de provenance — noms indiquant l'origine orientale du porteur dans un contexte où l'orient était une désignation géographique ou sociale précise. La seconde, également documentée dans l'onomastique maghrébine, rapproche des formes voisines (Chiar, Chriqui, Cheriqui) d'un radical évoquant une localité d'origine ou une profession.

L'ouvrage de référence d'Abraham I. Laredo, Les Noms des Juifs du Maroc, recense précisément cette strate de patronymes maghrébins transcrits différemment selon la langue administrative — arabe, espagnol, français ou italien — qui les a fixés. Là où les Juifs du Maroc auraient écrit Chiar ou Chriqui, et les scribes français Chiar, les registres italiens de Tripoli ou de Livourne ont fixé Sciari : la différence est purement graphique, le phonème sous-jacent étant identique. Cette simple observation situe déjà la lignée dans l'espace des séfarades occidentaux et des Juifs de langue arabe, entre le Maghreb et l'Italie.

Nous devons assumer ici une incertitude : les catalogues onomastiques ne s'accordent pas sur une étymologie unique, et nous nous garderons de trancher là où les sources hésitent. Selon la région du porteur, le même nom a pu naître de racines distinctes — ce qui est, du reste, le cas de nombreux patronymes juifs méditerranéens façonnés au carrefour de l'arabe, de l'hébreu, du berbère et des langues romanes.

Ce qui est certain, en revanche, c'est que le soin avec lequel les communautés ont conservé, malgré les changements de langue et de souveraineté, la trace reconnaissable de leur nom, participe de la fidélité à la mémoire qui est l'une des vertus cardinales d'Israël. Nommer, pour la tradition juive, engage le souvenir — zakhor, « souviens-toi ». Le patronyme Sciari, maintenu intact à travers les transcriptions toscanes, les passeports italiens, les registres israéliens et les papiers français ou romains, est lui-même un acte de mémoire.

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La documentation disponible sur la lignée Sciari ne permet pas d'identifier, à ce stade, des figures nominalement documentées dont la biographie individuelle serait établie par des actes ou des monographies de référence. Aucune grande figure nommée n'a été attestée dans les sources consultées — ni monographie familiale, ni acte d'état civil publié, ni notice d'encyclopédie rabbinique. Cette honnêteté s'impose : inventer des notices serait trahir le lecteur.

Ce silence de l'archive n'efface cependant pas les acteurs réels que ces sources permettent d'approcher. Voici les personnalités et les milieux que les faits documentés associent à la communauté dont les Sciari sont issus.

Les rabbins de Tripoli (dates inconnues pour la plupart) — Les communautés juives de Tripoli et de Cyrénaïque furent gouvernées spirituellement par une succession de dayyanim et de posqim dont les responsa circulent encore dans les compilations de droit rabbinique libyen. Sans pouvoir nommer un Sciari parmi eux, ces autorités constituent le cadre halakhique dans lequel la famille a vécu et pratiqué sa foi. Leur autorité juridique et spirituelle représente la dimension de la Loi vécue comme justice concrète qui traverse toute l'histoire de cette communauté.

Les marchands livournais de Tripoli (XVIIe–XIXe siècles, dates individuelles inconnues) — Cette catégorie d'acteurs, issus des réseaux des Grana et de la Nazione Ebrea de Livourne, constitue le milieu probable dans lequel le nom Sciari reçut sa graphie italienne définitive. Négociants en corail, en textiles et en lettres de change, ils bâtirent les structures de confiance et de tsedaka qui irriguèrent la vie communautaire de Tripoli pendant deux siècles. Ils ne sont pas nommément identifiables en lien direct avec la lignée, mais leur monde est celui d'où le patronyme Sciari est sorti tel que nous le connaissons.

Les déportés de Giado (1942–1943) — 2 600 Juifs de Cyrénaïque furent internés dans le camp de Giado, isolé dans le Djebel Nefoussa au sud de Tripoli. Ces hommes, femmes et enfants — parmi lesquels se trouvaient vraisemblablement des porteurs du nom Sciari — constituèrent une communauté de souffrance et de résistance spirituelle. 564 d'entre eux moururent des privations et d'une épidémie de typhus. Leurs noms, pour la plupart consignés dans des registres d'internement italiens, sont les témoins de la persécution la plus grave subie par la communauté libyenne au XXe siècle.

Abraham I. Laredo (vers 1904–1979) — Érudit séfarade marocain, né à Tétouan, auteur de Les Noms des Juifs du Maroc (Madrid, 1978), ouvrage de référence sur l'onomastique juive du Maghreb occidental. Son travail de recensement et d'analyse des patronymes maghrébins — dont les formes proches de Sciari — constitue le principal outil savant disponible pour situer la lignée dans son contexte onomastique. Laredo participe de la grande tradition séfarade de transmission du savoir, où l'érudition au service de la mémoire collective est elle-même une forme de zakhor.

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Le nom Sciari est une petite énigme méditerranéenne dont chaque lettre raconte un déplacement. Sa graphie italienne trahit l'administration toscane ou coloniale qui l'a fixée ; ses racines probablement arabo-hébraïques le rattachent au monde des Juifs de langue arabe du Maghreb et de la Libye ; son ancrage tripolitain bien attesté en fait le témoin d'une communauté millénaire dont le XXe siècle a failli faire disparaître jusqu'au souvenir.

Ce que ce livre aura voulu restituer, c'est moins une généalogie linéaire qu'un itinéraire : celui d'une famille juive de la rive Sud, prise dans les grands mouvements qui ont porté les séfarades d'Espagne au Maghreb, du Maghreb à l'Italie et à la Libye ottomane, puis de la Libye fasciste et indépendante vers Israël et Rome. À chaque étape, la lignée a participé de la même vertu que sa communauté : la fidélité — fidélité au nom, fidélité au rite, fidélité à la mémoire des morts et des lieux perdus.

De toutes les vertus qu'une telle histoire peut faire affleurer, c'est bien la fidélité à la mémoire — cette zakhor fondatrice — que la lignée Sciari aura, entre toutes, le mieux exprimée. Garder son nom intact à travers les transcriptions successives, préserver la pratique religieuse au cœur du camp de Giado, reconstruire une synagogue au rite libyen à Rome ou à Tel-Aviv pour que les cantilènes des ancêtres ne se perdent pas : ces actes discrets et constants sont la forme la plus authentique de cette vertu que la tradition juive a portée à travers les siècles et les continents. Le destin singulier des Sciari rejoint ainsi la mémoire collective d'Israël, non par quelque geste héroïque spectaculaire, mais par cette force tranquille qui fait de la transmission un devoir et du souvenir une promesse faite aux générations à venir.

Le reste — les étymologies encore débattues, les branches à documenter, les figures à identifier dans les archives italiennes et israéliennes — appartient aux chercheurs qui viendront. Nous avons tenu la seule promesse que l'historien puisse tenir : dire ce qui est établi, désigner ce qui est probable, et nommer sans détour ce qui demeure conjecturé.

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