Kempner 家族

Pour saisir d'où vient le nom Kempner, il faut d'abord entrer dans une ville. Kępno — Kempen en allemand — est une cité de Grande-Pologne, située à la jonction des espaces polonais, silésien et prussien, sur une route commerciale qui drainait depuis le bas Moyen Âge les marchands de grains, de draps et de fourrures. La présence juive y est attestée à partir du XVII^e siècle : en 1689, la synagogue est construite et devient rapidement célèbre dans toute la Pologne, notamment pour son intérieur original décoré de bois. Un incendie ravagea de nombreuses maisons juives en 1691, mais la communauté se reconstitua, et la ville continua d'attirer de nouveaux venus, au point que l'afflux de colons conduisit à la formation de trois groupes principaux basés sur la religion : les Polonais catholiques romains, les Allemands protestants et les Juifs.

Cette coexistence tripartite, caractéristique des villes de Grande-Pologne avant les partages, explique la vitalité commerciale et intellectuelle de Kępno. La communauté juive y disposait d'institutions propres : synagogue, tribunal rabbinique, école, confréries charitables. Le 31 mars 1814, un contrat pour la construction d'une nouvelle synagogue est conclu entre les architectes Friedrich Wilhelm et Karl Friedrich Scheffler et la communauté juive de Kępno, représentée par Baruch Wollman et S. Schafter. Ce détail d'archive dit beaucoup : en 1814, la communauté est assez prospère et organisée pour commander à des architectes de la ville silésienne de Brzeg un bâtiment d'envergure, symbole d'une stabilité conquise sur plusieurs décennies.

C'est précisément au moment où Kępno connaît ce rayonnement que le patronyme Kempner prend toute sa charge mémorielle. Lorsque des familles quittent la ville vers Breslau, Posen ou Berlin, elles y sont naturellement désignées par leur origine : « les Kempner », ceux de Kempen. Le nom devient héréditaire parce qu'il marque une distance, un foyer laissé derrière soi. Les dictionnaires d'Alexander Beider consacrés aux patronymes juifs de l'Empire russe, du Royaume de Pologne et de Galicie documentent avec précision cette mécanique toponymique : le suffixe germanique -er appliqué à un nom de lieu produit, dans l'onomastique ashkénaze, un patronyme qui est d'abord une carte de la mobilité, non un arbre de filiation.

Deux foyers toponymiques homonymes ont pu, indépendamment l'un de l'autre, générer des Kempner : le Kempen rhénan, dans le duché de Clèves, proche de Krefeld, dont le nom dérive de la Campine, cette région de landes s'étendant entre Meuse et Escaut — en 1385, des Juifs sont attestés vivant dans une Judengasse au nord-est du marché du Kempen rhénan, mais il n'existe pas d'autres traces d'établissement juif permanent jusqu'en 1807, sous domination française —, et le Kempen de Grande-Pologne, dont la continuité communautaire fut incomparablement plus forte. C'est ce second foyer qui explique la majorité des Kempner documentés à l'époque moderne, en particulier ceux dont les trajectoires s'inscrivent dans la bourgeoisie juive émancipée de l'Allemagne prussienne et wilhelmienne.

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Le chemin qui mène de Kępno à Berlin est celui de l'émancipation. Dès la seconde moitié du XVIII^e siècle, la capitale prussienne devient le creuset de la Haskala, la Lumière juive, ce mouvement intellectuel qui entend arrimer le judaïsme à la modernité européenne sans le dissoudre. Moses Mendelssohn en est la figure centrale — philosophe, traducteur de la Bible en allemand, interlocuteur de Lessing et de Kant —, et Berlin le lieu de la rencontre entre l'orthodoxie rabbinique et les Lumières.

Pour les familles qui avaient quitté les villes de Grande-Pologne au fil des partages, Berlin représentait à la fois une promesse et un défi. Promesse : l'accès à l'université, aux professions libérales, à la vie civique. Défi : tenir ensemble l'identité juive et l'intégration dans une société qui hésitait encore entre tolérance et hostilité. Ceux qui portaient le nom Kempner y arrivèrent dans ce courant, attirés par la métropole prussienne comme tant d'autres familles ashkénazes issues des villes de Grande-Pologne et de Silésie au XIX^e siècle. Berlin fut leur étape de refixation : une ville où le nom se stabilisa, où les enfants firent des études de droit ou de médecine, où l'on devint avocat, fonctionnaire, médecin — ces professions que la bourgeoisie juive émancipée investit avec une énergie remarquable, comme si chaque diplôme était une réponse à des siècles d'exclusion.

C'est ce Berlin — celui de l'émancipation et des professions intellectuelles — qui formera Robert Kempner et accueillera Salomea Kempner. La ville est aussi, pour cette raison, le lieu où la catastrophe nazie frappera le plus durement ces lignées installées depuis des décennies dans le tissu de la République allemande.

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Robert Max Wasilii Kempner, né le 17 octobre 1899 à Fribourg-en-Brisgau et mort le 15 août 1993 à Königstein im Taunus, fut un juriste allemand d'ascendance juive qui joua un rôle éminent sous la République de Weimar, avant de servir comme conseiller juridique adjoint américain lors du Tribunal militaire international de Nuremberg.

Sa formation est celle de la grande bourgeoisie allemande instruite : études de droit à Fribourg, Berlin et Breslau, puis entrée dans la carrière publique. Il devient d'abord assistant auprès du procureur d'État à Berlin en 1926, puis conseiller gouvernemental de haut rang au ministère de l'Intérieur de Prusse, poste qu'il occupe de 1926 à 1933. C'est dans cette fonction qu'il manifeste un courage et une lucidité politiques exceptionnels. Dans cette période, il exige qu'Hitler soit jugé pour parjure et trahison, demande officiellement la dissolution du Parti national-socialiste et réclame l'expulsion d'Hitler comme étranger indésirable. Ses supérieurs, à chaque fois, étouffent ces initiatives. La loi, qu'il manie avec une rigueur sans faille, bute sur le pouvoir politique.

L'année 1933 marque la rupture. Dépouillé de ses fonctions et de sa citoyenneté, arrêté par la Gestapo et relâché après des protestations internationales, il fuit vers l'Italie, où il enseigne jusqu'en 1939, avant d'émigrer aux États-Unis. Là, il enseigne à l'université, met son expertise au service des autorités américaines qui cherchent à comprendre le système juridique et administratif du Reich.

C'est le retour qui donne à sa vie sa dimension la plus saisissante. Après la guerre, Kempner revient en Allemagne comme important conseiller américain lors des procès de Nuremberg ; il participe à la mise en accusation de deux de ses anciens supérieurs, Göring et Frick. Plus familier du système juridique allemand qu'aucun autre membre du personnel allié, Kempner dirige la section de réfutation de la défense, l'équipe chargée d'anticiper les stratégies de défense des accusés et de préparer les contre-interrogatoires. Il est principalement actif dans le « procès des ministères », le onzième des procès de Nuremberg consécutifs, qui juge les hauts fonctionnaires du Reich. Son parcours illustre avec une netteté presque symbolique ce que le judaïsme a souvent exprimé dans son rapport à la tsedaka — la justice — : non comme une abstraction, mais comme une obligation pratique, engagée dans le monde, qui exige d'agir même quand les institutions chancellent.

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Si Robert Kempner incarne l'engagement par le droit, Salomea Kempner incarne celui par le soin. Née le 16 mars 1880 à Płock, en Pologne, fille du marchand Mojżesz Hersz Kempner et d'Ella Ruchla née Margulies, elle poursuit des études de médecine dans les universités de Berne, Cracovie et Zurich, obtenant son doctorat en médecine en 1909. Ce parcours à travers trois pays dit déjà quelque chose d'essentiel sur ce que la formation d'une femme juive au début du XX^e siècle exige de mobilité et d'obstination.

Elle travaille d'abord comme médecin assistante à la clinique psychiatrique cantonale de Rheinau, en Suisse, avant de s'engager dans la pratique psychanalytique. En 1921, elle s'installe à Vienne et, en juin 1922, est élue membre de la Société psychanalytique de Vienne. En 1923, elle rejoint Berlin, où elle travaille à la Polyclinique psychanalytique et devient membre de la Société psychanalytique de Berlin en janvier 1925.

La Polyclinique de Berlin — fondée en 1920 par Max Eitingon et Ernst Simmel — était alors l'un des centres les plus novateurs du mouvement freudien, un lieu où la psychanalyse entendait s'ouvrir aux patients sans ressources. Que Salomea Kempner y pratique et y supervise des candidats en formation dit son intégration au cœur même du mouvement. Ainsi, l'analyste brésilienne Adelheid Koch effectua sa formation sous la supervision de Salomea Kempner à Berlin avant de quitter l'Allemagne en 1936 — témoignage vivant de l'influence pédagogique de Kempner sur la diffusion internationale de la psychanalyse.

En 1935, elle rend visite à Freud en compagnie de Philipp Sarasin, avec qui elle entretient une relation durable. La même année, l'étau nazi se referme sur l'Institut psychanalytique de Berlin, qui passe sous l'égide de Matthias Göring, cousin du maréchal. Des analystes résistent ; la plupart compromettent leur engagement. Karl Landauer mourra à Theresienstadt, Salomea Kempner dans le ghetto de Varsovie. Elle est revenue en Pologne, dans le pays de son enfance, et c'est là que la Shoah la rattrape.

Les adresses de Berlin où elle figure disparaissent des annuaires après 1938. Ce silence des registres est lui-même une archive : il indique l'instant où une vie organisée — cabinet, correspondances, supervision — se défait sous la pression de la persécution. La date exacte de sa mort reste incertaine — 1940 ou 1943 selon les sources — mais toutes convergent vers le ghetto de Varsovie comme lieu de disparition. Sa mort dans le ghetto de Varsovie est attestée par les travaux des historiens de la psychanalyse.

La valeur qu'exprime la trajectoire de Salomea Kempner est celle du refouah dans son sens le plus large — la guérison, le soin —, mais aussi l'une des vertus que le judaïsme a portée à travers les siècles : l'attention portée à la souffrance de l'autre, la conviction que l'intime mérite autant de rigueur et de respect que l'universel. Elle fut l'une des premières femmes juives à conquérir, dans deux sociétés psychanalytiques différentes, une place de membre à part entière — non comme observatrice, mais comme praticienne et pédagogue reconnue.

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Le nom Kempner ne circule pas sous une forme unique. La variabilité des systèmes graphiques — allemand, polonais, russe, puis anglais et français à l'émigration — a engendré une constellation de formes voisines : Kempner, Kämpner, Kempener, et, par l'intermédiaire du yiddish et des translittérations successives, d'autres variantes encore. Le radical polonais Kępno a pu produire des dérivés distincts, tandis que la forme germanisée Kempen restait dominante dans les registres prussiens.

Cette diversité rend toute attribution géographique délicate. Un porteur du nom recensé dans le Royaume de Pologne, en Galicie autrichienne ou dans l'Empire russe pouvait avoir des origines différentes ; c'est pourquoi les dictionnaires de Beider sont organisés région par région — Empire russe (2008), Royaume de Pologne (1996), Galicie (2004) — chaque volume recensant les formes localement attestées. Le dictionnaire de Lars Menk sur les patronymes judéo-allemands (2005) éclaire quant à lui le versant spécifiquement germano-prussien, où le nom Kempner s'est le plus fortement enraciné.

Deux grands courants peuvent être distingués avec vraisemblance. Le premier, germano-prussien, issu du Kempen de Grande-Pologne, se diffuse vers l'ouest et les grandes métropoles allemandes à mesure que l'émancipation ouvre les portes des universités et des professions libérales. Le second, rhénan et occidental, plus rare, se rattache à la Campine flamande et au Kempen de Rhénanie. La majorité des Kempner illustres de l'époque contemporaine — Robert et Salomea en tête — s'inscrivent dans le premier courant, celui des familles parties de Grande-Pologne pour Berlin et les grandes villes de l'Empire.

Les grandes vagues migratoires — vers l'Allemagne d'abord, puis vers les États-Unis, la France, la Palestine et Israël à partir de la fin du XIX^e siècle et surtout après les persécutions nazies — ont dispersé les porteurs du nom sur trois continents. Dans cette dispersion, la graphie allemande du patronyme a souvent tenu comme fil conducteur, lisible et prononçable dans les mondes anglophone et francophone, permettant aux généalogistes de suivre des lignées là où des noms plus malléables se seraient effacés.

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Il serait inexact de raconter la lignée Kempner sans nommer ce que le nazisme lui a fait. Les deux figures les mieux documentées offrent à elles seules le tableau d'une génération brisée : l'une chassée, exilée, puis revenue pour juger ; l'autre restée, résistant sur place, et engloutie.

Robert Kempner représente la trajectoire de l'exil réussi — mais au prix d'une rupture totale avec la patrie, d'une citoyenneté arrachée, d'années d'errance entre l'Italie et les États-Unis. Que cette rupture se soit soldée par un retour en procureur à Nuremberg ne gomme pas la violence initiale ; elle en fait, au contraire, le pivot d'un destin singulier. La connaissance intime du système juridique allemand par Kempner en fit l'un des membres les plus précieux du personnel allié à Nuremberg, mais cette précision même rappelle que son expertise était celle d'un homme qui avait appartenu à ce système avant d'en être expulsé.

Salomea Kempner représente la trajectoire inverse : celle de qui n'a pas, ou n'a pu, partir à temps. Peut-être est-elle revenue en Pologne parce qu'elle n'avait pas de passeport de sortie, peut-être parce qu'elle croyait encore à une issue. Les travaux des historiens de la psychanalyse — en particulier l'article de recherche publié dans la Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse en 1941, et les travaux d'enquête sur sa disparition dans le ghetto de Varsovie — laissent entrevoir une femme qui continua à envoyer des nouvelles, en cartes brèves, jusqu'à ce que les communications deviennent impossibles. Un témoin rapporte qu'« elle restait courageuse ». Ce détail, infime, dit tout : la dignité maintenue jusqu'au bout, dans des conditions d'une violence inouïe.

La Shoah n'est pas un épilogue dans l'histoire de la lignée Kempner : elle en est le déchirement central. Elle a éteint des branches, effacé des archives, laissé des silences dans les registres là où il y avait des vies. Ce que le livre peut faire, c'est nommer, avec les instruments de la recherche historique, ce qui a existé avant l'effacement.

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Salomea Kempner (16 mars 1880 – vers 1943) — née Salomea Kempner, en polonais Salomea Kempner. Médecin et psychanalyste polonaise d'origine juive, née à Płock de Mojżesz Hersz Kempner et d'Ella Ruchla née Margulies. Après un doctorat en médecine obtenu à Zurich en 1909 et un poste d'assistante à la clinique psychiatrique cantonale de Rheinau en Suisse, elle s'installe à Vienne en 1921 et est élue membre de la Société psychanalytique de Vienne en 1922. Elle rejoint Berlin en 1923, travaille à la Polyclinique psychanalytique et devient membre de la Société psychanalytique de Berlin en 1925. Superviseure de candidats en formation — dont Adelheid Koch, future pionnière de la psychanalyse au Brésil —, elle rend visite à Freud en 1935. Elle disparaît dans le ghetto de Varsovie, probablement en 1943.

Robert Max Wasilii Kempner (17 octobre 1899 – 15 août 1993) — né à Fribourg-en-Brisgau, mort à Königstein im Taunus. Juriste allemand d'ascendance juive, il devient en 1926 assistant du procureur d'État de Berlin, puis conseiller gouvernemental au ministère de l'Intérieur de Prusse de 1928 à 1933. Dans cette fonction, il cherche à poursuivre Hitler pour trahison et à obtenir la dissolution du Parti national-socialiste. Chassé en 1933, arrêté par la Gestapo puis relâché sous pression internationale, il s'exile en Italie puis aux États-Unis. Il revient en Allemagne après la guerre comme conseiller juridique adjoint américain au Tribunal militaire international de Nuremberg, où il instruit notamment le « procès des ministères » et met en accusation certains de ses anciens supérieurs, dont Göring et Frick.

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La lignée Kempner aura exprimé, entre toutes les valeurs portées par la tradition juive, celle de la justice — tsedaka dans sa plénitude — et celle du soin de l'autre, le refouah. Non comme des principes abstraits, mais incarnés dans des métiers, des engagements, des choix faits dans des circonstances extrêmes.

Robert Kempner a choisi le droit quand le droit servait encore la démocratie, puis l'a retourné contre ceux qui l'avaient aboli. Salomea Kempner a choisi la médecine et la parole analytique, ouvrant à Berlin un espace de soin à des patients qui n'avaient accès à aucune prise en charge, formant des analystes qui portèrent cet héritage jusqu'au Brésil. Ces deux trajectoires, nées du même patronyme, sont aussi deux manières d'incarner ce que le judaïsme attend de ses sujets dans le monde : agir, dans son domaine propre, pour que la personne humaine soit respectée.

Le nom Kempner murmure encore le souvenir de Kępno, la petite ville de Grande-Pologne dont la synagogue de 1689, avec ses boiseries célèbres dans toute la Pologne, servit de foyer à des générations de fidèles avant que la Shoah n'en disperse ou n'en anéantisse les descendants. Ce que la lignée a laissé, c'est la preuve que, même dans la diaspora, même sous la persécution, il est possible de servir la justice et de soigner — et que ces deux gestes, répétés de génération en génération, constituent une forme de continuité plus durable que les murs d'une synagogue.

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