Boustinai 家族

L'exilarque Haninai ben Hofnai — connu aussi sous la forme arabe de son nom, Kulthum ar-Rabi — gouvernait la communauté juive de Mésopotamie à la fin de l'empire sassanide lorsqu'il fut mis à mort par ordre royal. La tradition rapporte que ce meurtre fut perpétré sur injonction du souverain perse, au terme d'un conflit entre la couronne sassanide et la maison davidique qui tenait la charge d'exilarque. Le jardin était dévasté ; la lignée semblait éteinte.

Or, la veuve d'Haninai était enceinte. Et c'est dans cette circonstance — l'héritier qui naît après la mort de son père, le prince que le bourreau n'a pas pu atteindre parce qu'il n'existait pas encore — que s'origine toute la légende de Boustinai. Vers l'an 599 de l'ère commune, à Ctésiphon, capitale de l'empire sassanide, naît l'enfant qui recevra le sobriquet de Boustinai, « mon petit jardin » : l'unique rejeton épargné d'un verger qu'on croyait abattu.

Ce motif de la naissance posthume n'est pas anodin dans la mémoire d'Israël. Il relie Boustinai à une longue série de figures sauvées in extremis — le fils de la femme de Shunem, le benjamin sacrifié et rendu. Il dit quelque chose de fondamental sur la façon dont la tradition juive comprend la continuité dynastique : non comme l'évidence d'un pouvoir stable, mais comme un miracle renouvelé, une grâce arrachée à la catastrophe. La naissance de Boustinai s'inscrit dans ce registre, et c'est de ce berceau dramatique que toute son autorité ultérieure tirera sa légitimité particulière.

L'implication dans la vie collective commence ici, avant même que l'enfant puisse agir : c'est la communauté entière qui attend cet héritier, qui le protège, qui fait de sa survie un acte collectif. La mère, la maison, les sages — tous sont gardiens de ce rejeton, preuve vivante que la maison de David n'a pas rendu son dernier souffle.

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La tradition consignée dans le Ma'aseh Beth David (« Récit de la Maison de David ») entoure la reconnaissance de Boustinai d'un récit onirique d'une précision symbolique remarquable. Le roi — sassanide dans certaines versions du récit, calife dans d'autres, selon l'époque à laquelle la légende fut fixée — voit en songe qu'il abat un verger jusqu'au dernier arbre, jusqu'à ce qu'un vieillard vénérable l'arrête et lui désigne un unique rejeton encore debout. On lui révèle que ce verger figure la maison de David qu'il a persécutée, et que le rejeton est l'enfant à naître de la veuve de l'exilarque exécuté. Frappé de remords, le souverain fait rechercher cet héritier, le convoque, l'élève et le rétablit dans la dignité de ses pères.

On expliquait ainsi son nom : Boustinai, « mon petit jardin » — la pousse survivante du verger royal. Le Seder ha-Dorot et la Jewish Encyclopedia rapportent cette tradition, qui circula dans plusieurs recensions et connut une fortune considérable dans les milieux rabbiniques médiévaux.

Il faut lire ce récit pour ce qu'il est : une mémoire, non une chronique. Sa fonction n'est pas de documenter mais de dire une vérité intérieure d'Israël — que la maison de David, promise à l'éternité, ne peut être arrachée jusqu'à la racine. Ce que la légende exprime, c'est une méditation sur la justice qui finit par rattraper les puissants : le roi persécuteur est contraint, par le songe lui-même, de réparer ce qu'il a brisé. Et dans la figure du souverain pris de remords se profile la conviction juive que nulle puissance humaine, fût-elle impériale, n'est dispensée de répondre de ses actes devant une instance plus haute.

Une seconde tradition, plus délicate, s'enroule autour de la restauration de Boustinai. À l'occasion de sa confirmation dans la charge, le calife lui aurait donné pour épouse une princesse captive de la maison royale de Perse : Izdundad — appelée aussi Dara ou Izdadwar dans les sources — fille ou sœur du dernier roi sassanide Yazdegerd III. De cette union, selon les sources, naquirent trois à cinq fils, dont l'un se prénomma Shahriyar, portant ostensiblement un nom persan dynastique. Cette branche de la descendance allait bientôt se trouver au cœur d'une querelle de légitimité qui traverserait les siècles.

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Derrière la légende se tient un homme réel, dont l'existence et la fonction sont, elles, historiquement assurées. Boustinai — connu en arabe sous son nom personnel de Hani' (Haninai) — régna comme exilarque de 642 environ jusqu'à sa mort vers l'an 670. Sa vie enjambe l'un des plus grands basculements de l'histoire du Proche-Orient : la chute de l'empire sassanide et la conquête arabe de la Mésopotamie dans les années 630–650.

En 642, le calife Umar ordonna l'invasion définitive des territoires sassanides restants, et la conquête fut achevée en 651. C'est dans ce contexte de bouleversement radical que Boustinai négocia la reconnaissance de sa charge auprès du nouveau pouvoir. La tradition rapporte qu'il rencontra le calife Ali à Babylone, à la tête d'une délégation somptueuse, et que la bénédiction qu'il formula impressionna suffisamment le calife pour que celui-ci confirme l'exilarcat dans ses prérogatives. Qu'il s'agisse d'Omar ou d'Ali selon les sources — les deux califes jouèrent un rôle dans la consolidation du pouvoir arabe en Mésopotamie —, le fait essentiel demeure : l'exilarcat, institution multimillénaire, survécut à la conquête et fut reconnu par l'islam naissant.

Ce fut là l'œuvre décisive de Boustinai. Dans un monde en guerre et recomposé par la conquête, il obtint pour les siens ce que la tradition juive place au premier rang du souci du prince : la protection de la collectivité, la préservation des tribunaux, la sauvegarde d'un ordre où la vie juive pouvait se poursuivre. En sachant traiter avec l'étranger devenu maître plutôt que de se briser contre lui, Boustinai incarne une sagesse politique qui est aussi une vertu : celle de la prudence au service du peuple, du soin apporté à la communauté avant l'orgueil du rang.

Sa première épouse, Adai (dite aussi Adoa), était une princesse juive de la maison davidique elle-même, de la famille des Banu Asad ibn Hashim. De cette union naquirent au moins deux fils : Hisdai I, qui lui succéda dans la charge d'exilarque, et Baradai, dont la descendance assura la continuité dynastique lorsque Hisdai mourut sans héritier mâle. C'est donc par la lignée de l'épouse juive que l'exilarcat continua, et non par celle de la princesse persane — fait que la Jewish Encyclopedia souligne comme une donnée établie, contre les versions qui faisaient de la descendance sassanide la branche principale.

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À la mort de Boustinai, vers 670, s'ouvrit un litige dont l'écho traversa les siècles et qui constitue le point où la tradition et le débat juridique se répondent le plus étroitement. La question était la suivante : les fils nés d'Izdundad, la princesse persane, étaient-ils des enfants libres et légitimes, ou bien la mère — jamais formellement affranchie ni convertie selon les règles de la halakha — faisait-elle d'eux des esclaves aux yeux de la Loi juive ?

Les demi-frères, fils d'Adai l'épouse juive, contestèrent la part d'héritage et le statut des fils de la princesse. L'affaire remonta devant les autorités rabbiniques. La Jewish Encyclopedia signale l'existence d'un fragment de la Gueniza palestinienne — conservé dans les archives de la Geniza du Caire — qui allait dans le sens de l'illégitimité, qualifiant tous les descendants d'Izdundad d'« indignes de remplir une haute charge ». Mais Haï Gaon, dans les Sha'are Tsedeq, semble identifier Boustinai lui-même avec le Haninai qui reçut la princesse pour épouse et avoir accordé à cette union un statut valide ; et la décision géonique finale reconnut la pleine légitimité de cette descendance.

Ce qui se joue ici dépasse une querelle de succession. La communauté se dote d'un instrument pour trancher une question de statut personnel selon le droit, et non selon la force ou la naissance : c'est la conception de la Loi juive qui s'affirme comme arbitre suprême, au-dessus même de la maison davidique. On y voit à l'œuvre la justice appliquée à sa propre élite dirigeante — signe qu'aucun rang, fût-il princier, n'échappe à la Torah.

La tension entre les deux branches — davidique et sassanide — reflète aussi une réalité sociale plus profonde. En s'unissant à une princesse de la maison impériale vaincue, Boustinai avait contracté une alliance politique autant que personnelle : il incorporait dans sa maison un peu du prestige de l'empire défunt, offrant à la communauté juive une continuité symbolique avec le monde perse qui l'avait longtemps accueillie. Que cette intégration ait engendré un litige dit combien la frontière entre le juridique et le politique était poreuse, et combien la halakha était le seul terrain commun sur lequel ces tensions pouvaient être arbitrées.

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Les VIII^e, IX^e et X^e siècles voient la communauté juive de Mésopotamie connaître un âge d'or paradoxal : sous le califat abbasside installé à Bagdad à partir de 762, l'exilarcat retrouve éclat et stabilité, cependant que les académies de Soura et de Poumbedita — siège intellectuel du judaïsme rabbinique — atteignent le sommet de leur rayonnement. Les descendants revendiqués de Boustinai occupent les deux pôles de cette vie institutionnelle : l'exilarque tient la représentation politique ; les geonim des académies — les maîtres qui, du VII^e au XI^e siècle, fixèrent l'interprétation du Talmud pour tout le monde juif — exercent l'autorité intellectuelle et juridique.

Cette rencontre des deux légitimités — le sang davidique d'un côté, le savoir talmudique de l'autre — exprime l'une des plus hautes vertus qu'Israël ait cultivées : le savoir talmudique comme fondement du pouvoir légitime. Le prince n'y règne pas contre l'étude ; il règne pour elle, la protège et s'y soumet.

C'est sous les Abbassides que la tombe de Boustinai à Poumbedita devint un lieu de vénération. Benjamin de Tudèle, le grand voyageur du XII^e siècle, la mentionne encore comme un site actif de pèlerinage lors de son passage en Mésopotamie — témoignage éloquent de la durée et de la profondeur de la mémoire attachée à ce nom, deux siècles après la chute de l'exilarcat effectif. Ce n'est pas l'oubli qui menaçait la mémoire de Boustinai, mais sa transformation progressive en symbole.

La figure de David ben Zakkai, exilarque au X^e siècle (mort en 940), illustre à la fois la grandeur et les fragilités de l'institution héritée de Boustinai. Réputé descendant de la lignée, il gouverna à une époque où l'exilarcat était encore suffisamment puissant pour entrer en conflit ouvert avec le gaon de Soura — le très influent Saadia Gaon —, dans une querelle sur une décision d'héritage que Saadia refusa de contresigner. Ce face-à-face entre le prince davidique et le maître talmudique dit, mieux qu'aucun texte de théorie politique, comment l'institution héritée de Boustinai fonctionnait : deux autorités légitimes, deux héritages distincts, et entre elles la Loi comme arbitre — exactement ce que la querelle des héritiers de Boustinai avait déjà préfiguré trois siècles plus tôt.

La postérité immédiate de Boustinai fournit, pendant plusieurs générations, une part notable des exilarques de Babylone, les noms successeurs connus étant Hisdai I, puis Baradai et sa lignée, puis une série de porteurs dont les noms sont conservés dans la liste géonique de la Jewish Encyclopedia et dans l'Iggeret de Sherira Gaon. Si le détail de ces successions reste lacunaire — la Jewish Encyclopedia note que même le nom du fils direct de Boustinai nous échappe en dehors de Hisdai —, la continuité institutionnelle, elle, est établie : l'exilarcat fondé ou refondé par Boustinai tint jusqu'au XI^e siècle.

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La continuité de la lignée Boustinai ne s'arrête pas à la fin de l'exilarcat babylonien. À partir des X^e–XI^e siècles, des familles se réclamant d'ascendance exilarcale et davidique essaimèrent vers le bassin méditerranéen, portant avec elles les généalogies et les traditions qui rattachaient leur nom à la souche de Boustinai. C'est par ces migrations que le patronyme ou son souvenir parvinrent dans la péninsule Ibérique.

En al-Andalus, sous la domination islamique puis dans les royaumes chrétiens reconquérants, des familles séfarades cultivaient avec soin ces généalogies aristocratiques, moins par vanité dynastique que parce que la filiation davidique signifiait, pour une communauté dispersée, une forme de souveraineté intérieure : la dignité que les empires pouvaient ôter n'était pas celle que Dieu avait promise. La tradition séfarade — dont les sources généalogiques conservées sur encaoua.org témoignent — préservait ces lignées dans les mémoires familiales, les contrats matrimoniaux et les éloges funèbres.

Puis vint 1492. L'expulsion des Juifs d'Espagne par les Rois Catholiques dispersa en quelques mois des centaines de milliers de personnes à travers la Méditerranée. Les familles portant ou revendiquant le patronyme Boustinai trouvèrent refuge principalement en Afrique du Nord — au Maroc et dans le reste du Maghreb —, où les communautés séfarades constituèrent des enclaves culturelles et religieuses d'une grande densité. Ce n'est plus seulement un nom qui voyageait : c'était une mémoire complète, avec ses liturgies, ses coutumes, ses récits de fondation, et au cœur de ces récits, la figure du premier exilarque arabe, l'enfant posthume de Ctésiphon.

Il faut ici nommer honnêtement les limites du savoir. La filiation entre les familles séfarades portant le patronyme Boustinai et l'exilarque du VII^e siècle est transmise, non documentée en continu. Les chaînons manquent entre le X^e et le XV^e siècle ; les généalogies préservées dans les sources séfarades doivent être lues comme des témoignages de mémoire, non comme des registres d'état civil. Ce n'est pas une faiblesse — c'est la nature même de la transmission dans une civilisation où la continuité se dit par le récit autant que par l'archive, et où l'humilité de se reconnaître héritier plutôt que fondateur est en elle-même une vertu.

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Le nom Boustinai — que l'on rencontre aussi sous les graphies Bustanai, Bostanai ou Bustnay — est araméisé à partir du persan bustan ou bostan, qui désigne un jardin, un verger cultivé, un espace d'abondance et de soin. Ce n'est pas un nom de naissance ordinaire : c'est un surnom, un sobriquet chargé de sens, donné à un enfant dont l'histoire déjà contenait toute une symbolique végétale. La greffe réussie, la pousse épargnée, le jardin retrouvé après la dévastation — ces images sont au cœur de ce que le mot bustan convoquait dans l'imaginaire persan et araméen.

Le nom personnel de l'exilarque était Haninai en hébreu — une forme du mot hên, grâce, faveur —, transmué en Hani' dans les sources arabes. Cette dualité onomastique est elle-même révélatrice de la position de la lignée : ancrée dans la tradition hébraïque par son nom propre, désignée dans l'espace public par son surnom perso-araméen, puis connue du pouvoir arabe par sa forme arabisée. Trois langues, trois univers politiques, un seul homme.

Dans les généalogies médiévales, le nom de Boustinai devint un point d'ancrage : nombre de familles séfarades et orientales rattachèrent leur ascendance à la maison davidique par cette souche restaurée. Que cette filiation soit, dans bien des cas, plus revendiquée que prouvée n'ôte rien à sa portée : elle dit le prix qu'Israël attachait à la continuité, à la fidélité d'une mémoire qui préfère se relier à une racine ancienne qu'à s'inventer seule. Dans le monde séfarade post-1492, le patronyme Boustinai portait avec lui une mémoire double : celle d'un homme et celle d'une promesse — que la maison de David ne serait pas arrachée jusqu'à la racine, et que le jardin repousserait toujours.

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L'honnêteté du récit exige d'en nommer les zones d'ombre. Boustinai vit dans ce que les historiens appellent l'« âge sombre » de la Babylonie juive, un temps dont les documents contemporains manquent presque entièrement. Il est le seul exilarque babylonien de cette période dont on connaisse plus qu'une note de bas de page. Cela signifie, à l'inverse, que tous ses contemporains dans la charge nous demeurent quasi inconnus — et que ce que nous savons de lui-même nous vient surtout de sources postérieures, mêlant fait et légende.

Un fragment de la Gueniza, conservé parmi les milliers de documents découverts dans la Gueniza du Caire, prend le contre-pied de la tradition babylonienne favorable : il qualifie les descendants de la princesse persane d'« indignes de remplir une haute charge », les présentant comme issus d'une esclave non affranchie. Ce document palestinien, dont la Jewish Encyclopedia signale l'existence, illustre une tension géographique réelle : la tradition babylonienne glorifiait Boustinai et légitimait sa descendance ; la tradition palestinienne, peut-être jalouse d'une autorité concurrente, la contestait. La vérité historique se tient quelque part entre ces deux positions, et nous ne pouvons plus aujourd'hui la localiser avec certitude.

Les dates de sa naissance, les circonstances exactes de la mort de son père Haninai ben Hofnai, la réalité précise du mariage persan, la teneur exacte des décisions géoniques : sur tous ces points, l'archive se tait ou parle par la bouche de la tradition. Reconnaître cela n'affaiblit pas la lignée : c'est lui rendre justice. Car la vertu la plus discrète qui traverse toute cette matière est celle de la transmission fidèle — le refus d'oublier, quitte à envelopper le peu que l'on sait dans le beaucoup que l'on croit. Là où l'historien voit un silence, la communauté a placé un récit ; et ce récit, tout légendaire qu'il soit, a maintenu vivant le souvenir d'une racine que la persécution avait failli arracher.

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Haninai ben Hofnai (dates inconnues ; † avant 599 de l'ère commune) — Exilarque de Babylonie sous l'empire sassanide finissant, père de Boustinai, il fut mis à mort sur ordre royal au terme d'un conflit entre la couronne perse et la maison davidique. Sa mort violente, survenue avant la naissance de son fils, est le point de départ de toute la légende de Boustinai : c'est la catastrophe qui rend possible le miracle du rejeton posthume. Son nom hébreu, Haninai, est une forme de hên (grâce) ; son nom dans les sources arabes apparaît sous la forme Kulthum ar-Rabi.

Boustinai ben Haninai (vers 599 – vers 670), en hébreu בוסתנאי, connu en arabe sous le nom personnel Hani' — Premier exilarque de la communauté juive de Mésopotamie sous domination arabe, il régna de 642 jusqu'à sa mort. Né à Ctésiphon de façon posthume, il fut confirmé dans sa charge par le califat rashidun, négocia la préservation de l'autonomie communautaire juive dans le contexte de la conquête arabe de la Mésopotamie, et épousa à la fois une princesse davidique (Adai) et une princesse sassanide (Izdundad). Sa tombe à Poumbedita demeura un lieu de pèlerinage jusqu'au XII^e siècle. Il est l'éponyme de la lignée Boustinai et le point d'ancrage de nombreuses généalogies davidiques médiévales.

Adai bint Asad ibn Hashim (dates inconnues) — Première épouse de Boustinai, princesse juive de la famille Banu Asad ibn Hashim, rattachée à la maison davidique. De leur union naquirent au moins deux fils, Hisdai I et Baradai, par lesquels l'exilarcat continua après la mort de Boustinai. Sa descendance est celle dont la légitimité ne fut jamais contestée, et c'est elle qui assura la continuité dynastique lorsque Hisdai mourut sans héritier mâle direct, la charge passant alors aux descendants de Baradai.

Izdundad (dates inconnues), appelée aussi Dara ou Izdadwar — Princesse sassanide, fille ou sœur du dernier roi perse Yazdegerd III, elle fut donnée en épouse à Boustinai lors de la confirmation de sa charge par le califat. De leur union naquirent plusieurs fils, dont Shahriyar, qui porta ostensiblement un nom persan dynastique. La légitimité de cette descendance fit l'objet d'une longue querelle halakhique, un fragment de la Gueniza palestinienne la contestant, tandis que la tradition babylonienne et la décision de Haï Gaon la défendaient. Elle incarne la jonction dramatique entre deux mondes — le persan vaincu et le juif survivant.

Hisdai I (dates inconnues ; fl. fin du VII^e siècle) — Fils de Boustinai et d'Adai, il lui succéda comme exilarque de Babylonie. La Jewish Encyclopedia note qu'il n'aurait laissé aucun héritier mâle, la charge revenant alors à la descendance de son frère Baradai. Sa vie elle-même est peu documentée, mais son nom figure en tête de la liste des exilarques post-boustanaïtes, où il représente la première génération de la continuité davidique sous l'islam.

Baradai (dates inconnues ; fl. fin du VII^e siècle) — Second fils connu de Boustinai et d'Adai, il est l'ancêtre de la branche de l'exilarcat qui assura la continuité dynastique après Hisdai I. Son nom, bien que peu évoqué dans les sources narratives, est celui par lequel la lignée des exilarques babyloniens des VIII^e–X^e siècles remonte à Boustinai. Il incarne la discrétion de la transmission : non la figure éclatante, mais la souche qui tient.

David ben Zakkai († 940) — Exilarque de Babylonie au X^e siècle, réputé descendant de la lignée boustanaïte, il gouverna à une époque où l'institution héritée de Boustinai atteignait un de ses derniers moments de puissance effective. Son conflit retentissant avec Saadia Gaon — portant sur une décision d'héritage que le gaon refusa de contresigner — illustre les tensions permanentes entre autorité princière davidique et autorité savante talmudique que la lignée de Boustinai avait portées depuis le VII^e siècle. Sa mort en 940 marque le début du déclin effectif de l'exilarcat.

Saadia Gaon (882–942) — Gaon de l'académie de Soura, l'un des plus grands penseurs juifs du Moyen Âge, il n'appartient pas à la lignée Boustinai mais figure dans ce livre comme le partenaire et l'adversaire de David ben Zakkai. Né en Égypte, établi à Babylone, il produisit des œuvres fondamentales de philosophie, de linguistique et d'exégèse hébraïques. Son refus de contresigner la décision illégale de David ben Zakkai illustre la vertu cardinale héritée de la querelle des héritiers de Boustinai : la primauté de la Loi sur le rang, du droit sur le sang.

Benjamin de Tudèle (vers 1130 – vers 1173) — Voyageur et géographe juif aragonais, il parcourut l'Orient entre 1165 et 1173 et consigna ses observations dans son célèbre Sefer ha-Massaot (« Livre des voyages »). Son passage à Poumbedita l'amena à mentionner la tombe de Boustinai comme un lieu de pèlerinage encore actif au XII^e siècle — témoignage irremplaçable sur la durée de la mémoire attachée au premier exilarque arabe, deux siècles après la fin effective de l'exilarcat.

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La lignée Boustinai occupe, dans la longue mémoire d'Israël, une place singulière : celle du rejeton épargné. Homme historique né vers 599 à Ctésiphon, Boustinai fut le premier exilarque à conduire les Juifs de Mésopotamie sous le pouvoir arabe, préservant par la négociation et la prudence l'autonomie de sa communauté au moment précis où un empire mourait et où un autre naissait. Figure de mémoire, il devint le « petit jardin » de la maison de David, la preuve vivante que la promesse ne meurt pas.

Son parcours embrasse trois espaces et quinze siècles : d'abord Babylone, où il fonda ou refonda l'exilarcat sous l'islam ; puis Bagdad, où ses descendants tinrent la charge aux côtés des geonim des académies de Soura et de Poumbedita ; puis la diaspora séfarade — al-Andalus et le Maghreb —, où des familles perpétuèrent sa mémoire à travers les siècles et les expulsions, jusqu'à ce que le patronyme Boustinai lui-même devînt le dépositaire d'un récit de survie.

Entre toutes les vertus que cette lignée aura portées, une l'emporte : la fidélité à la continuité — la sauvegarde de la maison de David et, à travers elle, de l'espérance d'Israël. Boustinai n'a pas fondé ; il a fait survivre. Il a transmis une charge, une racine, un nom, à travers l'une des plus violentes ruptures de l'histoire orientale. Là où le litige de ses héritiers aurait pu déchirer sa maison, c'est la halakha — non la force — qui trancha, faisant de la justice l'arbitre de sa propre lignée. Et là où l'exilarcat s'éteignit, c'est la mémoire — transmise dans les récits, dans les généalogies, dans les tombes visitées — qui prit le relais, portant le nom de Boustinai de Poumbedita jusqu'aux mellah du Maroc.

Ainsi, l'histoire singulière d'un enfant posthume sauvé du massacre rejoint la mémoire collective d'un peuple qui, du Temple détruit à l'exil de Babylone, a toujours cru qu'un rejeton pouvait repousser d'une racine coupée. Le jardin de Boustinai est, en ce sens, le jardin d'Israël tout entier : dévasté, puis reverdi.

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