Les Juifs de Montevideo

乌拉圭犹太人起源问题既涉及文献的严谨性，也涉及一种弥散的马拉诺人存在的记忆。与西班牙帝国的其他地区不同，乌拉圭本土没有活跃的宗教裁判所机构。乌拉圭没有活跃的宗教裁判所，而且有记载表明16世纪有少数改宗者在此生活。这些微弱而往往间接的痕迹反映了更广泛的归正人（conversos）和新基督徒（néo-chrétiens）的命运，他们的记忆被内在抵抗的哈格达传统所塑造，正如基督教欧洲强制改宗者的历史学所研究的那样[Goldin, 2011]。然而，将这些转瞬即逝的存在作为当代社群的直接起源将是轻率的。

现存的组织化社群源于一个晚得多的历史锚点。当代犹太社群起源于1880年。最初的移民来自邻国和东地中海地区。向乌拉圭的重要犹太移民始于19世纪末，当时犹太人从巴西和阿根廷迁入。根据其他资料，乌拉圭犹太社群可以追溯到1870年代，当时犹太人从土耳其和奥斯曼帝国空间来到美洲大陆，预示了将塑造蒙得维的亚特征的强大塞法迪人口基础。这个初期的社群虽然规模仍小，但已经孕育着塞法迪人和阿什肯纳兹人的双重成分——这种二元结构将长期塑造首都的犹太生活。

世纪之交标志着蒙得维的亚犹太人制度性生活的真正开始。人口起初极少，逐步增加。最大的犹太人口集中在蒙得维的亚，1909年有150名犹太人。乌拉圭有据可查的第一次minyan（祈祷法定人数）发生在1912年，第一座犹太教堂由一个小规模的Ashkénaze社群在1917年开放。这些里程碑——祈祷法定人数、礼拜场所——标志着从个人存在向具有其独特仪式框架的结构化社群的过渡。

这一人口构成反映了离散地区的地理特征。他们大多来自Séfarade，其次是Ashkénazes、Mizrahim和italkim。这种分层因其平衡性之罕见而与其他拉丁美洲首都的明显Ashkénaze主导地位不同。来自奥斯曼帝国地区的Séfarades带来了他们的礼仪传统和judéo-espagnol语言；来自东欧的Ashkénazes移植了shtetl及其新兴现代性的世界，即波兰犹太小镇的世界，其文化既是传统的，又受到世俗化的深刻影响，由historiography进行了精细描述[Ertel, 1982]；最后，东方犹太人延续了与埃及和黎凡特相近的遗产[Mizrahi, 1977]。

乌拉圭的政治背景有利于这种扎根。乌拉圭之所以成为犹太人的吸引力目的地，是因为世俗性和源于batllista时期改革的繁荣。与José Batlle y Ordóñez总统任期相关的改革建立了教会与国家的明确分离、公民宽容气候和经济繁荣，为新来者提供了大陆内部的非凡融合框架。

正是在这种有利的背景下，一个长期缺席综合性叙述的创始性事件确立了Ashkénaze社群的制度性存在：1916年7月18日，在位于Río Branco街1265号的Centro Asturiano，来自东欧的58名犹太移民建立了Jevrá Kadishá Ashkenazí协会[kehila.org.uy/resena-historica/]。这个丧葬兄弟会的首要关切是为社群配备一座墓地；La Paz（Canelones省）犹太人墓地的首次埋葬发生在1917年11月28日，也就是第一座犹太教堂开放后的仅几周[kehila.org.uy/resena-historica/]。这两个事件——Jevrá Kadishá的建立和墓地的启用——构成了快速而坚定的制度化的奠基石。

蒙得维的亚社群从未是一个同质的整体：它组织成多个社会和会堂，真实反映了其起源的多元性 [Encyclopaedia Judaica]。这种分割为若干集体——阿什肯纳兹派、塞法迪派、匈牙利派和日耳曼派——构成了乌拉圭犹太生活最具特征的特点之一，每个集体保留其自身的机构、仪式和团结，同时参与中央协调。

机构档案文献现在允许我们精确地标记这一结构化过程的阶段。在阿什肯纳兹派一侧，1916 年成立的 Jevrá Kadishá Ashkenazí 逐步转变：1932 年成为蒙得维的亚以色列社群，随后在 1972 年成为乌拉圭以色列社群，今日被称为 Kehilá [kehila.org.uy/resena-historica/]。这一名义上的演变反映了身份周界的扩大，从单纯的埋葬兄弟会到全国范围的包容性社群。

在塞法迪派一侧，结构化采取了一种值得纪念的融合形式。1932 年 10 月 3 日，多个不同的机构——Hessed Shel Emet、Israelita Sefardí de Beneficencia、Templo Shalom、Templo de Forasteros 和 Círculo Social Israelita Sefaradí——合力创建了乌拉圭塞法迪以色列社群 [kehila.org.uy/resena-historica/]。次年，1933 年，这个新成立的统一社群在蒙得维的亚的历史街区 Ciudad Vieja 安装了其首座圣殿，从而有形地在城市空间中确立了其存在 [kehila.org.uy/resena-historica/]。值得注意的是，阿什肯纳兹派融合和塞法迪派融合都在同一天——1932 年 10 月 3 日——发生了：档案文献在此揭示了一种汇聚，这可能并非偶然，而是面对时代不确定性的共同社群动力的结果。

内部紧张局势和谈判见证了这一组织的活力。资料文献记录了协商过程，其中既有救济机构，也有根据集体划分的不同拉比权力机构的参与。塞法迪派社群的拉比 Salomón Algazi（1919–1982）以及其他拉比人物，在社群大会上被邀请充当调解人。在蒙得维的亚有 HIAS（犹太人移民援助组织）代表的存在，进一步表明该城市融入了支持犹太移民的国际网络。在同一协调下使分离的会堂共存的这种能力，在相当的范围内，让人想起中世纪塞法迪犹太教中经过验证的社群自治模式，在那里社群、其文化和其法律形成了一个连贯的秩序 [Assis, 2004]。

在法律和宗教层面上，每个集体都拥有其拉比框架、其礼拜场所和其慈善事业。塞法迪派成分最初占多数，与地中海和西班牙语世界的传统保持了密切联系，而日耳曼语言成分在 1930 年代加强后，带来了一种不同的文化敏感性，以欧洲中部解放经验为特征 [Encyclopaedia Judaica]。

两次世界大战之间的数十年深刻改变了蒙得维的亚的犹太人口统计。本世纪初的经济移民逐渐被难民移民所取代。最大规模的人口流入发生在二十世纪上半叶，尤其是在第一次和第二次世界大战期间。乌拉圭因其开放的声誉，为逃离中欧和东欧日益高涨的反犹太主义的家庭提供了避难所。

这一时期见证了讲日耳曼语的犹太人的显著到来。社群内部的分歧有时深刻到足以促使委员会召集全体大会；他们邀请了外部调解人，包括HIAS在蒙得维的亚的代表Israel Israelsohn，以及塞法迪和阿什肯纳兹的宗教人物。这些连续浪潮的共存并非没有摩擦——语言、仪式和政治立场上的分歧——但它显著地丰富了社群的结构。这一代人经历的流离失所和在新土地上重建的经验，延续了漫长的犹太人商业流动性和重组的历史，如欧洲犹太人在重商主义时代的历史著作所分析的那样[Israel, 1985]。

随着纳粹主义的崛起，统一代表的必要性日益迫切地显现。1940年12月11日，蒙得维的亚的主要犹太机构——阿什肯纳兹社群（时称Comunidad Israelita de Montevideo）、塞法迪社群（Comunidad Israelita Sefaradí del Uruguay）、Nueva Congregación Israelita和Comunidad Israelita Húngara——联合起来成立了乌拉圭中央以色列委员会，以CCIU为缩写[kehila.org.uy/resena-historica/]。这一联邦机构的章程于1942年9月获得乌拉圭教育部批准，赋予其国家官方认可[kehila.org.uy/resena-historica/]。1940年12月11日这一日期标志着一个决定性的转折点：它确立了整个乌拉圭犹太教的集体和代表性声音的存在，恰逢大屠杀在欧洲开始之际。自此，CCIU成为蒙得维的亚社群与乌拉圭公共权力部门、全球犹太组织以及后来的以色列国进行沟通的机构。

正是从这一连串移民浪潮的积累，以及伴随其逐步进展的制度结构化中，战后的众多社群应运而生。它远非简单的并置，而是构成了一个动力十足的整体，拥有新闻媒体、学校和密集的协会网络，准备在世纪中叶迎来人口统计学的顶峰。

二十世纪中叶代表了蒙得维的亚犹太社区的黄金时代。最大规模的犹太移民潮出现在二十世纪中叶，混合了Séfarade犹太人和Ashkénaze犹太人；该社区在1950年代达到巅峰，约有50,000人，拥有多达三十所学校。从乌拉圭总人口比例来看，这一数字使乌拉圭拥有拉丁美洲最具代表性的犹太人口之一。

机构生活当时达到了显著的密度。社区开发了教育、文化和犹太复国主义机构，涵盖犹太学校、青年运动、意第绪语和西班牙语报刊，以及支持犹太复国主义事业的组织[Encyclopaedia Judaica][Jewish Virtual Library]。对犹太民族家园的承诺特别热烈：乌拉圭在国际舞台上因其对以色列国建立的早期外交支持而脱颖而出，这有助于将其犹太人的集体身份团结在一个共同的理想周围。

从社会经济角度来看，社区在商业、手工艺和自由职业中找到了自己的位置，积极参与了一个以开放著称的社会的生活[Encyclopaedia Judaica]。这种成功的融合并未抹去特殊性：Séfarade、Ashkénaze和日耳曼语社团保持了自己的框架，同时依靠中央代表机构——乌拉圭犹太中央委员会（成立于1940年，自1942年以来得到国家承认），负责在公共权力和国际机构面前代表整体。这些多重敏感性的协调，即承认多元性的记忆，唤起了中世纪散居地面临危机和重组时所经历的社区凝聚力机制[Gutwirth, 1995]。

二十世纪下半叶标志着一个收缩阶段的开始。1950年代中期的高峰之后，逐步衰退随之而来，这一衰退与移民以及乌拉圭独有的政治和经济因素密切相关。这个社群在二十世纪中期达到约40000名成员的巅峰，此后已缩减至约16000人——其中大多数是世俗主义者，来自中产阶级。根据信息来源和标准的不同，估计数据有所不同，这要求我们在具体数字方面保持谨慎。

这次移民的主要目的地是以色列，相当部分的人口流向了那里，这与该社群浓厚的锡安主义思想背景相一致[《犹太百科全书》]。经济危机、独裁统治年代(1973–1985)的政治不稳定以及犹太国提供的前景加速了这一运动。尽管出现了这种衰退，该社群仍然结构完整、生机勃勃。根据《美国犹太年鉴》2019年版本，乌拉圭的犹太人数量估计在16600至22000人之间，使其成为拉丁美洲第五大犹太社群。

大屠杀的记忆在蒙得维的亚犹太社区的生活中占据着既痛苦又建构性的地位。许多乌拉圭犹太家庭在其家族历史中携带着在纳粹灭绝营中丧生的祖先的记忆。为了纪念这些逝者，并将这一记忆铭刻在城市的公共空间中，社区与市政机构合作，推动了一个集体纪念碑项目。

1992年，蒙得维的亚市政府（Intendencia de Montevideo）组织了一场开放式设计竞赛。共提交了二十个项目。评审团将一等奖授予乌拉圭建筑师Gastón Boero、Fernando Fabiano和Sylvia Perossio团队，以及景观设计师Carlos Pellegrino [es.wikipedia.org/wiki/Memorial_del_Holocausto_del_Pueblo_Judío]。1994年11月10日，犹太民族大屠杀纪念碑（Memorial del Holocausto del Pueblo Judío）在Punta Carretas街区落成，位于威尔逊总统滨河大道与Artigas大道的交汇处，俯瞰拉普拉塔河河畔 [es.wikipedia.org/wiki/Memorial_del_Holocausto_del_Pueblo_Judío]。

这座用粉红花岗岩建造的纪念碑由一堵一百二十米长的墙体组成，沿着滨河大道延伸，中心处被两块花岗岩块之间的宽阔开口所打断，象征悲剧的裂痕。建筑方案根据评审团在其报告中的记载，组织了多个象征性空间：墙体本身既唤起了耶路撒冷的哭墙，也唤起了南滨河大道的城墙；称为"下降之路"的坡道通向象征大屠杀造成的断裂的中央开口；雕刻的纪念碑点缀着整个路线，其中一座纪念碑上刻有Elie Wiesel的签名；一个冥想广场和称为"希望之旅"的阶梯完善了这一设施 [cja.huji.ac.il]。如今，整体已成为乌拉圭犹太社区大屠杀记忆的主要纪念地之一，也是蒙得维的亚城市景观中公认的纪念碑。

这座纪念碑矗立在河边，数十年来许多犹太移民正是通过这条河来到这片土地，它诠释了这个社区处境的本质：这个社区在为其提供避难的城市中扎根，并用石头和面向地平线的方式，将其无法拯救的逝者的记忆铭刻在此。纪念碑的永久性——位于公共空间的中心，对所有在滨河大道漫步的人都可见——彰显了一个社区的意愿，即不将悲哀局限于私人或犹太教堂空间，而是将其作为遗产奉献给整座城市，这忠实于贯穿整个犹太历史的记忆责任——zakhor——的使命。

今天，蒙得维的亚社区保存着其犹太教堂、学校、社会组织及代表机构，延续其创立者的遗产。乌拉圭犹太社区充满了历史和多样性，具有塞法迪和阿什肯纳兹传统的强大存在；整个二十世纪期间，它不断发展，并建立了各种机构，包括犹太教堂、学校和社会服务组织 [Encyclopaedia Judaica]。多元起源的记忆在代际间传承，继续滋养着一个既植根于乌拉圭又面向更广阔犹太世界的集体认同。

José Batlle y Ordóñez (1856–1929) — 乌拉圭总统，两度任职（1903–1907 年和 1911–1915 年），Batlle y Ordóñez 虽然不是犹太人，但他作为世俗改革家的工作为蒙得维的亚犹太社群奠定了基础，使其得以形成今日的样貌。他推行的政教分离、民事平等、宗教宽容和经济繁荣，使乌拉圭成为来自东欧和地中海沿岸犹太移民的首选目的地。他的遗产被乌拉圭犹太历史的所有专著直接引用 [Encyclopaedia Judaica] [Jewish Virtual Library]。

Salomón Algazi (1919–1982) — 蒙得维的亚塞法迪犹太社群的拉比，他是二十世纪中期乌拉圭社群生活中最活跃的拉比人物之一。他的名字出现在总体大会的档案中，曾在各个集体之间的内部冲突中发挥调解人的作用。他的角色说明拉比当局在多元社群中所发挥的调节职能，有时社群中也存在紧张局势。现有资料暂时无法进一步记录他的生平。

Israel Israelsohn (生卒年份不详) — 两战期间 HIAS（希伯来移民援助协会）在蒙得维的亚的代表，他在社群总体大会中担任调解人，特别是在不同集体之间产生紧张局势的时刻。他在蒙得维的亚的出现证明了这座城市融入了国际犹太移民援助网络，这些移民逃离欧洲的迫害。现有资料未记载他的出生和死亡日期。

Gastón Boero (生卒年份不详)、Fernando Fabiano (生卒年份不详) 和 Sylvia Perossio (生卒年份不详) — 乌拉圭建筑师，获得 1992 年蒙得维的亚市政府组织的犹太人民大屠杀纪念碑设计竞赛奖项。他们的项目从二十个参选方案中脱颖而出，于 1994 年 11 月 10 日在 Punta Carretas 区的 Rambla Presidente Wilson 上落成 [es.wikipedia.org/wiki/Memorial_del_Holocausto_del_Pueblo_Judío]。他们用粉红色花岗岩设计的建筑如今已成为拉丁美洲最具纪念意义的大屠杀纪念碑之一。该团队由景观设计师 Carlos Pellegrino 补充完成。

乌拉圭蒙得维的亚犹太人的历史如同一场相遇的叙述：一个多元化散居社群——塞法迪、阿什肯纳兹、东方、日耳曼语系——与一个相对世俗化且宽容的民族相遇。从16世纪弥漫的马拉诺人存在，到20世纪大规模的移民浪潮，从20世纪50年代的鼎盛时期到当代的衰退，这个社群成功地结合了内部的多样性与制度性的凝聚力、公民融合与传统忠诚。其历程说明了一个有利的政治环境——巴特利斯塔乌拉圭的环境——如何能将出于必要的移民转化为持久而富有成效的扎根 [Encyclopaedia Judaica] [Jewish Virtual Library]。

新资料库中收入的新资源使我们现在能够精确地确定之前的叙述模糊化的奠基性里程碑：1916年7月18日的Jevrá Kadishá Ashkenazí，这是日后将成为Kehilá的原始核心；1917年11月28日落成的拉巴斯以色列人公墓，乌拉圭领土上首个永久性犹太空间；1932年10月3日的双重合并，完成了两大阿什肯纳兹和塞法迪社群在其持久制度形式下的组织结构；乌拉圭塞法迪以色列社群及其位于老城区自1933年起的首座庙宇；最后是1940年12月11日乌拉圭中央以色列委员会的成立，这一代表性机构得到了乌拉圭国家在1942年9月的认可。这些日期并非单纯的行政细节：它们是一次结构性社群建设的骨架，其连贯性和速度令人瞩目 [kehila.org.uy/resena-historica/]。与这些制度建筑的基石相呼应的是，在拉普拉塔河河畔，矗立着粉红色花岗岩建成的大屠杀纪念馆，于1994年落成，将亡者的纪念与这座乌拉圭城市所欠选择它的人们的感谢铭刻在城市的风景中。

尽管人口衰退是真实的，但这并不意味着消亡：该社群保持结构化、活跃，且对其遗产有所认知。历史学家的任务是区分档案所确立的内容与口头传承的记忆；在这方面，蒙得维的亚案例提供了一个范例性的领地，其中最近的文献记录使得相对确定的重构成为可能，同时仍然为最古老起源的阴影地带保持开放性。"大书"的唯一雄心是服从这一双重要求——真理的要求和纪念的要求。