Juifs syro-libanais de Mexico (Halabis et Shamis)

要理解墨西哥社区，必须追溯到奥斯曼黎凡特的两个犹太人大都市。叙利亚的犹太人存在自古代就有记载。1947年之前，叙利亚约有30,000名犹太人，形成三个不同的社区，每个社区都有自己独特的传统：库尔德语系犹太人来自卡米什利，具有西班牙血统的阿勒颇犹太人，以及被称为Must'arab的大马士革原住民东方犹太人。

这种内部分层至关重要。在阿勒颇和大马士革，本地犹太人（称为musta'rabim，即阿拉伯化的犹太人）与伊比利亚半岛驱逐出境的犹太人后代共存。最初，叙利亚犹太人主要是米兹拉希犹太人；但在西班牙驱逐Sephardi犹太人之后，许多人融入了在阿勒颇和大马士革建立的社区。特别是阿勒颇在犹太世界享有相当大的精神声望，收藏了著名的阿勒颇抄本（Keter Aram Tzova）。阿勒颇成为商业、犹太生活和灵性的主要中心。

这个古老秩序的衰退始于19世纪。反犹太主义加剧，针对叙利亚犹太人的仪式杀人指控传播开来，促使许多人逃离该国。1840年的大马士革事件——针对大马士革社区的仪式杀人指控——是这种日益增长的压力最具标志性的事件之一。这些因素加上奥斯曼帝国末期经济的变化、苏伊士运河开放导致的商业路线转移，随后是征兵和第一次世界大战的变动，都促使大量人口向美洲（包括墨西哥）移民。

最早的叙利亚犹太人于20世纪初便已抵达墨西哥。自20世纪初起，来自Damascus和Aleppo的犹太人便定居于Mexico城。这些先驱者多为寻求发展的青年男子，最初落脚于首都历史中心，以走街串巷的小贩和纺织品小商贸为业。

有组织的宗教生活最初表现得极为朴素。最初，他们在一座改作会堂的私人住宅中祈祷——即位于Calles de Jesús María的Sinagoga Ketana（Bet Haknesset HaKatan）。这座市中心的会堂是Mexico城犹太生活最古老的遗存之一，至今仍是社群卑微起源的象征。

制度化的奠基时刻发生于1912年。墨西哥最早正式成立的社群是Monte Sinaí社群，创建于1912年，旨在援助犹太移民；1914年，第一块犹太墓地的用地得以购置，标志着这个新兴社群扎根于此的意愿。然而值得注意的是，这一最初的组织汇聚了来自不同背景的犹太人。创始文件见证了1912年成立的第一个犹太组织——当时，一群来自Balkans、东欧、Libya与Syria的犹太人决定携手合力，购置一块土地用作墓地。购置墓地，是流亡中每一个犹太社群的第一个举动，在此象征着他们扎根于这片土地的持久意志。

墨西哥犹太制度史上留下了一系列相继发生的分裂，这些分裂与其说源于冲突，不如说体现了各群体保存自身礼仪传统的意志。第一道裂痕发生在 Ashkénazes 与 Monte Sinaí 的 Séfarades 及东方创始人之间。1912 年，第一个犹太社区——Sociedad de Beneficencia Alianza Monte Sinai——宣告成立，然而仅十年之后，第一次分裂便已爆发：Ashkénaze 犹太人脱离 Monte Sinaí，另立自己的社区；两年后，来自地中海国家的犹太移民组建了 Séfarade 社区；1938 年，来自阿勒颇的叙利亚犹太人又决意与大马士革的叙利亚犹太人分道扬镳，创立了 Maguen David 社区。

这一以起源为轴心的分立模式，得到了各社区机构自身的确认。1938 年，由叙利亚阿勒颇犹太人组成的 Maguen David 社区正式成立；此后不久，1941 年，由希腊、土耳其及巴尔干犹太人构成的 Séfarade 社区亦完成正式建制。自此，Monte Sinaí 成为大马士革人的核心机构，同时也接纳了来自黎巴嫩的犹太人。时至今日，该社区仍涵盖来自叙利亚大马士革及黎巴嫩的犹太人。

值得强调的是，这一分立并非源于敌意，而是黎凡特地区早已存在的区别在墨西哥土地上的延伸与投射。根据所查阅的社区史料，正是对各原籍城市固有礼仪与文化传统的忠诚——即 minhag halabi 与 minhag shami——构成了创立各自独立机构的正当依据。1938 年的这次分裂，至今仍是 Mexico 全体 Halabis 与 Shamis 此后历史的奠基性事件。

源自黎凡特的 Halabi 与 Shami 之别，在墨西哥语境中被赋予了新的意涵。语言人类学领域的学者已证明，这些标签并非单纯的出身标记，而是复杂的身份建构机制。Shami 社群指源自大马士革（叙利亚）者，Halebi 社群则指源自阿勒颇（叙利亚）者。在墨西哥犹太人的版图中，除上述两个叙利亚亚群体外，还有 Ashkénazes 与 Séfarades。各犹太亚群体以其创始人的地理渊源为界：Shamis 来自叙利亚大马士革及黎巴嫩；Halebis 来自叙利亚阿勒颇；Idish 即 Ashkénazes，来自东欧及中欧；Turcos 即 Séfarades。

社群记忆留存着早期数十年间紧张关系的印记，尤其是与 Ashkénazes 之间的摩擦。在一次旧犹太街区的参观中，导览者 Monica Unikel 提及，讲犹太阿拉伯语的 Shami 与 Halabi 犹太人，与其 Ashkénaze 同胞之间常常产生矛盾——后者举办社群活动时一律使用意第绪语；时至今日，唯有叙利亚原始移民仍能操阿拉伯语。

犹太阿拉伯语确实是叙利亚身份最显著的标志，而其衰落则是涵化过程中最重要的现象之一。如今，除叙利亚原始移民外，无人再使用阿拉伯语；大多数人并未将这门语言视为值得传承之物。至于这些标签本身，当代研究强调其意涵已然演变。用以指称各群体成员的标签多种多样，包括 halebi（阿勒颇人）、shami（大马士革人）、idish（Ashkénaze）与 turco（Séfarade）；这些族裔区分在当代的作用与意义，尤其是在极端正统运动的影响下，已成为值得审视的问题。本章由此处于一种交汇之处：家族代代相传的記憶与学术分析在此相遇，后者对前者有所修正，却并不与之相悖。

叙利亚-黎巴嫩裔墨西哥社群的活力如今体现在其机构的密度上。远未衰落，1930年代遗留下来的二元结构孕育了两个规模相当的社群集合。Monte Sinaí和Maguen David如今是墨西哥最大的犹太社群，各自拥有30多座犹太教堂、一个社区中心和一所学校，Maguen David至少拥有5所学校且规划建立更多学校。

学校网络构成了这种传承的脊梁。在阿勒颇方面，教育努力的构建来得较晚但雄心勃勃。直到1970年代，墨西哥阿勒颇社群才拥有第一所真正的日间学校Colegio Hebreo Maguen David，其学术课程更优；在1990年代，Atid开放招生，成为阿勒颇社群首选的日间学校。Colegio Hebreo Maguen David自此实现了现代化。位于Cuajimalpa的Lomas de Vista Hermosa的Colegio Hebreo Maguen David自2000年以来提供国际文凭课程，以西班牙语、英语和希伯来语进行教学。在大马士革方面，参考机构历史更悠久。位于Cuajimalpa的Colonia Vista Hermosa的Colegio Hebreo Monte Sinaí成立于1943年，最初位于Colonia Roma。

宗教权威也因来源而保持二元状态。如今，阿勒颇社群的首席拉比是Shlomo Tawil；大马士革社群的首席拉比是Abraham Teubal，来自阿根廷。这两个不同拉比制的持续存在说明了社群边界的牢固性，尽管两个群体共享这座大都市、以西班牙语作为方言语言，并拥有共同的墨西哥命运。

犹太社区在墨西哥空间中的登记遵循商业侨民的特征上升轨迹。最初的移民在历史中心定居，围绕Jesús María和La Merced，随后迁移到更具居住性的街区。在战间期，Colonia Roma是叙利亚犹太人生活的主要中心。根据墨西哥犹太街区专家Monica Unikel的研究，这两个社区在Roma地区繁荣发展。

数十年来，社会流动导致家族向首都西部迁移——Polanco、Tecamachalco、Lomas de Vista Hermosa、Cuajimalpa——主要机构目前集中在这些地区。大多数叙利亚移民在首都定居，但其他中心也在省份形成。大多数叙利亚移民定居在墨西哥城、蒙特雷和瓜达拉哈拉。

此外，社区为墨西哥贡献了许多杰出人物。几位墨西哥一流的知识分子、政治人物和商人都是叙利亚裔。在集体记忆层面，文化遗产保护工作最近加强，建立了一个文献中心，其中一件主要作品来自大马士革人。新中心最重要的文件之一由Monte Sinaí社区捐赠，该社区代表从大马士革移民来的犹太人。本章所采用的"可能"地位源于这样一个事实：社会地理学虽然在总体框架上有充分的文献记载，但也依赖于证词和重建，其细节在一定程度上仍然受到口头传统的影响。

墨西哥叙利亚-黎巴嫩犹太人的历史，堪称流散中身份韧性的典范案例。他们于二十世纪之交离开 Alep 与 Damas，逃离奥斯曼帝国末期的经济衰败与迫害。这些移民最初于1912年携手建立了共同组织 Monte Sinaí，此后却沿着黎凡特早已划定的裂痕分道扬镳。1938年，来自 Alep 的叙利亚犹太人决定与来自 Damas 的叙利亚犹太人分离，另立 Maguen David 社区。

这一特殊现象——两个各自独立的犹太社区，各有其会堂、学校与拉比机构，仅凭两座叙利亚城市之别而区分——构成了这一流散群体最为引人瞩目的特质。这种双重结构非但未显示出脆弱，反而孕育出当代墨西哥规模最大的两个犹太社区。然而，这种扎根的代价是创始者语言——犹太阿拉伯语——的逐渐消亡，如今仅有移民一代中的幸存者方能听懂。而 halabi/shami 的区分却依然延续——不再作为地理边界，而是作为宗教风格、饮食传统与世代相传名字的文化谱系。在档案与记忆之间，这个社区的历史始终是一场鲜活的对话，其已有的轮廓，有待后世子孙通过家族叙述不断加以延续。