Juifs de Kaïfeng

开封犹太人起源问题是其整个历史上最具争议的问题，正是因为他们留下的证词相互不一致。开封犹太人社区的起源是一个谜团：三块石碑，年代分别为1489年、1663年和1679年，来自古老的犹太教堂，记载了不同的到达日期[Frommer's]。更为奇特的是，石碑越是近代，就越将犹太人到达中国的时间推向更远的过去：最古老的1489年的石碑声称犹太人在宋朝(960–1279年)进入，而1663年的石碑则指向周朝(公元前1045–256年)[Chinese Jewish Institute]。

当代研究驳斥了这些传奇性的年代估计。历史学家通常将开封社区的形成年代定在宋朝初期(960–1127年)，当时该城市作为一个繁荣的商业中心的地位，加上获得皇帝的恩宠，吸引了外国商人，其中包括来自波斯或中亚地区、沿着丝绸之路而来的犹太人[Grokipedia，据学术研究]。然而关于所采用的路线仍然存在争议。与普遍的看法相反，开封不在传说中的丝绸之路上：它距离这条路线的真正终点西安大约550公里[Sino-Judaic Institute]。这就是为什么几位专家倾向于支持海路到达：根据1489年的石碑，一批犹太人，可能是讲犹太-波斯语的海上商人，来自宁波或扬州港口，在皇宫接受朝见，皇帝恩准接受了他们带来的棉布贡品[Sino-Judaic Institute]。

这对棉花的提及并非无关紧要。根据石碑铭文，这些犹太人作为商人，向皇帝献上了五色棉布；他们拥有大量棉布这一事实表明他们是从印度来到中国的，因为在那个时代中国还不种植棉花，高质量的棉织品通常从南亚进口[Chinese Jewish Institute]。唐代中国的犹太商人的存在还有独立的证据：在敦煌发现的718年的一封犹太-波斯商业信函，证明了犹太人在该地区的商业活动[Grokipedia]。因此，必须区分犹太商人在中国普遍而悠久的存在(这是可信的)与开封有组织的定居社区的形成，有关证据表明后者出现在第十至第十一世纪的交界处。

社群的创立行为，如石碑所保存的那样，是双重的：一份赋予地位的皇帝诏令，以及一处礼拜场所的建立。根据1489年的石碑，最初的到达者是被宋皇帝邀请留在开封的商人，皇帝赐予他们自己的姓氏和六位大臣的姓氏；据说他们最初带来73个姓氏，随后采纳了中文姓氏Zhao、Li、Ai、Zhang、Gao、Jin和Shi [Frommer's]。这种姓名同化至关重要：通过用中文姓氏替换他们的原有姓名，开封的犹太人从一开始就融入了帝国的社会结构。

这段历史中最珍贵的文物无疑是最早的石碑。这同一块石碑还详述了他们的仪式和基本信念，被放置在1163年建造的犹太教堂的荣誉位置，该教堂位于开封的土市街和火神庙街的交叉口；这一文物今日是开封市博物馆藏品的一部分 [Sino-Judaic Institute]。刻石文本本身的结构揭示了社群的关切：其内容分为三个部分——其一阐述了犹太教的起源与历史，另一部分描述了石碑竖立时期中国犹太人的仪式和礼拜，最后部分记述了一次过去的皇帝诏见 [University of Washington Libraries]。

犹太教堂本身的名称揭示了中国对这一外来宗教的看法。最早的石碑，即1489年的石碑，纪念了1163年一所犹太教堂的建造，该教堂名为清真寺——一个在中文中常用于指代清真寺的术语 [KehilaLinks]。这一与伊斯兰教共用的词汇，用以指代"纯正真实"的一神教，证明了东道主社会如何将犹太教归类为值得尊敬的外来信仰。石碑从而为子孙后代确立了社群的学说和民事合法性。

如果社群在宋朝诞生，那么它是在明朝时期达到了顶峰。明朝(1368–1644)标志着开封犹太社群繁荣的高峰，该社群扩展到约500户家庭，分布在多个氏族，通过儒家教育和参与公职深深融入了中国社会[Grokipedia]。这种融合不仅仅是被动的容忍，而是一种积极的推进：伟大的明朝见证了数量不成比例的众多犹太人因在帝国考试中的优异成绩而被任命到公职中的高位，这导致南京大学教授许新将明朝时期称为开封犹太人的黄金时代[中国犹太人研究所,引用许新]。

帝国的恩宠表现得灿烂辉煌。1421年,永乐皇帝下令一个杰出的犹太氏族采纳赵姓——呼应一个古老的部落血脉——并授权翻新犹太教堂,标志着官方的容忍和承认[Grokipedia]。简洁的资料来源阐明了这一提升的具体情况：1423年,皇帝听说了An Cheng的贡献,通过帝令,赐予他赵姓；Zhao Cheng随后被升为绣衣卫指挥和浙江省军队上校[中国犹太人研究所]。作为该城市"八大氏族"之一的成员,这个犹太家族由此进入了帝国公职的最高阶层。

这种社会上升必然带来了一个文化的反面：汉化。随着时间推移，开封的犹太人采纳了当地习俗，他们的宗教文献越来越多地用中文撰写，他们的传统受到儒学和中国文化的影响；尽管采纳了汉族名字、衣着和语言，他们在几个世纪里仍然保持了犹太身份[Substack, Cycleback]。根据专家的分析，碑刻中大量引用孔子反映了开封犹太人与中国高层社会之间的繁荣关系。因此，黄金时代是忠于摩西律法与帝国归属之间微妙而脆弱的平衡时期。

几个世纪以来，开封的犹太人与散居地其他地方的犹太人之间存在相互的隔绝。根据大多数记述，开封犹太人与中国以外的其他犹太人完全没有保持接触 [Frommer's]。这种隔离解释了17世纪初发生的事件的重要性，该事件将他们的存在揭示给欧洲。关于他们存在的第一份西方报告来自耶稣会士Matteo Ricci，时间是1605年，当时他在北京遇见了来自开封、寻求官职的犹太人Ai Tian [Frommer's]。

这次偶然的相遇——一位中国籍犹太人以为在耶稣会士中能找到宗教同胞，而一位传教士发现了中国腹地有旧约的信徒——为有系统的调查开辟了道路。1608年，Matteo Ricci神父派遣两名代表前往开封抄写《妥拉》；开封犹太人告诉访客，这部古老的经卷在开封已有600年，这意味着经文在中国的出现可追溯至1008年，即北宋皇帝真宗（997–1022）的统治时期 [Chinese Jewish Institute]。这份间接证词，与零散的信息相互印证，仍然是支持宋代建立该社区最有力的论证之一。

耶稣会士的访问并未就此止步，其文献价值证明是无估的。耶稣会传教士在17和18世纪访问了开封；他们绘制了关于犹太教堂及其场地内部和外部的精确表现，详细描述了其圣书，并描述了信徒祈祷的方式 [The Interfaith Observer]。多亏了他们，我们对该社区在其鼎盛时期的情况拥有了几乎完整的认识。教堂建筑群反映了中国寺庙建筑，占地面积相当于数个足球场，包括一座犹太教堂、教室、仪式浴池和符合洁食规定的屠宰场；这可能是世界上曾建造过的最大的犹太教堂建筑群 [The Interfaith Observer]。与西方的接触拯救了一个已经开始衰落的社区，使其免于完全被遗忘。

开封的命运与黄河紧密相连——这条河流既是商业繁荣的源泉，也是反复灾难的根源。会堂历经多次劫难，不得不一再重建。开封第一座会堂建于1163年，于1461年毁于洪水；1600年，一场大火吞噬了取代原址的会堂，1642年第三座会堂又遭洪水吞没 [My Jewish Learning]。最后这场灾难并非天灾，而是人祸：1642年，第三座会堂被一场洪水所毁，起因是黄河堤坝遭蓄意决口 [The Interfaith Observer]。

致命一击来自多重因素的叠加——与外界隔绝、日益贫困、宗教知识的失传以及新的洪患。19世纪60年代，又一场洪水摧毁了开封最后一座会堂，社区最后一位宗教领袖也在大约同一时期辞世 [My Jewish Learning]。希伯来文知识的丧失是一个至关重要的加剧因素：自19世纪初便已没有拉比，自19世纪中叶便已失去会堂，然而开封的犹太人依然顽强地在洪水、战争、王朝更迭、叛乱与革命中延续了下来 [The Interfaith Observer]。

19世纪的政治动荡加速了社区的离散。19世纪50年代，太平天国之乱导致社区四散，此后又陆续返回开封 [Jewish Wikipedia]。同化的进程由来已久，至此已不可逆转。17世纪，同化开始侵蚀这些传统，犹太人与其他族群——汉族、回族和满族——之间的通婚比例不断上升 [Jewish Wikipedia]。然而，对先祖记忆的依恋并未就此熄灭：19世纪60年代会堂的毁灭固然导致了社区的衰落，但1867年首位到访开封的西方犹太人 J. L. Liebermann 记载，他们仍保有一处属于自己的墓地 [Jewish Wikipedia]。

开封的犹太教制度消亡并不意味着记忆的消灭。在二十世纪与二十一世纪之交，一场身份认同的觉醒运动应运而生。自二十一世纪初以来，该社群在经历数十年的沉寂之后，重新恢复了犹太节日庆祝和祈祷仪式，众多学者和观察者都记录了这一点 [Tudor Parfitt 和 Netanel Fisher，《Becoming Jewish》]。这一复兴依靠了外部援助网络：该文章强调了当今开封犹太人的宗教和文化复兴，将其视为以色列组织 Shavei Israel 所领导的努力，该组织致力于向失落的十支派和寻求回归犹太人民的"隐性犹太人"伸出援手 [Academia.edu]。

该残存社群的人口规模虽然适度但真实存在。虽然估计数字存在差异，但开封华裔犹太社群在明代达到顶峰时也从未超过5000人，而今天的人数不到当时的一半 [Academia.edu]。支持组织给出了相近的数字：开封最后一位拉比于两百年前去世，十九世纪中期该社群被迫出售了犹太教堂、律法书卷和其他财产；然而今天仍有500至1000名可以辨识的犹太社群后裔 [Shavei Israel]。

回归规范的犹太教需要正式的手续，因为中国的父系传承制与拉比法律的母系制不相符。在成为以色列犹太人之前，后裔必须遵循正式的传统皈依程序；到2016年，在 Shavei Israel 的帮助下，已有19名开封犹太人自愿完成了这一过程，其中一些人甚至加入了以色列国防军 [Made in China Journal]。但这场觉醒也面临当代政治现实的阻力。开封犹太教堂修复的首个市政提案在被提出后很快便被搁置，原因是一些犹太后裔前往以色列领事馆要求公民权，并以户口簿上的"犹太"标注作为证明 [Made in China Journal]。因此，在开封，石刻档案和世代相传的记忆继续相互呼应，而今已处于国家的警惕注视之下。

开封犹太人的历史，在浩瀚的犹太离散图景中勾勒出一条独特的轨迹：这是一个因未曾遭受迫害、反而被东道主的包容所吸纳的社群。他们在宋代沿商路落地生根，在明代跻身荣耀，经耶稣会士之手为西方所知，继而在黄河洪水与漫长汉化的侵蚀下逐渐消融——开封犹太人揭示了一个根本性的悖论：成功的融合，从长远来看，对一个少数群体而言，或许比敌意更为致命。

1489年、1512年与1679年的石碑，如今珍藏于开封博物馆，是这一信仰以孔子之语言表达而不负Moses之道的石刻见证。自十九世纪以来，这个社群既无会堂，亦无拉比，然而在数百名后裔之中，一种身份认同的自觉依然延续——并由此唤起了当代的复兴之声。这足以证明：在制度已然消亡之处，記憶仍可成为连结千年过往与未定将来的一缕细线。就此而言，开封始终是一个令人动容的实验场，承载着一个普世之问：一个流散而被同化的民族，究竟需要什么，方能仍是其自身？