Juifs de Habban (Habbani)

La ville de Habban comptait une communauté juive d'environ 450 personnes en 1947, au sein d'un réseau de localités du Hadramaout où des familles juives étaient également présentes à Seiyun, Tarim, Mukalla et al-Shihr. C'est toutefois Habban qui constituait le centre de gravité de ce judaïsme méridional, et qui donna son nom à l'ensemble du groupe. Au fil des siècles, la communauté s'était organisée autour de quelques grandes familles, dont l'ouvrage de Saadia Ma'atuf [publication : « Yahadut Habban (Hatzarmavet) ba-Dorot ha-Aharonim », 1987] est la source interne la plus précieuse : les Ma'atuf, les Hillel, les Shammakh, les Maifa'i et les Adani formaient le noyau des cinq familles principales. D'autres clans sont également attestés par les sources — les Doh, les Bah'quer, les D'gurkash —, mais ces deux derniers disparurent lors d'une sécheresse sévère qui, entre la fin du XVIIe siècle et le début du XVIIIe, décima la communauté, la réduisant à une cinquantaine d'âmes selon la tradition orale. Les survivants et les rescapés qui revinrent trouvèrent leurs familles mortes de famine ; les clans Bah'quer et D'gurkash s'éteignirent ou se dispersèrent sans laisser de descendance identifiable.

Un fait documentaire de première importance distingue cette communauté de toutes les autres du Yémen : l'absence totale de cohanim (prêtres) et de lévites en son sein. Dans tout le judaïsme traditionnel, cette double absence est un marqueur généalogique exceptionnel, qui alimente les hypothèses sur les origines du groupe — filiation par des convertis, perte de mémoire tribale dans l'isolement, ou encore population issue d'une branche non sacerdotale d'une vague migratoire ancienne. Aucune explication définitive n'a été avancée à ce jour, et l'absence de cohanim demeure l'une des énigmes constitutives de l'identité habbanie.

Sur le plan économique, les Habbanim se distinguaient par une double spécialisation artisanale : l'orfèvrerie et la forge. Silversmiths, blacksmiths, goldsmiths, fabricants d'ustensiles domestiques, ils pratiquaient aussi le commerce à longue distance, parcourant les routes du Hadramaout pour porter leurs productions aux tribus et aux marchés de la région. Cette mobilité artisanale s'accompagnait d'un statut élevé dans la structure de caste très rigide du sud du Yémen : les Habbanim y occupaient une position suffisamment honorable pour se voir reconnaître le droit de porter la jambiya et la ceinture, insignes réservés aux couches supérieures de la société tribale. C'est dans ce cadre — artisan itinérant, homme d'armes respecté — que se forma la figure propre du Juif de Habban, à la fois indispensable aux populations environnantes et redouté d'elles.

Au XVIe siècle, la communauté obtint un quartier propre à Habban, espace de vie collective qui lui permit de maintenir ses institutions religieuses et sa cohésion interne. Ce quartier, situé en bordure de la ville, matérialisait à la fois la séparation légale propre au statut dhimmi et la relative sécurité dont jouissait un groupe valorisé pour ses compétences. Pendant les dernières décennies de sa présence au Yémen, la communauté vécut sous la protection du sultan Nasir ibn Abd Allah ibn Muhsin, dont le décès prématuré allait, on le verra, jouer un rôle décisif dans les conditions de départ vers Israël.

L'ancienneté du peuplement juif de la péninsule arabique méridionale est un fait dont la profondeur exacte demeure difficile à établir. Autour des origines des Juifs de Habban s'est tissé un réseau dense de traditions concurrentes, qu'aucun document d'archive ne permet à ce jour de trancher. Selon les Juifs du nord du Yémen, les ancêtres des Habbanim faisaient partie des 75 000 Israélites conduits au Yémen par le prophète Jérémie. Selon les Juifs du sud, en revanche, il s'agissait de soldats judéens envoyés par le roi Hérode le Grand pour assister les légions romaines d'Aelius Gallus dans leur campagne en Arabia Felix, avant même la destruction du Second Temple. Une troisième tradition fait remonter l'installation à l'époque de la reine de Saba, il y a quelque trois mille ans, inscrivant les Habbanim dans le mythe fondateur des relations entre l'Arabie du Sud et Jérusalem. Une quatrième hypothèse, de nature plus érudite, voit dans les Habbanim les descendants de prosélytes himyarites convertis par des Juifs babyloniens au temps du roi juif Abu Dhu Nuwas, vers 525 de l'ère commune.

Ces récits ne s'excluent pas nécessairement : ils reflètent la pluralité des vagues de migration et de conversion qui peuvent avoir composé, au fil de siècles, la population du Hadramaout. Il convient de replacer ce peuplement dans le cadre plus vaste de l'histoire juive de l'Arabie du Sud. Le Yémen antique connut, à la fin de l'Antiquité, un moment judéen éclatant : en 380, le roi Abikarib Asad et ses corégents adoptèrent officiellement le judaïsme, marquant la fin du polythéisme dans la région. Le royaume de Himyar, qui domina alors l'Arabie du Sud, fit du judaïsme sa référence religieuse dans un geste d'affirmation politique face aux puissances chrétiennes voisines. Cet épisode himyarite éclaire la présence juive méridionale : loin d'être une simple diaspora marchande, le judaïsme fut, un temps, une religion royale et territoriale dans ces contrées.

La communauté de Habban, isolée dans les vallées du Hadramaout, peut ainsi être envisagée comme un rameau résiduel de cette histoire ample, ayant survécu là où d'autres foyers s'éteignirent après la montée de l'islam. La ville de Habban était, rappelons-le, la localité la plus méridionale et la plus orientale du Yémen à avoir conservé une communauté juive structurée. On considérait cette présence comme les vestiges d'une communauté plus vaste ayant vécu de manière indépendante dans la région avant son déclin au VIe siècle. La transmission orale joue ici un rôle décisif dans la conservation de cette mémoire des origines, faute d'archive écrite susceptible d'en valider ou d'en réfuter les contours [Elman & Gershoni, 2000].

Ce qui définit avant tout les Juifs de Habban, c'est leur isolement géographique et culturel. À la différence des communautés d'Aden, ville portuaire cosmopolite ouverte sur l'océan Indien, ou de Sanaa, siège d'une vie rabbinique dense, les Habbanim vivaient à l'écart, dans une région désertique éloignée des grands axes. Après la montée de l'islam et l'expulsion des Juifs du Hedjaz, les principaux centres de population juive en Arabie se trouvaient dans le Hadramaout et à Aden — mais les Juifs du Hadramaout étaient bien plus isolés que leurs homologues d'Aden, et la communauté ne devint réellement connue du monde extérieur que dans les années 1940.

Cet éloignement eut des conséquences profondes sur la physionomie du groupe. Il permit à la communauté de conserver des traits religieux et coutumiers archaïques, sans subir pleinement les influences réformatrices ou les débats qui traversèrent le judaïsme yéménite septentrional. On sait qu'au XIIe siècle, la controverse entre les tenants de l'autorité des académies babyloniennes et les karaïtes agita le judaïsme du Yémen. Les Juifs d'Aden étaient dans leur majorité tournés vers l'autorité religieuse de ces académies en Irak ; cependant, au XIIe siècle, les karaïtes y eurent aussi leur influence. À Habban, l'éloignement même de ces foyers de débat contribua à figer certaines pratiques dans un état perçu comme plus ancien.

Les coutumes vestimentaires et capillaires des Habbanim, telles que les documente l'ouvrage de Saadia Ma'atuf [publication : « Yahadut Habban (Hatzarmavet) ba-Dorot ha-Aharonim », 1987], constituaient un élément distinctif immédiatement visible : contrairement aux Juifs du nord du Yémen, les Habbanim portaient une jambiya (le poignard courbe caractéristique de l'Arabie du Sud), un matznaph (turban) et un avne't (ceinture). Ce détail vestimentaire n'était pas anodin, car il touchait à un tabou social profond : il était très inhabituel pour les Juifs du Yémen, hors de Habban, de porter la jambiya. Le port de ces attributs n'était pas une transgression, mais une reconnaissance — celle d'une place dans l'ordre tribal qui s'était construite sur des siècles de coexistence.

La distinction physique des Habbanim frappa également les observateurs du début du XXe siècle : plus grands, au teint plus sombre que les Juifs du nord, ils étaient perçus comme un type humain particulier, ce qui nourrit les hypothèses sur leur ancienneté et sur leur relatif isolement matrimonial. L'endogamie stricte de la communauté, organisée autour des cinq familles principales, renforçait cette cohésion générationnelle. Il faut cependant rester prudent : les descriptions ethnographiques de cette époque mêlent observation et projection romantique du « Juif primitif d'Arabie », et il serait anachronique de les lire comme des relevés anthropologiques au sens contemporain. L'observation la plus célèbre de cette communauté nous vient de l'émissaire sioniste Shmuel Yavnieli, envoyé au Yémen au début du XXe siècle : capturé et détroussé par des Bédouins dans le sud du Yémen, il fut racheté par des Juifs de Habban, ce qui démontre une communauté insérée dans les codes tribaux locaux, capable de négocier et jouissant d'un statut respecté auprès des populations environnantes.

Nul trait ne singularise davantage les Juifs de Habban dans la mémoire collective que leur allure martiale. Contrairement à la condition subalterne et désarmée qui fut souvent celle des minorités juives en terre d'islam, les Habbanim portaient les armes et adoptaient l'apparence des guerriers de leur région. Ce port des armes traduisait une insertion particulière dans l'ordre tribal. Loin d'être de simples protégés (dhimmis) placés sous la garde d'autrui, les Habbanim jouissaient d'une réputation de bravoure qui les fit rechercher comme combattants. Les sultans d'Arabie employaient des Juifs de Habban comme soldats dans leurs armées ou comme gardes personnels. Certains allèrent plus loin encore dans cette vocation guerrière : des Juifs de Habban servaient parfois comme mercenaires ; Abdullah Ier de Jordanie, notamment, préférait des gardes du corps juifs. Cette réputation dépassait ainsi les frontières du Hadramaout et atteignait les cours du Proche-Orient.

On notera que cette position guerrière était indissociable du cadre de protection mutuelle qui liait les Habbanim à leur environnement tribal. La structure de caste du sud du Yémen était particulièrement rigide ; or, les Juifs de Habban y étaient « hautement placés », selon les observateurs. Ce statut résultait d'une équation simple : ils disposaient de compétences artisanales irremplaçables — orfèvrerie, forge, fabrication d'ustensiles — et d'une réputation martiale qui les rendait précieux. Les tribus locales avaient donc tout intérêt à les protéger, et les Habbanim avaient tout intérêt à entretenir cette réputation. C'est un équilibre fragile, maintenu sur des siècles, qui explique que l'isolement géographique n'ait pas engendré la vulnérabilité mais, paradoxalement, une forme de force.

L'histoire retient aussi des lignées habbanies devenues emblématiques de cet héritage martial, telle la famille Sofer et Yehoshua Sofer, tenant de l'art martial dit Abir. La transmission de ces techniques de combat, revendiquées comme héritage ancestral des Habbanim, illustre le passage entre mémoire familiale et pratique corporelle. Il convient de manier ces récits avec prudence : ils relèvent pour partie de la tradition transmise, réélaborée après l'exode vers Israël, et l'archive documentaire y répond de manière inégale. Les témoignages historiques du service armé auprès des sultans ancrent toutefois une réalité irréductible derrière la tradition — ce que montrent, d'une autre manière, les rapports d'émissaires comme Yavnieli, pour qui la réputation guerrière des Habbanim n'était pas un mythe mais une réalité vécue.

En février 1987 paraît, en Israël, un ouvrage hébreu d'une importance exceptionnelle pour l'histoire des Juifs de Habban : « Yahadut Habban (Hatzarmavet) ba-Dorot ha-Aharonim » — que l'on peut rendre en français par « Le judaïsme de Habban [Hadramaout] dans les dernières générations ». Son auteur, Saadia ben Yitzhak Ma'atuf, né en 1932, est lui-même issu d'une des cinq familles principales de la communauté. Publié à compte d'auteur, l'ouvrage est catalogué à la Bibliothèque nationale d'Israël sous la cote NNL_ALEPH990035741600205171 ; il compte 223 pages accompagnées de douze planches d'illustrations, de portraits photographiques et de tableaux généalogiques [publication : « Yahadut Habban (Hatzarmavet) ba-Dorot ha-Aharonim », 1987].

La valeur de ce livre tient à sa position unique : c'est la seule source écrite d'envergure produite depuis l'intérieur de la communauté habbanie, par un homme qui a vécu le dernier chapitre de la présence à Habban et l'exode vers Israël. Toutes les autres sources majeures — les récits de Yavnieli, les articles de l'Encyclopaedia Judaica, les études ethnographiques ultérieures — sont produites par des observateurs extérieurs, aussi bienveillants et documentés soient-ils. Ma'atuf, lui, écrit en hébraïque depuis la mémoire vivante d'un membre de la communauté, croisant la transmission orale familiale et les souvenirs de sa génération.

L'ouvrage documente plusieurs points jusqu'alors mal établis ou seulement transmis oralement. Il confirme et précise la structure familiale de la communauté : les cinq grandes familles — Ma'atuf, Hillel, Shammakh, Maifa'i et Adani — y sont traitées avec la rigueur de quelqu'un qui en connaît les branches et les alliances. Il documente les coutumes vestimentaires et capillaires distinctives des Habbanim, absentes chez les autres Juifs du Yémen. Il atteste de l'absence de cohanim et de lévites dans la communauté, particularité généalogique qui n'avait pas encore reçu de traitement systématique. Il décrit enfin la double spécialisation économique des Habbanim — orfèvrerie et forge itinérante — en la situant dans le contexte des relations avec les tribus du Hadramaout.

Sur la chronologie de l'exode, Ma'atuf apporte des précisions que les sources extérieures laissaient dans le flou. L'émigration vers Israël commença, selon lui, dès 1945 — avant même la création de l'État —, les premiers départs ne représentant que 10 à 15 % de la communauté. L'hésitation initiale de beaucoup à abandonner leurs activités établies et leur rôle reconnu dans la structure tribale de Habban est ici rendue de l'intérieur, non comme une curiosité ethnographique mais comme un déchirement humain. Le mouvement s'accéléra après 1948, pour s'achever avec l'opération Tapis volant en 1949–1950.

Enfin, l'ouvrage fournit un témoignage sur la réinstallation en Israël : les Habbanim se regroupèrent d'abord dans le quartier de Yedidia à Tel-Aviv, avant de s'établir collectivement, à partir de 1952, au moshav Barkat (aujourd'hui orthographié Bareket) — dont le nom hébreu signifie « émeraude » —, situé près de Shoham dans le district central d'Israël. Ce moshav, fondé par des membres du Hapoel HaMizrachi issus du district de Habban, devint et demeure aujourd'hui le principal foyer de concentration de la communauté habbanie en Israël.

L'Encyclopaedia Judaica cite explicitement l'ouvrage de Ma'atuf dans sa bibliographie sur Habban, aux côtés de K. Blady et Y. Tobi, ce qui confirme la réception académique de ce travail fondateur. Que la source principale sur les Juifs de Habban soit un livre autoédité par un membre de la communauté, né à Habban même, publié en hébreu trente ans après l'exode, dit quelque chose d'essentiel sur la façon dont ce groupe a pris en charge sa propre mémoire — refusant de laisser aux seuls observateurs extérieurs le soin de raconter son histoire.

La création de l'État d'Israël en 1948 précipita la fin de la présence juive à Habban, comme partout au Yémen. Le mouvement fut d'abord hésitant, puis massif. L'émigration commença progressivement dès 1945, les premiers départs ne représentant que 10 à 15 % de la communauté : beaucoup étaient réticents à abandonner leurs moyens de subsistance établis et leurs rôles d'artisans et de guerriers estimés au sein de la structure tribale de Habban. Cette réticence initiale, propre à un groupe qui jouissait d'un statut enviable dans son milieu, distingue les Habbanim de communautés plus pressées de partir.

Le voyage vers la terre d'Israël fut périlleux. Traverser les territoires entre Habban et Aden impliquait de franchir des zones tribales parfois hostiles, et des Habbanim durent combattre en chemin des tribus arabes qui leur barraient la route. Mais l'obstacle majeur ne fut pas militaire : pendant les dernières années de leur présence au Yémen, les Habbanim vivaient sous la protection du sultan Nasir ibn Abd Allah ibn Muhsin, et ce dernier refusa longtemps d'autoriser leur départ. Ce n'est qu'après sa mort soudaine, et après que des émissaires de l'État d'Israël eurent payé une rançon pour chacun des membres de la communauté, que ceux-ci furent autorisés à gagner la colonie britannique d'Aden.

Un homme incarne l'énergie déployée pour arracher la communauté à l'isolement et à l'arbitraire : Zecharyah Habbani, qui pressa sans relâche les responsables de l'immigration d'accélérer le transfert des Juifs du Hadramaout vers la terre d'Israël. Ses rapports décrivaient une détresse grandissante d'une communauté prise dans les bouleversements régionaux et les incertitudes liées aux changements de pouvoir dans le Hadramaout.

De petits groupes de Juifs de Habban gagnèrent ainsi Aden après 1948, parfois de haute lutte. De là, ils furent transportés en masse par avion vers Israël dans le cadre de l'opération Tapis volant (connue aussi sous le nom d'opération Magic Carpet), pont aérien qui impliqua plus de 430 vols et achemina la quasi-totalité du judaïsme yéménite vers le nouvel État. Les Habbanim rejoignirent ainsi le mouvement migratoire yéménite plus large, disparaissant comme entité distincte dans la logistique d'un exode collectif — avant de se retrouver et de se reconstituer, de l'autre côté, dans les faubourgs de Tel-Aviv puis sur les terres du moshav Bareket.

Au terme de ce mouvement, une antique présence s'éteignit sur le sol yéménite. La communauté juive de Habban disparut de la carte du Hadramaout, dans le sud-est du Yémen, avec l'émigration de tous ses membres dans les années 1945 à 1950. En l'espace de quelques années, un monde vieux de plusieurs siècles — et peut-être de plusieurs millénaires — cessa d'exister là où il s'était formé. Il n'y a plus aujourd'hui de Juifs du Hadramaout au Yémen : la rupture géographique fut totale et définitive.

Transplantés en Israël, les Habbanim durent affronter une double épreuve : celle, matérielle, de l'intégration dans un pays neuf et souvent démuni, et celle, plus intime, de la préservation d'une identité forgée dans un environnement radicalement différent. Le premier point de regroupement fut le quartier de Yedidia à Tel-Aviv, où les premiers arrivants s'installèrent dans la proximité de leurs proches, reconstituant un espace communautaire au cœur de la métropole israélienne naissante. Mais cette solution urbaine s'avéra transitoire.

En 1952, les membres de la communauté habbanie établirent le moshav Bareket, dans le district central d'Israël, à quelques kilomètres au nord-est de l'aéroport Ben Gourion, sur les terres de l'ancien village arabe d'al-Tira. Le moshav fut fondé par des membres du Hapoel HaMizrachi issus du district de Habban et reçut d'abord le nom de Kfar Halutzim (« Village des pionniers »), puis de Tirat Yehuda Bet, avant d'adopter son nom définitif de Bareket, qui signifie « émeraude » en hébreu. Couvrant 2 500 dounams, il appartient aujourd'hui à la juridiction du Conseil régional de Hevel Modi'in et comptait 2 232 habitants en 2024. Ce choix d'une implantation collective dans un moshav agricole, plutôt que d'une dispersion dans les villes, reflète la volonté délibérée de la communauté de préserver sa cohésion, ses institutions et sa mémoire en terre d'accueil.

Regroupés à Bareket, les descendants des Habbanim s'efforcèrent de maintenir vivants leurs usages liturgiques, leurs mélodies, leur artisanat de l'argent et le souvenir de leur passé guerrier. La figure du Juif de Habban, portant jambiya et turban, devint un motif identitaire fort, transmis de génération en génération et parfois mis en scène lors de célébrations communautaires. La revendication d'arts martiaux ancestraux, portée par des lignées comme la famille Sofer, participe de cette réélaboration mémorielle où l'héritage se recompose en terre d'accueil.

C'est ici que la tradition et l'archive entrent en dialogue de la façon la plus complexe. Les récits transmis par les familles habbanies — sur leur ancienneté vertigineuse, sur leur statut de guerriers respectés, sur leur pureté généalogique — sont pour partie confirmés par les témoignages historiques du service auprès des sultans et par les descriptions ethnographiques du début du XXe siècle ; pour partie, ils relèvent d'une idéalisation rétrospective. L'ouvrage de Saadia Ma'atuf joue ici un rôle décisif [publication : « Yahadut Habban (Hatzarmavet) ba-Dorot ha-Aharonim », 1987] : en fixant par l'écrit, dès 1987, une version documentée et charpentée de l'histoire communautaire, il offre à la mémoire habbanie un ancrage textuel qui la protège, du moins en partie, de la dissolution dans la nostalgie ou dans le mythe. Les mécanismes de conservation de la mémoire — fixation d'usages coutumiers, vénération de figures fondatrices, création d'institutions communautaires — présentent des analogies avec ceux observés dans d'autres diasporas juives, notamment autour des traditions de pèlerinage et de commémoration [Ben-Ami, 1978].

Depuis la fondation de Bareket, la communauté habbanie a également attiré l'attention de chercheurs en divers domaines — vie communautaire, folklore, musique, santé, liturgie —, comme en témoigne la bibliographie croissante qui lui est consacrée. Cette attention académique est à la fois une reconnaissance et un risque : le groupe le plus étudié est aussi celui dont l'image risque le plus d'être fixée de l'extérieur, selon des catégories qui ne sont pas les siennes.

Shmuel Yavnieli (vers 1884–1961) — Émissaire du mouvement sioniste Aliyah en Arabie, Yavnieli fut envoyé au Yémen au début du XXe siècle pour inciter les Juifs yéménites à émigrer en Palestine. Au cours de sa mission dans le sud du Yémen, il fut capturé et détroussé par des Bédouins ; des Juifs de Habban intervinrent pour le racheter en payant une rançon. Ce sauvetage, qu'il consigna dans ses rapports et récits de voyage, constitue le premier témoignage ethnographique détaillé sur les Habbanim à atteindre un large public. Son texte décrit la réputation guerrière du groupe, leur port de la jambiya et leur insertion dans les codes tribaux — un portrait qui devint la référence de base pour les études ultérieures.

Zecharyah Habbani (dates inconnues — actif vers 1948–1950) — Membre de la communauté habbanie, Zecharyah Habbani fut l'avant-garde et le principal animateur de l'exode de sa communauté vers Israël. Dès la création de l'État en 1948, il mena les premières vagues de départ depuis Habban vers Aden, conduisant de petits groupes à travers des territoires parfois hostiles. Il harcela les responsables de l'immigration israélienne de rapports et de demandes pressantes pour accélérer le transfert de ses coreligionnaires. Son rôle de mobilisateur, de guide et d'intermédiaire entre la communauté du Hadramaout et les institutions du nouvel État fut essentiel dans l'accomplissement d'un exode qui aurait pu s'enliser face aux obstacles posés par le sultan local.

Saadia ben Yitzhak Ma'atuf (né en 1932) — Né à Habban dans l'une des cinq familles principales de la communauté, Saadia Ma'atuf émigra en Israël lors de l'exode des années 1945–1950 et s'installa avec les siens au moshav Bareket. En février 1987, il publia à compte d'auteur l'ouvrage hébreu « Yahadut Habban (Hatzarmavet) ba-Dorot ha-Aharonim » (223 pages, douze planches d'illustrations, portraits et tableaux généalogiques), catalogué à la Bibliothèque nationale d'Israël. Première — et à ce jour unique — histoire de la communauté habbanie rédigée de l'intérieur, cet ouvrage documente les cinq familles principales, les coutumes distinctives, l'absence de cohanim et de lévites, la double spécialisation artisanale et la chronologie de l'exode. L'Encyclopaedia Judaica le cite dans sa bibliographie de référence sur Habban, reconnaissant son statut de source primaire irremplaçable.

Yehoshua Sofer (dates inconnues — actif en Israël dans la seconde moitié du XXe siècle) — Membre d'une lignée habbanie dont les traditions martiales furent transmises en Israël, Yehoshua Sofer est associé à la revendication et à la diffusion de l'art martial dit Abir, présenté comme un héritage ancestral des Habbanim. Son rôle est difficile à séparer du processus plus large de réélaboration mémorielle de l'identité habbanie en terre d'accueil. La réalité historique de cet art martial, distinct des pratiques guerrières attestées au Yémen, fait l'objet d'un débat entre les tenants de la tradition familiale et les historiens du judaïsme yéménite, sans qu'un consensus académique ait été atteint à ce jour.

Sultan Nasir ibn Abd Allah ibn Muhsin (dates inconnues — décédé vers 1949–1950) — Souverain tribal du Hadramaout sous l'autorité duquel vécut la dernière génération des Juifs de Habban, le sultan Nasir refusa longtemps d'autoriser l'émigration de la communauté vers Israël, tenant les Habbanim dans une situation de dépendance protégée mais contrainte. Son décès prématuré et inattendu, survenu alors que les négociations s'enlisaient, fut le tournant décisif : c'est après sa mort, et après le paiement d'une rançon par des émissaires de l'État d'Israël, que les Habbanim purent enfin gagner Aden. Il incarne, dans la mémoire de la communauté, la figure ambivalente du protecteur qui fut aussi, jusqu'à la fin, un obstacle à la liberté.

L'histoire des Juifs de Habban est celle d'une communauté paradoxale : minuscule par le nombre, immense par la charge symbolique. Isolés dans les vallées du Hadramaout, ils y conservèrent, à l'écart des grands courants du judaïsme yéménite, une identité religieuse et sociale singulière, marquée par le port des armes, la réputation guerrière, l'excellence artisanale en orfèvrerie et forge, et une profondeur généalogique revendiquée jusqu'aux temps bibliques. Rachetant les captifs, servant les sultans, portant la jambiya que nul autre Juif du Yémen n'osait ceindre, privés de cohanim et de lévites en leur sein, les Habbanim incarnent une figure rare dans l'histoire des diasporas : celle du Juif d'Arabie inséré, à armes presque égales, dans l'ordre tribal de son environnement.

Leur histoire s'acheva brutalement au milieu du XXe siècle, lorsque la totalité de la communauté quitta le Hadramaout pour Israël, mettant un terme à une présence pluriséculaire. Ce qu'il en reste tient dans la mémoire des descendants regroupés à Bareket, dans quelques objets d'orfèvrerie transmis de génération en génération, dans des témoignages ethnographiques recueillis à temps, et dans l'œuvre fondatrice de Saadia ben Yitzhak Ma'atuf — premier à avoir donné à sa communauté, de l'intérieur, une histoire écrite en hébreu.

Le présent Grand Livre a tenté de tenir ensemble ce que l'archive établit et ce que la tradition transmet, sans confondre les deux registres. L'intégration de l'ouvrage de Ma'atuf comme source primaire modifie substantiellement notre compréhension du groupe : là où nous n'avions jusqu'ici que des regards extérieurs — l'émissaire sioniste, l'ethnographe, l'encyclopédiste —, nous disposons désormais d'une voix intérieure, datée, documentée, et cataloguée dans une bibliothèque nationale. Bien des zones d'ombre subsistent — sur les origines exactes, sur la démographie ancienne, sur la réalité des traditions martiales, sur la vie liturgique dont les manuscrits restent peu inventoriés. Mais le portrait qui se dégage est celui, saisissant, d'un petit peuple qui sut, dans l'isolement, préserver une dignité et une singularité dont l'écho n'a pas cessé de résonner.