Семья Bet Kimhit

В сердце рода Бет Кимхит стоит сцена, рассказанная Вавилонским Талмудом в трактате Йома, посвященном служению в День Искупления. Мудрецы там исследуют тайну семейного благословения: как одна и та же женщина могла видеть семерых своих сыновей, исполняющих верховное священство? Согласно талмудической традиции (Йома 47а), Кимхит ответила мудрецам, пришедшим её расспрашивать, что стены её дома никогда не видели косичек её волос — то есть что она всю жизнь соблюдала строжайшую скромность, даже в интимности своего жилища [Вавилонский Талмуд, Йома 47а] [Encyclopaedia Judaica].

Ответ, который дали ей мудрецы, остался знаменит: много женщин поступали так, говорят, не получив подобного вознаграждения — раввинистический способ напомнить, что добродетель не обменивается на достоинства и что человеческое достоинство всегда встречает непостижимую долю благодати [Вавилонский Талмуд, Йома 47а]. Это различие важно: традиция не делает скромность механическим рецептом успеха, а идеалом, преследуемым ради него самого, честь за который является лишь сверхдолженствующимся знаком.

Из этой сцены память Израиля извлекла парадигму женской добродетели. Цниют, эта внутренняя скромность, которая есть не только вопрос одежды, но расположение души, находит в Кимхит одну из своих первообразных фигур. Раввинистическая традиция, поместив в основание священнической династии не силу отца, а сдержанность матери, совершает замечательное смещение: святость святилища коренится в святости домашнего очага, и публичное достоинство сыновей воздаёт честь приватной скромности матери. Это одно из самых изысканных выражений, которые этот род когда-либо нёс добродетели смирения — смирения, которое не выставляет себя напоказ и которое, именно по этой причине, было мудрецами возведено в ранг образца [Вавилонский Талмуд, Йома 47а].

Однако необходимо оценить природу этого свидетельства. Рассказ о Кимхит принадлежит жанру аггады, повествовательной и гомилетической части раввинистической литературы, целью которой является назидание не менее, чем история. Как напоминают учёные введения к этому корпусу, агадические рассказы передают нравственную истину и коллективную память, не всегда стремясь к документальной точности в современном смысле [Günter Stemberger, Введение в Талмуд и Мидраш, 1986] [Hermann L. Strack, Introduction to the Talmud and Midrash, 1992]. Кимхит из Талмуда — прежде всего фигура памяти, несомая традицией, прежде чем быть персонажем, каждая черта которого была бы гарантирована архивом.

Фигура Шимона бен Кимхита — Симона, сына Кимхита — переводит нас из регистра легенды в регистр документированной истории Второго Храма. Летописи иродианского священства знают в самом деле великого первосвященника этого имени, служение которого приходится на первые десятилетия общей эры, в период римского управления Иудеей [Encyclopaedia Judaica]. Его присутствие в понтификальных списках придает семейной памяти подлинный якорь в институциональной истории Храма.

Иродианский период был для верховного священства периодом глубокой нестабильности. С тех пор как Ирод Великий, а затем римские прокураторы присвоили себе право назначать и смещать великих первосвященников, должность, некогда пожизненная и наследственная в единственной линии, стала политической ставкой, переходившей из семьи в семью в зависимости от расположения власти [Lawrence H. Schiffman, From Text to Tradition: A History of Second Temple and Rabbinic Judaism, 1991]. Именно в этом контексте следует читать память о « семи сынах Кимхита » : несколько великих священнических домов — дом Боэтоса, дом Ананов, дом Фиаби — разделяли тогда эту должность, и талмудическое воспоминание об одной матери, видящей столько своих сыновей, достигших понтификата, отражает в нарративной форме эту концентрацию священнической достоинства в руках небольшого числа семей [Lawrence H. Schiffman, From Text to Tradition, 1991] [Encyclopaedia Judaica].

Талмуд приводит, кстати, по поводу дома Кимхита деталь, относящуюся собственно к механике священного служения. Великий первосвященник должен был совершать богослужение в День Искупления в состоянии абсолютной ритуальной чистоты ; любое осквернение, произошедшее в течение предыдущей ночи, препятствовало ему совершать служение и требовало немедленного назначения заместителя. Согласно талмудической традиции (Йома 47а), случилось так, что один из сыновей Кимхита, препятствуемый случайным осквернением, был заменен одним из своих братьев, так что мать имела редкую привилегию видеть двух своих сыновей, облаченных в один день в священнические облачения [Вавилонский Талмуд, Йома 47а] [Encyclopaedia Judaica]. Этот эпизод, помимо своей живописности, иллюстрирует чрезвычайные требования чистоты, связанные со священством, и скрупулезное внимание — интимное отношение к Закону и его самым детальным предписаниям — которое характеризовало служение святилища.

Таким образом, род Бет Кимхит воплощает, в порядке фактов, одну из главных добродетелей иудаизма Второго Храма : бескорыстное служение общине путем сохранения культа, эту живую связь между Израилем и его Богом, которую священство имело задачей сохранять. Что эта должность исполнялась в смутное время, под опекой иностранной власти, делает это служение только более значительным.

С разрушением Второго Храма в 70 году нашей эры священство потеряло свой предмет. Больше не было алтаря, больше не было жертвоприношений, больше не отмечался День Искупления в Святом Святых. Великие первосвященнические дома — и среди них память о сыновьях Kimhit — перестали выполнять функцию и стали чистой памятью. И вот в этот самый момент зарождающаяся раввинская традиция собрала и зафиксировала их рассказ. Парадокс плодотворен: род Bet Kimhit обязан своим выживанием не непрерывности должности, а её преобразованию в учение.

Это сохранение было не нейтральным. Выбрав сохранить из дома Kimhit не список её первосвященников, а слова его матери о скромности, мудрецы совершили решающий сдвиг престижа: от института к этике, от Храма к дому, от служащего священника к молящейся женщине. Здесь традиция и архив отвечают друг другу и взаимно уточняют друг друга. Документированная история повествует нам о враждующих священнических семьях в игры геродианской власти; раввинская же память удерживает из этих семей то, что они могли предложить в качестве примера иудаизму, отныне лишённому Храма и целиком посвятившему себя учению и молитве [Charlotte Elisheva Fonrobert, The Cambridge Companion to the Talmud and Rabbinic Literature, 2007].

Молитва, как раз, тогда заняла место жертвоприношения. Раввинский иудаизм заменил жертвенный культ культом слова, где благословение, чтение и учение служили приношениями [Joseph Heinemann, Prayer in the Talmud: Forms and Patterns, 1977]. В этой трансформации добродетель, которой служил дом Kimhit — поддержание связи между Израилем и священным — оказалась не отменённой, но преображённой. Первосвященник больше не восходил на алтарь; отныне каждый человек учения, склонившийся над текстом, становился по-своему служителем внутреннего святилища. Именно эта невидимая преемственность, от священства Храма к священству Книги, придаёт смысл путешествию, которое вторая часть этого Великого Книги начнёт предпринимать: пути имени Kimhi сквозь столетия диаспоры.

Однако необходимо сказать ясно: ни один источник не позволяет установить непрерывную биологическую линию преемственности между священническими Kimhit Иерусалима и грамматистами Kimhi Прованса. Связь, которую исследует эта книга, — это связь имени и духовного наследия, а не доказанная кровная линия. Утверждать это иначе означало бы поддаться генеалогическому искушению, которое запрещает историческая строгость.

На другом конце нити, в Провансе и Лангедоке XII века, расцветала семья, чьё имя Kimhi звучало как далёкий отголосок священнического дома. Спасшись из мусульманской Испании на юг христианской Франции, эта семья поднимала на вершину искусство библейского экзегезиса и еврейской грамматики, передавая латинскому Западу плоды созревшей иудео-арабской филологии [Encyclopaedia Judaica] [Britannica, David Kimhi].

Отец, Joseph Kimhi, грамматист и экзегет, бежал от гонений Альмохадов и обосновался в Нарбонне, где стал одним из первых проводников андалусской лингвистической науки в провансальский иудаизм [Encyclopaedia Judaica]. Его два сына, Моше и David, продолжили это дело. Моше Kimhi составил учебник грамматики, отличавшийся педагогической ясностью, который в течение столетий служил инструментом обучения. Но именно младший, David — известный по аббревиатуре Radak, от Rabbi David Kimhi — должен был принести семье прочную славу [Encyclopaedia Judaica] [Britannica, David Kimhi].

Эта семья воплощала, среди всех еврейских добродетелей, добродетель знания, поставленного на службу общине. Грамматика не была для Kimhi игрой учёных: она была ключом доступа к Откровенному тексту, инструментом, позволяющим каждому верующему понять в точности слово Писания. Популяризируя, упорядочивая, делая передаваемой науку, ранее доступную лишь арабоязычной элите, Kimhi совершили акт интеллектуальной благотворительности — дар знания, — который продолжал в области изучения служение, оказанное их однофамильцами-священниками в области культа. Передача текста заменила служение алтарю; отношение к Закону, некогда ритуальное, стало герменевтическим.

David Kimhi, род­ив­шийся в Нарбонне около 1160 года и умер­ший около 1235 года, доминировал в этом интеллектуальном роду. Грамматист, лексикограф и комментатор, он был автором систематического произведения, влияние которого далеко выходило за пределы еврейского мира: его библейские комментарии консультировали христианские ивритологи эпохи Возрождения и Реформации, а его грамматические анализы служили основой для изучения иврита в Европе [Britannica, David Kimhi] [Encyclopaedia Judaica].

Корпус рукописей Zakhor, связанный с этим родом, свидетельствует лучше любых слов об масштабах и распространении этого произведения. В нём находится великий лексикографический труд David Kimhi, Sefer ha-Shorashim — «Книга корней» — словарь корней библейского иврита, от которого сохранилось несколько копий, в частности экземпляры XIV и XV веков и копия, хранящаяся в библиотеке Carré d'Art в Ниме [corpus Zakhor, ID 49384204-1709-4904-b188-26e00467f8b4 ; ID f386e64d-cae3-4c8b-8629-415e0d9ecaae ; ID 0ee624e1-d42c-4c1c-b744-d764d4f23b55]. Этот словарь, систематически организуя словарный запас Писания вокруг его трёхбуквенных корней, был инструментом точности на службе буквального понимания священного текста [Israel M. Ta-Shma, Ha-Sifrut ha-Parshanit la-Talmud, 1999].

Экзегетическое произведение Радака также широко представлено в корпусе: его комментарий к Псалмам [corpus Zakhor, ID 4d918d4a-4251-4fdd-bd06-79dce72b4358], его комментарий к пророкам Исаии и Иеремии, сохранённый в копиях XIV века [corpus Zakhor, ID f3b37256-f2ad-48b8-97be-b2c95e088cd4 ; ID 93664a51-5dc4-4d69-b9cb-eeaca161c671], и его комментарий к Книге Бытия [corpus Zakhor, ID 67442b26-9fd9-47be-a11e-f84401927e0a ; ID a583120b-7e8a-46a9-b2fb-6b955df2b144]. Метод Радака отдавал предпочтение песату, простому и буквальному смыслу, не пренебрегая при этом ни грамматическим объяснением, ни философским освещением — в балансе, который составил его репутацию [Britannica, David Kimhi].

Географическое распространение этих рукописных свидетельств само по себе рисует карту диаспоры. Имя David Kimhi встречается даже в сборнике грамматических трактатов, скопированном в Amizmiz, в Марокко, в 1566 году [corpus Zakhor, ID 60bb5adb-8ac1-41e9-85bc-1b48d2668d38 ; ID 93edfaf5-bf12-45b3-bbf2-c5fd4f33c4a9], а его комментарий к Поздним пророкам сопровождает Библию на персидском языке [corpus Zakhor, ID 27b731d1-adb8-4eb5-b3eb-6bf6c2e81eaa ; ID a0c57776-aed1-43f9-8708-f31081e7e5ca]. Что произведение нарбоннского мастера переписывалось в марокканском Атласе и сопровождалось персидскими Библиями — это достаточно говорит об универсальности, которой оно достигло: от Магриба до Персии, от Прованса до христианских типографий, имя Kimhi стало синонимом науки о тексте.

Через это произведение род выразил вклад в еврейскую мысль в том, что она имеет наиболее терпеливого и щедрого: не блеск новой доктрины, но труд установить, прояснить и передать, чтобы слово оставалось разумным для всех и везде.

Остаётся вопрос, который эта книга не может обойти: что связывает, помимо случайного совпадения имён, Кимхит храма и Кимхи из Прованса? Историческая осторожность велит ответить, что ни один документ не устанавливает между ними связь по прямой линии. Фамилия Кимхи происходит, по всей вероятности, от еврейского слова, обозначающего муку или пшеничную крупицу, qemah — этимология, которую традиция уже связывала, в словесной игре, с талмудической матриархом, чьё имя напоминало тонкую пшеничную муку. Связь между двумя семьями таким образом, говоря строго, принадлежит области предположения и символического резонанса, а не доказанной генеалогии.

Но этот резонанс заслуживает размышления, ибо он говорит нечто глубокое о памяти Израиля. Один и тот же образ — просеянной муки, материи, ставшей чистой и тонкой — проходит красной нитью через всю lignée. Скромность Кимхит была просеиванием поведения; грамматика Радака была просеиванием языка, терпеливой очисткой, отделявшей корень от его случайных форм, чтобы вернуть тексту его первоначальную ясность. В обоих случаях — одно и то же требование: чтобы ничто нечистое, ничто приблизительное не замарало служение — вчера — алтарю, сегодня — Книге.

Таким образом, имя Кимхи, обозначает ли оно иерусалимских первосвященников или нарбоннских грамматистов, кажется привязанным к постоянной добродетели: скрупулёзной заботе, точности в служении священному. Еврейская традиция, которая предпочитает связывать эпохи нитью имён и добродетелей, а не только кровью, превратила эту символическую преемственность в учение. Мало значит в этом отношении, порвана ли биологическая нить: то, что передаётся в коллективной памяти, — это идеал, идеал чистоты намерения и точности жеста, от святилища к скриптории.

По завершении этого пути род Bet Kimhit предстаёт не столько семьёй по крови, сколько семьёй по духу: общностью добродетели, объединённой именем и идеалом. От матриарха I века до экзегетов XIII столетия то, что эта lignée выразила лучше всего среди всех добродетелей, — это скрупулёзное попечение о служении священному: та терпеливая точность, которая у матери приняла облик скромности, а у грамматиков — облик филологической строгости.

Kimhit служила святости Храма святостью скрытой в своём доме, и раввинская традиция возвела её безмолвное смирение в ранг парадигмы, напоминая Израилю, что высочайшее достоинство может родиться из сокровеннейшей сдержанности. Kimhi Прованса служили святости текста точностью своей науки, даруя целому народу — и далеко за его пределами, учёной Европе — ключи к истинному прочтению Писания. Между этими двумя служениями — алтаря и Книги — пролегает одна и та же верность: убежденность в том, что священное служится хорошо лишь с безупречным попечением, и что точность сама по себе есть форма благочестия.

Между памятью и архивом остаются молчания, которые эта книга не пожелала заполнять домыслами. Связь между двумя Kimhi остаётся предположительной, фигура матриарха остаётся скорее переданной, чем установленной, и история иродианских первосвященников доходит до нас лишь сквозь призму раввинской традиции. Но быть может, именно в этом и состоит урок этой lignée: что память Израиля передаётся менее посредством доказательств, чем посредством добродетелей, и что имя, носимое с честью, может связывать через века и континенты людей, которых ничто иное не объединяло — кроме желания служить с чистотой тому, что их превосходило.