L'histoire des juifs expulsés d'Espagne et qui ont rejoint la Pologne

A queda de Granada, último bastião muçulmano da península, abriu caminho à unificação religiosa desejada pela Coroa. A conquista encerrou uma longa reconquista cristã, e poucos meses depois o decreto de expulsão atingia a comunidade judaica mais antiga e mais enraizada da Europa ocidental [Baer, 1966]. Os exilados dispersaram-se pelas rotas comerciais e pelas hospitalidades políticas da época. Comunidades de dimensão considerável reinstalaram-se em Amsterdam, na Polónia e nas terras otomanas do Oriente, como Sarajevo, Istanbul e Salonique [Eurasia Review].

Esta dispersão não foi homogénea. Muitos permaneceram inicialmente em Portugal, onde a conversão forçada de 1497 gerou a figura duradoura do converso ou novo-cristão, entre os quais alguns, permanecendo secretamente fiéis ao judaísmo, buscaram mais tarde um refúgio onde pudessem regressar abertamente à fé de seus antepassados [Yerushalmi, 1998]. As Províncias Unidas e certas cidades italianas ofereceram esse enquadramento. A Polónia-Lituânia, como veremos, desempenhou um papel mais marginal, mas real, nesta reconquista de uma identidade perdida.

Importa distinguir, para maior clareza do nosso propósito, os Séfarades de origem ibérica dos marranos portugueses e italianos que retomaram o seu caminho no século XVI. As figuras que chegaram à Polónia pertencem frequentemente a esta segunda vaga, transitando pela Itália ou pelo Levante antes de alcançar o Vístula [Gerber, 1992].

O reino da Polônia e o grão-ducado da Lituânia constituíam, no final da Idade Média e nos alvores dos Tempos modernos, um dos refúgios judaicos mais vastos da Europa. Uma longa tradição de privilégios reais, remontando às cartas concedidas aos Judeus ashkénazes, havia feito deste vasto espaço um polo de imigração e de vida comunitária estruturada. É neste quadro de tolerância relativa — uma tolerância jurídica mais do que ideológica — que alguns Séfarades encontraram o seu lugar [Biale, 2005].

A sua situação diferia, no entanto, da da maioria ashkénaze. Segundo os trabalhos dedicados à presença séfarade na Polônia, embora os Judeus séfarades não tenham criado nenhuma comunidade estabelecida até ao final do século XVI, a sua presença merece uma atenção particular, pois diferia, do ponto de vista sociológico e jurídico, da das comunidades ashkénazes da Polônia [Prace Historyczne]. Estes recém-chegados chegavam munidos de um capital cultural distinto: domínio das línguas românicas, redes comerciais mediterrânicas, formação médica universitária adquirida nomeadamente em Padova.

A própria corte real se abriu a estes talentos. O médico de origem judeu-alemã formado em Itália, Salomon Ashkenazi, ilustra a porosidade destes mundos: na sequência da expulsão dos Judeus de Udine em 1556, Ashkenazi dirigiu-se a Cracóvia, na Polônia, para servir como médico-chefe do rei Sigismond II Auguste [Wikipedia]. Se a sua ascendência não era ibérica, o seu percurso traça a via italiana que também verdadeiros Séfarades percorreram em direção à capital polonesa.

O núcleo sefardita mais marcado da Polónia nasceu de um projeto urbano e económico. A cidade de Zamość, cidade-fortaleza edificada nos anos 1580 segundo os cânones do Renascimento italiano, foi concebida pelo chanceler Jan Zamoyski. Zamoyski convidou os Judeus sefarditas a estabelecerem-se, e um grande número de Sefarditas vindos de Itália, de Portugal, de Espanha e da Turquia chegou por volta de 1588 [Hamilton Jewish News]. O magnata pretendia tirar partido das redes do comércio de luxo e da experiência levantina desses mercadores.

O instrumento jurídico dessa acolhida foi a concessão de 1588. A concessão de Zamość de 1588 foi concebida nesse espírito, no qual o magnata feudal Jan Zamoyski provia com mão generosa exclusivamente aos Judeus sefarditas [JewishGen]. Este privilégio revela-se, acrescenta a mesma fonte, a mais antiga concessão desse género obtida por Judeus sefarditas aquando da fundação de uma cidade nova [JewishGen]. O documento não se limitava a autorizar a instalação: enquadrava também a atividade económica. Os Judeus sefarditas podiam exercer ofícios, à exceção da chapelaria, do fabrico de potes e da sapataria; tampouco podiam ser talhantes [JewishGen], pois esses ofícios já se encontravam protegidos por corporações ciosas dos seus interesses.

Os documentos municipais precisam a origem geográfica desses colonos. Os Judeus que se estabeleceram em Zamość vinham de Espanha, da Turquia e de Itália; comerciavam sobretudo bens preciosos [Virtual Shtetl]. Menciona-se nomeadamente o comércio de diamantes e de mercadorias orientais, atividade conforme à vocação comercial pretendida pelo fundador. Assim, Zamość tornou-se, à escala da Polónia, o único lugar onde uma identidade sefardita distinta se concretizou num estatuto jurídico próprio.

Além de Zamość, a presença sefardita na Polônia assumiu sobretudo o rosto de famílias de médicos e letrados estabelecidas nas grandes cidades. Cracóvia e sua cidade judia vizinha de Kazimierz, assim como Poznań, acolheram várias dessas lignées de origem ibérica em trânsito pela Itália. Os repertórios genealógicos assinalam a instalação em Kazimierz, nos anos seguintes a 1600, de práticos sefarditas como Salomon Calahora, vindo da Itália, e um certo Isaak Hispanus cujo nome mesmo trai a origem hispânica [Khazaria/Sephardim in Galitzia].

Essas famílias lançaram raízes e se prolongaram por várias gerações. A lignée dos Calahora, portando um patronímico derivado da cidade espanhola de Calahorra, deu rabinos e pregadores ativos em Poznań no século XVII. Da mesma forma, a família de Lima, de ascendência portuguesa, contou com médicos estabelecidos em Poznań por pelo menos quatro gerações, até meados do século XVII [Khazaria/Sephardim in Central and Northern Poland]. Essas trajetórias confirmam que o aporte sefardita na Polônia, embora numericamente modesto, se distinguiu pela sua qualidade intelectual e pela sua especialização profissional.

A onomástica oferece aqui um indício precioso, como o fez para as diásporas do Norte de África, onde os nomes de família conservam o traço das origens e das migrações [Toledano, 1999]. Os patronímicos como Calahora, Hispanus ou de Lima funcionam como arquivos vivos do exílio ibérico, transportados até as terras polonesas. É provável que outros portadores de tais nomes, menos bem documentados, tenham partilhado esses itinerários sem deixar rastros escritos.

A especificidade sefardita de Zamość mal sobreviveu além de duas gerações. Pouco numerosos e sem enraizamento profundo, estes exilados foram progressivamente absorvidos pela maioria asquenaze circundante. Segundo o estudo dedicado à comunidade de Zamość, a comunidade sefardita de Zamość desapareceu por volta dos anos 1620 sob a influência conjugada dos casamentos «mistos» com os Asquenazes, da sua instalação progressiva na cidade, das guerras e, por fim, das migrações [Prace Historyczne]. As mesmas causas acrescentavam o isolamento e a pobreza das trocas culturais com os outros focos sefarditas.

A relação de forças económicas havia, por outro lado, invertido-se. Os judeus asquenazes obtiveram rapidamente vantagem sobre os judeus sefarditas, o que fez com que estes últimos perdessem a sua posição económica anterior [Virtual Shtetl]. Uma tentativa de restauração ocorreu, contudo, tardiamente: mesmo que, em 1684, os judeus sefarditas tivessem recebido permissão para estabelecer a sua própria comunidade judaica independente, alguns deles misturaram-se com os Asquenazes [Virtual Shtetl].

É aqui que a Memória e o arquivo dialogam e por vezes se matizam. Onde a historiografia clássica conclui por uma extinção precoce, algumas leituras mais recentes sugerem uma persistência mais longa. Segundo uma interpretação contemporânea, a comunidade sefardita de Zamość não se extinguiu pouco depois da sua fundação — como muitos historiadores afirmam — mas continuou a existir até ao século XVIII [Times of Israel]. Esta hipótese, minoritária, ilustra o carácter ainda aberto da investigação sobre o devir destas linhagens absorvidas.

O que resta, na memória judia, desses Séfarades do Norte? O seu vestígio mais tangível reside no patrimônio material de Zamość, cuja sinagoga renascentista, edificada no início do século XVII, permanece como testemunha de pedra desse encontro entre o urbanismo italiano, a ambição de um magnata polonês e o espírito de uma comunidade vinda de Sefarad. A própria cidade, apelidada de « a Pádua do Norte », carrega no seu plano a memória das trocas mediterrâneas que a moldaram.

No plano das lignées, a memória transmite-se pelos nomes. Os descendentes absorvidos pela ashkénazité polonesa conservaram às vezes, através do seu patronímico, a lembrança de uma origem ibérica longínqua — vestígio comparável ao que outros ramos da diáspora mantiveram de Toledo a Salônica [Benbassa & Rodrigue, 2002]. Esta forma de memória, difusa e fragmentária, pertence menos ao arquivo do que à tradição familiar e à consciência genealógica.

A história dos judeus expulsos de Espanha que chegaram à Polônia integra-se assim plenamente na longa memória de uma diáspora que se disseminou por três continentes [Méchoulan, 1992]. Ela recorda que o exílio de 1492 não conheceu fronteiras simples, e que o mapa da dispersão séfarade deve incluir, ao lado de Istambul, de Fès e de Amsterdam, as ruas de Zamość, de Cracóvia e de Poznań.

A história dos Judeus de Sefarad que se estabeleceram na Polônia é a de uma diáspora dentro da diáspora: um fio de exilados, sábios e mercadores, enxertado no vasto corpo do judaísmo polonês. Longe das massas acolhidas pelo Império Otomano, esses Séfarades do Norte não formaram senão uma comunidade breve e singular, da qual Zamość foi a única incarnação institucional graças à concessão de 1588 [JewishGen]. Seu destino — a assimilação progressiva à maioria ashkénaze ao longo do século XVII — testemunha a dificuldade de manter uma identidade minoritária distinta num ambiente demograficamente dominante [Prace Historyczne].

Este capítulo setentrional da aventura sefarade, modesto em número mas rico pela qualidade de seus atores, merece seu lugar na grande narrativa do exílio de 1492. Ele ilustra, mais uma vez, a plasticidade das identidades judaicas e a capacidade da cultura de Sefarad de deixar uma marca duradoura, ainda que sob a forma de um nome de família, de uma sinagoga de pedra ou de uma linhagem de médicos, até os confins orientais da Europa [Biale, 2005]. A pesquisa permanece aberta quanto à extensão exata e à longevidade dessa presença, entre o arquivo que conclui por um apagamento rápido e as hipóteses de uma sobrevivência mais prolongada.