Het Grote Boek — Zuckermandl

Le nom Zuckermandl naît d'un acte administratif autant que d'une histoire familiale. Dans les terres des Habsbourg, la Toleranzpatent de Joseph II (1782) puis l'ordonnance de 1787 contraignirent les familles juives à adopter un patronyme héréditaire de forme germanique, mesure reprise en Prusse par l'édit d'émancipation du 11 mars 1812, qui octroyait la citoyenneté aux Juifs du royaume tout en fixant l'usage de noms de famille stables. Les patronymes décoratifs — associant un substantif agréable (Zucker, Rosen, Blum) à un suffixe diminutif — se multiplièrent alors dans les communautés de Bohême, de Moravie, de Bavière et de Silésie prussienne.

Cette histoire du nom n'est pas neutre. Elle dit l'un des grands déchirements de la modernité juive : accéder au droit civil au prix d'une redéfinition de l'identité. Moses Mendelssohn avait, dès Jérusalem (1783), pensé la possibilité d'une double appartenance — citoyen dans la cité, fidèle dans la synagogue — sans que l'une abolît l'autre, plaidant pour la liberté de conscience et la séparation du pouvoir civil et de l'autorité religieuse [Mendelssohn, 2007]. Le patronyme fixe est l'un des instruments concrets de cette entrée dans l'espace public : en portant un nom civil, la famille Zuckermandl inscrit, comme tant d'autres, sa fidélité intérieure dans une citoyenneté nouvelle. On reconnaît ici, discrètement, une vertu que la tradition juive n'a cessé d'honorer — l'implication dans la vie collective, le dina de-malkhuta dina (« la loi du royaume est la loi ») qui commande de participer loyalement à l'ordre civil sans renoncer à la Torah.

La figure qui fixe la lignée dans l'histoire est Moses Samuel Zuckermandel, né en 1836 en Moravie et mort en 1917. Formé dans la double discipline du savoir rabbinique traditionnel et de la philologie critique allemande — cette conjonction qui définit la génération de la Wissenschaft des Judentums —, il exerça des fonctions rabbiniques dans l'espace germanophone, notamment à Trebitsch (Třebíč, en Moravie) et à Pasewalk, en Poméranie prussienne. Sa formation illustre la synthèse recherchée par les érudits juifs allemands du XIXᵉ siècle : maîtrise du Talmud et de la halakha, d'une part, méthode historico-critique et rigueur éditoriale héritées de la philologie universitaire, d'autre part.

Son œuvre majeure est l'édition critique de la Tosefta, publiée d'abord à Pasewalk et Trebitsch (1877-1882), puis rééditée avec un supplément (Supplement zur Tosephta) au tournant du siècle. La Tosefta — littéralement « le supplément » — est ce recueil de traditions tannaïtiques parallèle à la Mishna, essentiel à l'intelligence de la Loi orale et du développement de la halakha. En établissant le texte à partir des manuscrits, en particulier le manuscrit d'Erfurt et le manuscrit de Vienne, Zuckermandel dota les études juives d'un instrument de travail dont la valeur n'a pas été démentie : son édition demeure, plus d'un siècle plus tard, une référence citée dans l'apparat des chercheurs.

Ce labeur incarne une vertu cardinale de la tradition : le service de la Torah par le savoir, le talmud Torah comme dévotion. Éditer la Tosefta, c'est se faire passeur — restituer aux générations un texte lisible, en amont de tout commentaire nouveau. On rejoint là l'idéal des « passeurs de pensée juive » qu'a décrit David Encaoua à propos d'une autre lignée : la transmission fidèle du dépôt reçu, maillon d'une chaîne (shalshelet ha-qabbala) qui relie les tannaïm aux savants modernes [Encaoua, 2018]. Le travail du philologue n'est pas moindre que celui du décisionnaire : il en est la condition. En restaurant patiemment un texte, Zuckermandel a servi l'humilité du savant qui s'efface derrière la source, et la justice rendue au document.

L'entreprise éditoriale de Zuckermandel touche au cœur d'une question qui traverse toute la pensée juive : le rapport de l'écrit à la mémoire. La Loi orale — Mishna, Tosefta, baraïtot — fut d'abord une tradition transmise de bouche à oreille, puis fixée par l'écriture sous la pression de l'exil et du risque d'oubli. Établir critiquement la Tosefta, c'est donc opérer un geste qui redouble celui des sages : transformer la mémoire en archive, la tradition en texte fixé et vérifiable.

Cette tension est précisément celle que Yerushalmi a placée au centre de sa réflexion : la mémoire collective d'Israël ne procède pas d'abord de l'historiographie mais de la liturgie et de la transmission rituelle ; l'exigence historico-critique, elle, est une venue tardive et parfois inquiète [Yerushalmi, 1984]. Zuckermandel se tient exactement à ce point de croisement : rabbin, il appartient à la chaîne vivante de la transmission ; philologue, il soumet cette transmission à la critique des manuscrits. Son édition confronte les variantes du manuscrit d'Erfurt et de la editio princeps, arbitre, hiérarchise — et parfois révèle des lectures divergentes que la tradition avait harmonisées.

Colette Sirat a montré combien l'étude des textes juifs « selon les textes manuscrits et imprimés » transforme notre intelligence de la pensée : le manuscrit n'est pas un simple support, il porte les traces des mains qui l'ont copié, des écoles qui l'ont transmis [Sirat, 1983]. En ce sens, l'œuvre de Zuckermandel relève de la vertu du soin — le soin apporté au texte comme on prend soin d'un héritage fragile —, et de l'amour de la vérité (emet) qui commande de ne rien dissimuler des divergences, fussent-elles embarrassantes pour l'harmonie doctrinale.

Situer les Zuckermandl, c'est les inscrire dans le grand mouvement intellectuel du judaïsme germanophone du XIXᵉ siècle. La Wissenschaft des Judentums, née dans le cercle de Leopold Zunz autour de 1819, entendait appliquer les méthodes de l'érudition historique et philologique à l'ensemble du patrimoine juif : textes, liturgie, histoire des communautés, philosophie. Les rabbins-savants formés dans les séminaires de Breslau et de Berlin — figures comme Zacharias Frankel ou Heinrich Graetz — cherchaient à concilier fidélité religieuse et rigueur scientifique. Moses Samuel Zuckermandel, par son édition de la Tosefta, appartient de plein droit à cette constellation.

Ce milieu prolongeait, sous des formes nouvelles, une longue tradition de rationalité juive. Maurice-Ruben Hayoun rappelle que la philosophie juive s'est toujours nourrie de la rencontre entre la Loi révélée et l'exigence de la raison, depuis Saadia Gaon jusqu'aux modernes [Hayoun, 2023]. Georges Vajda, pour le Moyen Âge, avait montré comment la pensée juive médiévale intégra les instruments intellectuels de son temps sans renoncer à sa source [Vajda, 1947]. La Wissenschaft est l'héritière de ce geste : elle applique au corpus juif les outils de la modernité savante. On y reconnaît l'apport de la lignée à deux vertus conjointes — le savoir talmudique et le savoir scientifique et philologique —, tenus non comme rivaux mais comme les deux faces d'une même piété de l'intelligence.

Il faut cependant nommer aussi les ombres. Ce projet ne fit pas l'unanimité : les milieux orthodoxes redoutaient qu'appliquer la critique historique aux textes sacrés n'en ébranlât l'autorité, tandis que l'université allemande n'accueillait qu'avec réticence les savants juifs. Isaiah Berlin a analysé cette condition ambivalente de l'intellectuel juif de l'émancipation, pris entre l'assimilation espérée et le rejet persistant [Berlin, 1973]. La lignée Zuckermandl, comme tant de familles savantes de ce temps, a vécu dans cet entre-deux : reconnue pour son œuvre, jamais tout à fait chez elle dans l'espace académique majoritaire.

De la descendance directe de Moses Samuel Zuckermandel, l'archive publique conserve peu de traces certaines ; il convient ici de distinguer ce que l'on sait de ce que l'on suppose. Le patronyme se rencontre, au XXᵉ siècle, dans les communautés juives d'Autriche, de Bohême-Moravie et d'Allemagne — précisément les terres frappées de plein fouet par la Shoah. Les familles portant ce nom furent, selon toute vraisemblance, prises dans la catastrophe qui anéantit le judaïsme d'Europe centrale entre 1938 et 1945, et l'on trouve des porteurs du nom parmi les victimes recensées et parmi les émigrés qui gagnèrent la Palestine mandataire, l'Angleterre ou les Amériques.

Ce destin, que l'on ne peut restituer qu'avec prudence et sans combler les silences, relie la lignée à la mémoire collective d'Israël dans son épreuve la plus extrême. La rupture de la transmission — la shalshelet brisée — est elle-même devenue objet de mémoire et de commandement : Zakhor, « souviens-toi ». Franz Rosenzweig, dont Stéphane Mosès a exposé le système, avait pensé le judaïsme comme peuple de l'éternité, vivant hors de l'histoire des nations par sa liturgie et sa transmission de génération en génération [Mosès, 1982] ; la Shoah a mis cette conception à l'épreuve du feu. Léon Askénazi, méditant l'après-catastrophe, insistait sur le devoir de reprendre la chaîne rompue, de « penser la tradition aujourd'hui » comme un acte de fidélité aux disparus [Askénazi, 1999].

C'est ici que l'œuvre de l'ancêtre savant prend une portée inattendue. En ayant fixé la Tosefta dans une édition durable, Moses Samuel Zuckermandel avait, sans le savoir, mis à l'abri de l'oubli une part du patrimoine que les bourreaux voulurent effacer. Le livre survit là où les hommes ont péri : la vertu du passeur devient, rétrospectivement, un acte de résistance à l'anéantissement. Armand Abécassis rappelle que le judaïsme fait du désir de transmettre le ressort même de sa persistance, du désert au désir [Abécassis, 1987].

L'héritage intellectuel de la lignée se mesure à la postérité de son œuvre. L'édition de la Tosefta par Zuckermandel fut, tout au long du XXᵉ siècle, l'édition de travail des talmudistes, avant même que Saul Lieberman n'entreprît, à partir de 1955, sa monumentale Tosefta Ki-Fshutah qui en prolongea et discuta les acquis. Loin d'être disqualifiée par les travaux ultérieurs, l'édition de Zuckermandel en fut le socle : on ne dépasse une œuvre philologique qu'en s'appuyant sur elle. La réédition de son texte, accompagnée du supplément, en assura la diffusion continue.

Cet héritage illustre une conception de la Loi juive où le progrès du savoir ne se fait pas contre les prédécesseurs mais avec eux et sur eux. C'est le principe même de la halakha, telle que la tradition la conçoit : une discussion ininterrompue où les voix des générations antérieures continuent de parler. Herbert Davidson, étudiant l'œuvre de Maïmonide, a montré comment le grand codificateur lui-même ne fit jamais table rase de la tradition tannaïtique et amoraïque mais l'ordonna pour la rendre accessible [Davidson, 2005] ; Zuckermandel, à son échelle et par d'autres moyens, poursuit ce même office : rendre lisible, rendre disponible, rendre transmissible.

Michael Morgan a souligné que la modernité juive se caractérise par la coexistence des voies — philosophique, historique, philologique, religieuse — au service d'une même fidélité [Morgan, 2007]. La lignée Zuckermandl, à travers sa figure établie, aura choisi la voie de l'érudition textuelle : la plus discrète, la moins glorieuse aux yeux du monde, et pourtant l'une des plus durables. Là réside son humilité — celle du savant dont le nom s'efface derrière le texte qu'il a servi, mais dont le texte, lui, demeure.

De la lignée Zuckermandl, l'histoire retient une figure établie et une œuvre qui lui survit. Le reste — la profondeur généalogique, la descendance, le devenir des porteurs du nom dans la tourmente du XXᵉ siècle — appartient pour une large part au domaine du probable et du transmis, et l'honnêteté commande de ne pas le déguiser en certitude. Ce que cette famille aura, entre toutes les vertus, le mieux exprimé, ce n'est ni la puissance économique, ni l'éclat public, ni même la spéculation philosophique : c'est le service humble et fidèle de la transmission — le talmud Torah comme labeur philologique, le soin porté au texte reçu, la restitution scrupuleuse de la Loi orale à ceux qui viendront.

En éditant la Tosefta, Moses Samuel Zuckermandel a incarné une vertu que la tradition juive porte depuis les tannaïm : celle du passeur qui préfère le fidèle établissement du texte à toute gloire personnelle, et qui, ce faisant, sauve un fragment de la mémoire d'Israël de l'usure du temps — et, sans l'avoir prévu, de la barbarie. C'est en cela que le destin singulier de cette lignée rejoint la mémoire collective d'un peuple qui s'est constitué autour d'un commandement : Zakhor — souviens-toi, et transmets [Yerushalmi, 1984].