De manuscripten en de Geniza van Caïro

La guéniza n'est pas une invention propre au Caire mais une institution répandue dans tout le monde juif médiéval. Le principe en est théologique : un texte portant le nom de Dieu ou traitant de matières sacrées ne peut être détruit ni jeté. À Fustat, cependant, l'usage déborda largement le cadre strictement liturgique. Au fil des siècles, la communauté y déposa non seulement des fragments bibliques et liturgiques, mais aussi une masse considérable d'écrits profanes — lettres personnelles, registres commerciaux, documents juridiques — parce que ceux-ci étaient rédigés en hébreu ou en judéo-arabe, c'est-à-dire en arabe transcrit en caractères hébraïques, et qu'ils pouvaient à ce titre contenir des formules sacrées. Cette extension de la définition explique l'exceptionnelle valeur historique du dépôt : ce qui aurait dû n'être qu'un reliquaire de piété devint, sans intention délibérée, l'archive involontaire d'une société entière.

La distinction est essentielle, car d'autres dépôts en Europe relèvent d'une logique différente. Ce que les chercheurs désignent parfois par le terme de « guéniza européenne » recouvre en réalité un phénomène tout opposé. En Europe, notamment dans le domaine rhénan, alsacien ou ibérique, des fragments hébreux ont été retrouvés non dans des chambres de dépôt intactes, mais recyclés dans les reliures de livres notariaux, de registres ou de volumes liturgiques chrétiens. Ce type de survivance n'est pas le fruit d'une pratique de piété juive délibérée : il résulte, au contraire, du désastre — les violences anti-juives, les expulsions, les confiscations qui mirent sur le marché des parchemins hébreux dont les artisans-relieurs se servirent comme matériau de remploi. La découverte, en 2024, de deux fragments consécutifs d'un rouleau de Torah dans les reliures de livres notariaux conservés aux Archives comarcales de la Terra Alta, à Vilalba dels Arcs (Catalogne), puis leur restauration et présentation publique en 2026 [« Restauration et exposition des premiers parchemins hébreux découverts aux Terres de l'Èbre, à Vilalba dels Arcs »], en offre une illustration saisissante. Là où la guéniza du Caire préserve par accumulation volontaire et respect du sacré, la survivance européenne préserve par accident — et souvent par violence.

La synagogue Ben Ezra de Fustat fut le réceptacle de cette accumulation pendant près d'un millénaire. La sécheresse du climat égyptien, combinée à l'inaccessibilité relative de la chambre où les écrits étaient versés, permit la conservation de matériaux organiques — papier et parchemin — qui auraient pourri sous tout autre climat. C'est cette conjonction d'une pratique religieuse et de conditions matérielles favorables qui fit de la guéniza un conservatoire unique.

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Le cadre de cette préservation est la synagogue Ben Ezra, établie dans le vieux Fustat, première capitale musulmane de l'Égypte, fondée au VIIe siècle et plus tard absorbée dans l'agglomération du Caire. La communauté juive de Fustat, prospère et tournée vers le commerce, constituait l'un des nœuds majeurs du judaïsme rabbanite méditerranéen, en lien avec les grandes académies de Babylonie et de Palestine.

L'édifice lui-même a connu de multiples transformations au cours des siècles, et son histoire est intimement liée à celle de la communauté qui l'entretenait. La chambre de la guéniza, aménagée dans la structure du bâtiment, fonctionna comme un puits où l'on versait sans tri ni catalogage les écrits hors d'usage. C'est cette absence de classement qui explique le caractère hétéroclite du fonds : feuillets bibliques côtoyant des listes de courses, poèmes liturgiques mêlés à des reconnaissances de dette. La synagogue est aujourd'hui un site patrimonial majeur du Caire, témoin de la longue présence juive en Égypte.

La position géographique de Fustat fut déterminante. Située sur les routes commerciales reliant l'Afrique du Nord, l'Espagne musulmane, la Sicile, le Levant, le Yémen et l'océan Indien, la ville voyait transiter des marchands juifs dont la correspondance, déposée à la guéniza, allait permettre des siècles plus tard de reconstituer les circuits du grand commerce médiéval.

Fustat fut aussi une ville où le monde des lettres et celui du négoce se touchaient de très près. Le passage de grandes figures de la pensée juive médiévale y laissa des traces dans la guéniza. Ainsi Juda Halévi, poète et philosophe, séjourna au Caire vers 1140–1141 et y fréquenta la communauté juive alors forte d'environ trois mille membres, selon le témoignage tardif de Benjamin de Tudèle. Plus décisive encore fut la présence de Maïmonide, qui s'établit à Fustat à partir de 1166 environ et y résida jusqu'à sa mort en 1204 : sa correspondance, ses responsa et des fragments de ses œuvres ont été retrouvés dans la guéniza, faisant de la chambre de Ben Ezra non seulement un grenier d'archives mais un témoin direct de la vie intellectuelle la plus élevée du judaïsme médiéval.

C'est dans ce même contexte que le Guide des égarés — rédigé en judéo-arabe sous le titre Dalālat al-Ḥāʾirīn — fut composé à Fustat, vers 1190, avant d'être rapidement traduit en hébreu et diffusé à travers toute la Méditerranée. La guéniza conserve des traces de cette circulation intense du texte philosophique, montrant comment Fustat était à la fois un lieu de production intellectuelle et un relais de diffusion [« Guide des égarés : les deux traductions hébraïques médiévales et leur tradition manuscrite »].

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L'existence de la guéniza était connue d'érudits et de marchands d'antiquités locaux, et des fragments circulaient déjà sur le marché à la fin du XIXe siècle. Le tournant décisif survint en 1896. Les savantes écossaises et sœurs jumelles Agnes S. Lewis et Margaret D. Gibson achetèrent des fragments lors d'un séjour au Caire. De retour à Cambridge, elles les soumirent à leur ami le savant Solomon Schechter.

L'identification fut spectaculaire. Schechter reconnut dans l'un des feuillets une page de la version hébraïque originale du Livre de Ben Sira — connu comme livre de l'Ecclésiastique dans la Bible catholique, et rangé parmi les Apocryphes dans la tradition juive. Il s'agissait du premier fragment connu de cet original hébreu, dont on ne connaissait jusqu'alors que les traductions grecque et syriaque. La réapparition du texte dans sa langue originale, après près d'un millénaire, fit sensation dans le monde savant. Cette identification précise est documentée au 13 mai 1896. L'épisode illustre une intersection remarquable entre une tradition textuelle perdue et l'archive matérielle qui la ressuscite.

Schechter, juif polymathe alors lecteur à Cambridge, comprit aussitôt l'enjeu et saisit la portée du dépôt dont provenaient ces feuillets. La résonance de cet épisode dépasse l'anecdote érudite. Le fragment de Ben Sira est la métaphore même de ce que la guéniza opère : la résurrection d'un texte que l'on croyait définitivement perdu dans sa langue originale, conservé dans un dépôt que le monde avait à demi oublié, révélé par deux femmes de lettres écossaises à un savant juif de Cambridge. La chaîne humaine qui mène du grenier de Fustat aux vitrines de l'Université est le récit fondateur de toute l'histoire des études génizaïques.

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Galvanisé par cette première identification, Schechter se rendit lui-même en Égypte. En 1896–1897, il localisa et finit par acquérir le contenu restant de la guéniza du Caire, rapportant quelque 193 000 fragments dans des caisses à thé à la bibliothèque de l'Université de Cambridge. Cet acte fondateur constitua la collection Taylor-Schechter, aujourd'hui le plus important ensemble de fragments de la guéniza au monde.

La masse rapportée à Cambridge ne représente cependant pas la totalité du dépôt. Avant et après l'intervention de Schechter, de nombreux fragments avaient été acquis par d'autres collectionneurs et institutions, si bien que le fonds se trouve aujourd'hui dispersé entre plusieurs dizaines de bibliothèques en Europe, aux États-Unis et au Proche-Orient. À ce noyau s'ajoutent notamment les fragments réunis par Lewis et Gibson elles-mêmes, conservés à Cambridge, ainsi que des lots entrés dans les collections du Dropsie College de Philadelphie — parmi lesquels se trouvait le texte arabe du Sefer ha-Miẓwot de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ, identifié par Benzion Halper en 1912. La Bodleian Library d'Oxford, la British Library, la Jewish Theological Seminary Library de New York et la Bibliothèque nationale de France comptent parmi les institutions qui conservent des fonds issus, directement ou indirectement, du même dépôt.

Cette dispersion pose un défi méthodologique constant : un même document peut être déchiré en plusieurs morceaux conservés dans des institutions différentes. Une grande partie du travail savant consiste précisément à reconstituer, ou « rejoindre », ces fragments séparés — opération aujourd'hui considérablement facilitée par la numérisation. Les projets de bibliothèque numérique, notamment le programme Genizah Research Unit de la Bibliothèque de Cambridge et le Friedberg Genizah Project, ont mis en ligne des centaines de milliers d'images, permettant de réunir virtuellement des feuillets physiquement éloignés. Le projet MiDRASH, lancé en 2023, franchit une étape supplémentaire en produisant les premières transcriptions lisibles par machine de l'ensemble du corpus [« Le Caire — le projet MiDRASH transcrit par intelligence artificielle l'intégralité du corpus de la Guenizah de la synagogue Ben Ezra »].

La logique de cette dispersion n'est pas sans rappeler, à une toute autre échelle, le sort des parchemins hébreux ibériques. Là, c'est la violence de l'histoire qui a dispersé les écrits de Torah en les réemployant comme matériau de reliure à travers la péninsule. Ici, c'est la curiosité érudite et l'appétit des collectionneurs qui a fracturé l'unité d'un dépôt. Dans les deux cas, la reconstitution ne peut être que partielle, patiente, et tributaire de la coopération entre institutions.

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Si Schechter révéla la guéniza, c'est l'historien S. D. Goitein qui en exploita le potentiel documentaire avec le plus d'ampleur. Là où les premiers savants s'étaient concentrés sur les textes religieux et littéraires, Goitein se tourna vers les écrits profanes — lettres, contrats, comptes — pour reconstituer la vie quotidienne. Dès les années 1950, il formula explicitement cette ambition dans des articles consacrés aux documents de la guéniza comme source pour l'histoire sociale de la Méditerranée.

Son œuvre majeure, A Mediterranean Society, constitue la synthèse de cette entreprise. Le sous-titre en dit le programme : les communautés juives du monde arabe telles qu'elles sont dépeintes dans les documents de la guéniza du Caire. Cinq volumes, publiés entre 1967 et 1988, décrivent les fondations économiques, l'organisation communautaire, la famille, la vie domestique et la culture matérielle des juifs vivant en terre d'Islam entre le Xe et le XIIIe siècle. Un sixième volume, préparé en collaboration avec Paula Sanders, parut à titre posthume en 1993 pour compléter l'ensemble.

L'apport de cette démarche dépasse de loin l'histoire juive. Parce que ces juifs étaient pleinement intégrés à l'économie et à la société islamiques, leurs documents éclairent indirectement le fonctionnement de tout le bassin méditerranéen médiéval : les marchands de la guéniza commerçaient avec des partenaires musulmans et chrétiens, naviguaient sur les mêmes routes et utilisaient les mêmes instruments de crédit. L'influence de Goitein fut telle que les recherches ultérieures continuent de se définir, selon une formule consacrée, comme menées « dans l'ombre de Goitein ».

Parmi les chantiers que Goitein n'épuisa pas, la question du livre comme objet de commerce et de transmission intellectuelle reste ouverte. Les fragments de la guéniza montrent que des textes philosophiques ou halakhiques circulaient sous forme de cahiers, d'extraits et de copies commandées à des copistes professionnels. Cette économie du manuscrit hébreu médiéval, que les travaux de Goitein abordent en marge de l'histoire du commerce, est aujourd'hui au cœur d'un renouveau des recherches sur la tradition manuscrite du Guide des égarés et d'autres œuvres majeures — qu'illustre notamment la redécouverte du Sefer ha-Miẓwot de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ dans les lots de fragments conservés à Philadelphie.

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Si la guéniza du Caire documente avant tout la vie de la communauté de Fustat, ses documents ont en réalité des ramifications qui s'étendent sur tout le bassin méditerranéen. Kairouan, capitale de l'Ifriqiya, occupe dans ce réseau une place de premier rang : foyer intellectuel majeur du judaïsme médiéval, ville de savants et de marchands, elle entretint des liens constants avec l'Égypte, comme en attestent les lettres et contrats qui transitèrent entre les deux communautés et finirent dans la chambre de Ben Ezra.

La recherche récente a entrepris de confronter systématiquement les sources de la guéniza avec les sources littéraires pour éclairer la vie des élites communautaires kairouanaises. En 2026, Menahem Ben-Sasson (Université hébraïque de Jérusalem), spécialiste de la guéniza et de l'histoire des communautés nord-africaines, a publié l'article « Literature and Documents Meet at Qayrawān » dans la revue Al-Masaq : Journal of the Medieval Mediterranean (Taylor & Francis), reçu en septembre 2025, accepté en janvier 2026 et mis en ligne en mars 2026 (DOI 10.1080/09503110.2026.2644794) [« Une étude de 2026 confronte sources littéraires et documents de la Geniza sur les dignitaires juifs de Kairouan »]. L'article examine deux corpus relatifs au « Négidat » — l'institution du nagid, chef reconnu de la communauté — de Kairouan au début du XIe siècle : d'une part des œuvres littéraires rimées, poèmes et chroniques rimées, faisant l'éloge de dignitaires ; d'autre part des documents d'archives de la guéniza concernant ces mêmes figures.

L'intérêt de la démonstration tient à la méthode. Ben-Sasson confronte deux lectures : l'approche positiviste, qui traite les sources littéraires comme un témoignage direct des actions et de la situation des dignitaires, et l'approche qui privilégie les éléments exceptionnels de ces mêmes textes — les ruptures, les silences, les glorifications excessives — pour mesurer l'écart entre l'image publique construite par la littérature et la réalité que les documents d'archives permettent d'entrevoir. Ce faisant, il contribue à renouveler la compréhension de personnages dont les noms étaient connus — les figures de Hushiel, Hananel et Jacob ben Nissim se profilent en arrière-plan de ces cercles élitaires — mais dont la vie effective restait difficile à saisir derrière l'éloge littéraire.

Cette étude illustre une tension propre à toute recherche sur la guéniza : entre le document qui révèle la vie ordinaire et la source littéraire qui met en scène un idéal ou un prestige, la vérité historique se loge dans l'écart, dans le frottement entre les deux registres. La guéniza ne livre pas une image neutre du monde qu'elle documente ; elle documente des pratiques d'écriture — de la lettre de commerce au poème d'éloge — et c'est dans la confrontation de ces genres que se reconstitue le tissu social d'une époque.

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L'histoire de la guéniza ne se réduit pas aux grands textes littéraires et philosophiques. Elle est aussi l'histoire de la redécouverte de textes halakhiques que l'on croyait définitivement perdus et qui réapparurent dans des lots de fragments dispersés à travers plusieurs institutions. Le cas du Sefer ha-Miẓwot de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ en est l'une des illustrations les plus précises.

Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ, halakhiste de la fin du Xe siècle, est l'auteur du Sefer ha-Miẓwot — dont le titre arabe est Kitāb al-Sharāʾiʿ, le « Livre des Préceptes ». Il s'agit d'un traité des 613 commandements, accompagné de justifications, rédigé en judéo-arabe dans le contexte intellectuel de la Babylonie médiévale. L'ouvrage était considéré au début du XXe siècle comme perdu, inconnu dans ses sources directes.

À l'automne 1912, Benzion Halper, alors fellow au Dropsie College de Philadelphie, est chargé par Cyrus Adler — qui avait rapporté des fragments de la guéniza — d'examiner ce lot. Il y identifie une partie substantielle du texte arabe du Sefer ha-Miẓwot. Il entreprend aussitôt sa traduction en hébreu, achevée en juin 1913, et publie en 1915, sous le titre A Volume of the Book of Precepts by Ḥefeṣ B. Yaṣliaḥ (Dropsie College, Philadelphie), le texte arabe, sa traduction hébraïque et un appareil de notes critiques. Une prépublication avait paru dans la Jewish Quarterly Review. Ce travail valut à Halper son doctorat, obtenu à Dropsie en 1914, et demeure la principale édition connue de l'ouvrage [« Le Sefer ha-Miẓwot de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ, manuscrit arabe retrouvé et édité par Benzion Halper (1915) »].

Cet épisode éclaire plusieurs dimensions de l'histoire génizaïque. Il rappelle que la guéniza ne fut pas rapportée à Cambridge dans sa totalité : avant même l'expédition de Schechter, des fragments avaient été acquis par des institutions américaines, et c'est dans ces lots, longtemps moins étudiés, que des découvertes de premier plan attendaient encore. Il souligne aussi le rôle décisif des chercheurs qui, dans les décennies qui suivirent Schechter, entreprirent d'inventorier méthodiquement ces collections secondaires. La redécouverte du Sefer ha-Miẓwot est ainsi le fruit d'une double chaîne : celle de la transmission matérielle du fragment depuis Fustat jusqu'à Philadelphie, et celle de la compétence philologique qui permit de l'identifier.

Le texte de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ est lui-même représentatif du genre de production intellectuelle que la guéniza documente dans ses marges : une œuvre halakhique rédigée en judéo-arabe, au carrefour de la tradition rabbinique et de la culture lettrée islamique, par un auteur dont le nom ne subsistait plus guère que dans des références indirectes. La guéniza le ressuscite non comme un texte illustre, mais comme un maillon d'une chaîne de transmission ordinaire — ce qui, précisément, en fait le prix aux yeux des historiens.

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Parmi les œuvres dont la guéniza du Caire éclaire le contexte de production, le Guide des égarés de Maïmonide occupe une place d'exception. Rédigé à Fustat vers 1190 en judéo-arabe sous le titre Dalālat al-Ḥāʾirīn, il est destiné à réconcilier la philosophie aristotélicienne, telle que la transmettait la pensée arabo-islamique, avec la tradition rabbinique. Maïmonide le compose dans la même ville, au même moment, dans la même langue graphique — l'arabe transcrit en caractères hébraïques — que la grande masse des documents profanes que la guéniza conserve [« Guide des égarés : les deux traductions hébraïques médiévales et leur tradition manuscrite »].

La diffusion de l'œuvre fut presque immédiate et doublement traduite. Deux traductions hébraïques sont produites au début du XIIIe siècle : la première, littérale, est achevée par Samuel ibn Tibbon en 1204 et révisée en 1213, sous le titre Moreh Nevukhim ; la seconde, plus littéraire, est due à Juda al-Harizi, en 1213. Ces deux entreprises de traduction, menées avec l'assentiment et la coopération partielle de Maïmonide lui-même pour la version d'Ibn Tibbon, témoignent de l'urgence ressentie par les communautés hébraïsophones d'accéder à un texte que le judéo-arabe rendait inaccessible hors du monde islamique.

La tradition manuscrite de la version d'Ibn Tibbon est d'une densité exceptionnelle. L'étude de Carlos Fraenkel, From Maimonides to Samuel ibn Tibbon : The Transformation of the Dalālat al-Ḥāʾirīn into the Moreh ha-Nevukhim (Magnes Press), a examiné 145 manuscrits de cette traduction hébraïque et y a identifié une centaine de gloses attribuées à Ibn Tibbon lui-même — ce que l'on peut considérer comme le premier commentaire du Guide. La British Library conserve deux copies du texte arabe original, et la Bodleian Library d'Oxford plusieurs exemplaires du texte et de ses traductions [« Guide des égarés : les deux traductions hébraïques médiévales et leur tradition manuscrite »]. Ce foisonnement manuscrit illustre à lui seul la centralité du Guide dans la vie intellectuelle juive médiévale.

Le rapport entre ce corpus et la guéniza du Caire est indirect mais réel. D'une part, des fragments de la correspondance de Maïmonide et de copies partielles de ses œuvres ont été retrouvés parmi les documents génizaïques, attestant que Fustat était bien le lieu originel de production. D'autre part, la tradition des traductions hébraïques montre comment un texte né dans la langue et le milieu que la guéniza documente — le judéo-arabe des marchands et des lettrés de Fustat — a rayonné vers des communautés qui, en Provence, en Castille ou en Italie, ne lisaient plus l'arabe. La guéniza livre ainsi, par les fragments d'une phase de circulation, l'envers du grand mouvement de translation qui porta la philosophie médiévale d'une rive à l'autre de la Méditerranée.

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La richesse de la guéniza tient à la convergence inédite de plusieurs types de sources dans un même dépôt. Sur le plan religieux et littéraire, elle a livré des fragments bibliques anciens, des textes liturgiques, des œuvres halakhiques, de la poésie hébraïque — notamment des piyyutim de Juda Halévi retrouvés en version ancienne, voire autographe —, ainsi que des écrits jusque-là perdus, au premier rang desquels l'original hébreu de Ben Sira. Elle a aussi conservé des documents éclairant des courants et des controverses internes au judaïsme médiéval, notamment dans les rapports entre rabbanites et karaïtes.

Sur le plan documentaire, la guéniza est sans équivalent. Les lettres commerciales reconstituent les réseaux d'affaires reliant l'Égypte au Maghreb, à l'Inde et à l'Europe ; les contrats de mariage, actes de divorce, testaments et listes de dot dévoilent la condition des femmes, les structures familiales et les transmissions de patrimoine ; les correspondances privées laissent entendre des voix individuelles — angoisses, deuils, voyages, maladies. On y trouve aussi des documents émanant de communautés ou de personnes en marge, et même des écrits relevant de la magie et des amulettes, témoins des pratiques populaires.

La guéniza est aussi un conservatoire de manuscrits hors du judaïsme au sens strict : des copies de textes arabes, des documents en grec, des contrats passés avec des partenaires non juifs révèlent la porosité des frontières entre communautés dans le monde méditerranéen médiéval. Ces textes plurilingues — hébreu, arabe, araméen, avec des incursions en grec ou en latin — dessinent une société de contacts permanents, où la frontière entre les cultures est aussi poreuse que celle entre les langues. C'est précisément cet aspect plurilingue qui a guidé la conception du projet MiDRASH : les transcriptions automatiques qu'il produit couvrent non seulement l'hébreu et l'araméen, mais aussi les textes arabes et les rares feuillets en yiddish que renferme le corpus [« Le Caire — le projet MiDRASH transcrit par intelligence artificielle l'intégralité du corpus de la Guenizah de la synagogue Ben Ezra »].

Un point mérite d'être souligné quant à la datation : la guéniza couvre un arc chronologique très long — du IXe au XIXe siècle environ —, mais sa documentation la plus dense concerne la période dite « classique », du Xe au XIIIe siècle, qui correspond à l'apogée commercial de Fustat. Les chercheurs procèdent à la datation par recoupement d'indices internes — noms de personnes, événements mentionnés, monnaies, formules — ce qui rend toute attribution précise tributaire d'un travail philologique minutieux, et explique le statut souvent probable, plutôt qu'établi, des conclusions de détail. C'est cette prudence méthodologique qui fait de la guéniza un chantier toujours ouvert.

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L'histoire de la guéniza du Caire ne se comprend pleinement qu'en regard de ce qui advint des manuscrits hébreux dans des contextes de rupture — destruction, expulsion, conversion forcée. En Égypte, la chambre close de Ben Ezra préservait par excès de respect ; en Europe chrétienne, des fragments de Torah, de Talmud ou de liturgie survivaient par réemploi utilitaire, enchâssés dans les reliures des livres de la société dominante qui avait liquidé les bibliothèques dont ils provenaient.

La découverte faite à Vilalba dels Arcs (Catalogne) en est un exemple particulièrement documenté [« Restauration et exposition des premiers parchemins hébreux découverts aux Terres de l'Èbre, à Vilalba dels Arcs »]. Début 2024, dans les locaux de la Casa Coll, le propriétaire Joaquín Ferrer fit don de trente-trois volumes aux Archives comarcales de la Terra Alta, situées à Vilalba dels Arcs. À l'examen, deux feuillets consécutifs d'un rouleau de Torah, contenant la fin du Lévitique, furent découverts dans les reliures de deux livres notariaux datés de 1569 et 1628. Datés de la fin du XIVe ou du début du XVe siècle, ces parchemins furent restaurés par Blanca Muñoz, technicienne de l'unité de conservation-restauration du patrimoine culturel du Conseil provincial de Tarragone, et présentés publiquement en 2026. La directrice des archives, Laura Tienda, déclara qu'une découverte de cette ampleur n'avait jamais été faite en Catalogne pour ce type de matériau réemployé. Un professeur de l'Université de Grenade confirma la nature hébraïque des textes.

L'hypothèse centrale, avancée par les chercheurs, est que ces feuillets de Torah auraient pu être dérobés à une synagogue lors des violences de 1391 — les pogroms qui dévastèrent les aljamas de toute la couronne d'Aragon — ou dans le contexte de la Disputation de Tortosa (1413–1414), avant d'être recyclés en reliure plusieurs décennies plus tard. La date des livres notariaux (1569 et 1628) indique que le recyclage s'est produit bien après l'expulsion de 1492, dans un contexte où les parchemins hébreux n'avaient plus aucune communauté propriétaire pour les revendiquer. Ce phénomène ibérique, bien attesté dans d'autres régions de la péninsule, éclaire par contraste la singularité de la guéniza du Caire : là où la chambre de Ben Ezra a fonctionné comme un conservatoire communautaire vivant, sans violence ni rupture, les parchemins de Vilalba dels Arcs témoignent d'une transmission traumatique.

Dans les deux cas, la matière écrite a résisté à l'oubli ; mais les chemins de cette résistance sont inverses, et la comparaison révèle combien l'histoire du manuscrit hébreu médiéval est inséparable de l'histoire politique et sociale des communautés qui l'ont produit.

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Pendant un siècle, l'étude de la guéniza fut limitée par l'accès physique aux fragments. La numérisation massive, amorcée dans les années 1990 et amplifiée par le Friedberg Genizah Project, ouvrit une première révolution : des centaines de milliers d'images furent mises en ligne, permettant à des chercheurs du monde entier de travailler simultanément sur les mêmes feuillets et de détecter des jointures entre fragments conservés dans des institutions différentes. Malgré cette avancée, moins de dix pour cent du corpus disposait de transcriptions lisibles par machine, ce qui rendait toute recherche plein texte à grande échelle pratiquement impossible.

Le projet MiDRASH (Migrations of Textual and Scribal Traditions via Large-Scale Computational Analysis of Medieval Manuscripts in Hebrew Script), lancé en 2023 grâce à une subvention Synergy Grant de 10 millions d'euros du Conseil européen de la recherche — la première de ce type jamais accordée en études juives pour la recherche computationnelle sur les manuscrits, courant sur la période 2023–2029 —, a engagé une rupture méthodologique. Le projet est conduit par quatre équipes principales, dont les responsables sont Daniel Stökl Ben Ezra (directeur d'études à l'École pratique des hautes études, EPHE–PSL, Paris), Judith Olszowy-Schlanger (directrice d'études à l'EPHE–PSL et professeure à l'Université d'Oxford), Nachum Dershowitz (Université de Tel-Aviv) et Avi Shmidman (Université Bar-Ilan), en partenariat avec la Bibliothèque nationale d'Israël (Ktiv) et l'Université de Haïfa [« Le Caire — le projet MiDRASH transcrit par intelligence artificielle l'intégralité du corpus de la Guenizah de la synagogue Ben Ezra »].

Le pipeline de transcription repose sur la plateforme eScriptorium, un logiciel libre de reconnaissance de l'écriture manuscrite. En deux ans de développement, l'équipe a mis au point des modèles capables de détecter la mise en page, de déchiffrer l'hébreu semi-cursif et cursif, et de traiter les langues présentes dans le corpus : hébreu, arabe, araméen et, plus marginalement, yiddish. L'enjeu est de taille : plus de 300 000 fragments couvrent une période allant du IXe au XIXe siècle, et certains d'entre eux n'avaient jamais été lus depuis leur dépôt dans la chambre de Ben Ezra. La transcription automatique permet désormais des recherches plein texte à l'échelle de l'ensemble du corpus, ouvrant des voies d'analyse quantitative et sérielle que les méthodes traditionnelles rendaient inaccessibles.

Cette révolution numérique s'inscrit dans la continuité des ambitions de Goitein, qui rêvait de rendre le fonds de la guéniza accessible à l'histoire sociale à grande échelle. Ses fichiers et ses index, légués au Princeton Geniza Project, avaient constitué une première infrastructure de travail collectif. Le projet MiDRASH en constitue la suite computationnelle, en substituant à la fiche manuscrite la transcription indexée et à la lecture individuelle la fouille algorithmique de textes. Ce faisant, il ne remplace pas la philologie : il en déplace le point d'entrée, permettant de repérer des patterns là où la lecture linéaire ne pouvait appréhender que des cas isolés. L'ambition est à la mesure du corpus : pour la première fois dans l'histoire des études génizaïques, l'intégralité de ce qui fut versé dans la chambre de Ben Ezra devient interrogeable comme un seul texte continu.

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Solomon Schechter (vers 1847–1915) — Né en Roumanie dans un milieu hassidique, Schechter se forma aux études talmudiques avant de s'établir à Cambridge, où il devint lecteur au Christ's College. En 1896, il identifia dans les fragments rapportés par Agnes Lewis un feuillet de l'original hébreu de Ben Sira, puis se rendit en Égypte pour acquérir le contenu de la guéniza. Il rapporta près de 193 000 fragments à Cambridge, constituant la collection Taylor-Schechter. Plus tard président du Jewish Theological Seminary de New York, il demeure la figure inaugurale de toutes les études génizaïques.

Agnes Smith Lewis (1843–1926) — Helléniste et orientaliste écossaise, Agnes Lewis voyagea au Proche-Orient et en Égypte avec sa sœur jumelle Margaret Gibson. En 1896, elle rapporta de ses voyages des fragments acquis sur le marché du Caire et les soumit à Schechter, déclenchant ainsi la révélation de la guéniza. Spécialiste accomplie des manuscrits syriaques, elle contribua à constituer une collection personnelle de fragments qui enrichit les fonds de Cambridge.

Margaret Dunlop Gibson (1843–1920) — Sœur jumelle et compagne intellectuelle d'Agnes Lewis, Margaret Gibson partagea ses voyages, ses achats de manuscrits et son réseau savant. Toutes deux autodidactes en langues orientales — hébreu, syriaque, grec —, elles ouvrirent par leurs acquisitions et leurs relations savantes le chapitre le plus fertile de l'histoire des études génizaïques. Les manuscrits que Gibson et Lewis constituèrent ont fait l'objet de soins conservatoires continus à Cambridge.

Shelomo Dov Goitein (1900–1985) — Né en Bavière, formé à Francfort, Goitein émigra en Palestine mandataire puis aux États-Unis. À partir des années 1950, il consacra l'essentiel de sa carrière à l'exploitation des documents profanes de la guéniza. Son œuvre monumentale A Mediterranean Society — cinq volumes parus entre 1967 et 1988, complétés d'un sixième volume posthume avec Paula Sanders en 1993 — reconstitua la vie économique, familiale et culturelle des juifs du monde arabe médiéval à partir de dizaines de milliers de documents. Ses index et ses fichiers, légués au Princeton Geniza Project, demeurent un outil de référence irremplaçable.

Menahem Ben-Sasson (né en 1949) — Historien à l'Université hébraïque de Jérusalem, Menahem Ben-Sasson est l'un des principaux spécialistes contemporains de la guéniza du Caire et de l'histoire des communautés juives nord-africaines à l'époque médiévale. Ses travaux ont renouvelé la connaissance des élites communautaires kairouanaises — en particulier de l'institution du nagid — en confrontant les sources littéraires rimées avec les documents d'archives de la guéniza. Son article « Literature and Documents Meet at Qayrawān », paru en 2026 dans Al-Masaq, illustre cette méthode de croisement des genres documentaires [« Une étude de 2026 confronte sources littéraires et documents de la Geniza sur les dignitaires juifs de Kairouan »].

Samuel ibn Tibbon (vers 1150 – vers 1230) — Médecin et traducteur provençal, Samuel ibn Tibbon s'inscrit dans la grande famille des traducteurs judéo-provençaux qui firent passer la science et la philosophie arabo-islamique vers le monde hébraïsant. Il acheva en 1204 la première traduction hébraïque du Guide des égarés de Maïmonide — qu'il intitula Moreh Nevukhim — et la révisa en 1213. Cette version littérale, annotée de près d'une centaine de gloses identifiées par les chercheurs modernes, constitue le premier commentaire connu du Guide [« Guide des égarés : les deux traductions hébraïques médiévales et leur tradition manuscrite »]. Il entretint une correspondance directe avec Maïmonide pendant la traduction.

Juda al-Harizi (vers 1165 – vers 1225) — Poète et traducteur judéo-espagnol, Juda al-Harizi produisit en 1213 la seconde traduction hébraïque du Guide des égarés, dans un style plus littéraire et moins littéral que celle d'Ibn Tibbon. Il est également connu pour le Tahkemoni, recueil de séances poétiques en hébreu d'inspiration maqāma. Sa traduction du Guide, moins diffusée que celle d'Ibn Tibbon, enrichit néanmoins la tradition manuscrite de l'œuvre maïmonidéenne [« Guide des égarés : les deux traductions hébraïques médiévales et leur tradition manuscrite »].

Maïmonide — Rabbi Moshe ben Maïmon (1138–1204) — Né à Cordoue, Maïmonide se réfugia avec sa famille à Fez puis en Terre d'Israël avant de s'établir définitivement à Fustat vers 1166, où il fut médecin du sultan ayyoubide et chef de la communauté juive égyptienne. À Fustat même, au cœur du milieu que la guéniza documente, il rédigea le Mishneh Torah, recueil codificateur de la halakha, et le Guide des égarés (vers 1190). Des fragments de sa correspondance et de ses responsa ont été retrouvés dans la guéniza, faisant de lui une figure dont la présence est à la fois documentée par l'archive et portée par la mémoire du judaïsme universel.

Juda Halévi (vers 1075–1141) — Poète et philosophe né dans le nord de l'Espagne, auteur du Kuzari et de l'un des plus grands corpus de poésie hébraïque médiévale, Juda Halévi séjourna au Caire vers 1140–1141 lors de son voyage vers la Terre d'Israël. Des piyyutim en version ancienne, voire autographe, ont été retrouvés dans la guéniza, faisant du dépôt de Ben Ezra un témoin direct de la diffusion de son œuvre poétique dans la communauté de Fustat, dont il célébra l'hospitalité dans ses « Poèmes d'Égypte ».

Benzion Halper (vers 1884–1924) — Érudit et philologue né en Lituanie, Halper émigra aux États-Unis où il devint fellow au Dropsie College de Philadelphie. En 1912, chargé d'examiner un lot de fragments de la guéniza confié au collège par Cyrus Adler, il identifia une partie substantielle du texte arabe du Sefer ha-Miẓwot de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ, un traité halakhique du Xe siècle que l'on croyait perdu. Il en publia le texte arabe et sa traduction hébraïque en 1915, ouvrage qui lui valut son doctorat. Cette édition demeure la référence principale sur l'œuvre [« Le Sefer ha-Miẓwot de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ, manuscrit arabe retrouvé et édité par Benzion Halper (1915) »].

Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ (dates inconnues, actif fin du Xe siècle) — Halakhiste de la Babylonie médiévale, Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ est l'auteur du Sefer ha-Miẓwot (Kitāb al-Sharāʾiʿ), traité des 613 commandements rédigé en judéo-arabe, qui fut longtemps considéré comme perdu. L'identification d'une partie substantielle de son texte dans les fragments de la guéniza conservés au Dropsie College, et sa publication par Benzion Halper en 1915, ont rendu à cet auteur une existence documentaire. Son œuvre illustre la production halakhique en langue arabe des centres babyloniens à l'époque gaonique.

Blanca Muñoz (dates inconnues) — Technicienne de l'unité de conservation-restauration du patrimoine culturel du Conseil provincial de Tarragone, Blanca Muñoz a mené la restauration des deux fragments de rouleau de Torah découverts dans les reliures de livres notariaux aux Archives comarcales de la Terra Alta, à Vilalba dels Arcs, et présentés publiquement en 2026. Son travail a rendu lisibles des feuillets datant de la fin du XIVe ou du début du XVe siècle, qui avaient été enchâssés dans des reliures datées de 1569 et 1628 [« Restauration et exposition des premiers parchemins hébreux découverts aux Terres de l'Èbre, à Vilalba dels Arcs »].

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La guéniza de la synagogue Ben Ezra incarne un paradoxe fécond : née d'un scrupule religieux, elle est devenue, par accumulation involontaire, l'une des archives les plus complètes que le Moyen Âge nous ait léguées. De la découverte fortuite d'un fragment de Ben Sira en 1896 à la constitution de la collection de Cambridge, puis aux grandes synthèses de Goitein, à la mise en lumière des élites de Kairouan par Ben-Sasson, et aux entreprises actuelles de numérisation et de transcription automatique, l'histoire de ce dépôt se confond avec celle d'une révolution historiographique en plusieurs temps.

Ce que la guéniza a rendu possible, c'est le passage d'une histoire des textes et des doctrines à une histoire des hommes et des femmes ordinaires du monde méditerranéen médiéval. Mais l'enrichissement récent des perspectives invite à élargir encore le regard. La confrontation des sources littéraires kairouanaises avec les documents d'archives, telle que l'a pratiquée Ben-Sasson dans ses travaux de 2026, rappelle que la guéniza ne livre pas une image neutre de son époque : elle documente des pratiques d'écriture et des constructions de prestige dont l'historien doit mesurer l'écart avec la réalité vécue. La tradition manuscrite du Guide des égarés, avec ses 145 copies hébraïques et sa centaine de gloses d'Ibn Tibbon, montre que la guéniza n'est qu'un nœud — essentiel, mais un nœud — dans un réseau de transmission qui couvre toute la Méditerranée. Les parchemins de Vilalba dels Arcs rappellent, pour leur part, que la survie des manuscrits hébreux médiévaux n'a pas toujours emprunté la voie de la dévotion : elle a souvent transité par la violence, le remploi et l'oubli. Le Sefer ha-Miẓwot de Ḥefeẓ b. Yaẓliaḥ, retrouvé dans un lot de fragments à Philadelphie et édité par Halper en 1915, rappelle quant à lui que des textes entiers peuvent ressusciter de l'ombre dans des collections secondaires, longtemps moins fréquentées que le fonds principal de Cambridge.

Encore aujourd'hui, des centaines de milliers de fragments dispersés attendent d'être lus, datés et rejoints. Le projet MiDRASH ouvre une voie inédite : pour la première fois, l'ensemble du corpus de plus de 300 000 fragments se prête à des recherches plein texte, et certains feuillets n'avaient encore jamais été déchiffrés. La guéniza demeure ainsi moins un trésor refermé qu'un horizon de recherche, où chaque feuillet transcrit nuance ou enrichit notre compréhension d'un monde disparu.

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