De feesten en de Joodse kalender

Het kalendersubstraat van de Torah rust op twee complementaire polen: de week van zeven dagen, bekroond door de Chabbat, en de maancyclus, waarvan de nieuwe maan (Rosh Hodesh, ראש חודש) elke maand begint. Genesis (1, 14) presenteert de sterren als « tekenen voor de feesten, de dagen en de jaren », waardoor de tijd een onmiddellijk religieuze dimensie krijgt. Het Leviticus (hfst. 23), dat de eerste grote « liturgische kalender » van de Hebreeuwse Bijbel vormt, somt de feesten in hun jaarlijkse volgorde op: Chabbat, Pessah en Matsot, het feest van de eerstelingen (Bikkourim), Rosh Hashana, Jom Kippoer, vervolgens Soeccot en Shemini Atseret.

De Hebreeuwse Bijbel wijst de maand Nisan (Aviv) aan als de « eerste der maanden » (Exodus 12, 2), stellende de uittocht uit Egypte als het stichtingsgebeurtenis dat de tijd zelf herconfigureert. Pessah (פֶּסַח) viert deze bevrijding elk jaar op 14 Nisan, tegelijkertijd gedenkend aan het offer van het paaslammet en de mars naar vrijheid. Het feest van Chavouot (שָׁבוּעוֹת), geteld zeven weken na Pessah, viert eerst de eerstelingen van de oogst, voordat het door de rabbijnse traditie wordt uitgelegd als de dag van het geven van de Torah op de Sinaï. Soeccot (סוּכּוֹת), in de herfst, herinnert aan de veertig jaar van de doortocht door de woestijn en sluit het landbouwseizoen af.

Deze zogenaamde « bedevaartfeesten » (Shalosh Regalim, שָׁלוֹשׁ רְגָלִים) — Pessah, Chavouot en Soeccot — verplichten elke mannelijke Israëliet om « voor de Eeuwige te verschijnen » in de Tempel van Jeruzalem (Exodus 23, 14-17; Deuteronomium 16). Zij articuleerden aldus landbouwfeest, historisch geheugen en heilige ruimte in één liturgisch gebaar. De bijbelse kalender is dus tegelijk kosmologisch, landbouwkundig en geheugenbewaard: zij voert de gemeenschap in een dubbel ritme, dat van de seizoenen en dat van de geschiedenis van het heil.

De Hebreeuwse kalender is een lunisolarische kalender: zijn maanden volgen de maancyclus, terwijl het jaar verankerd blijft in de zonnecyclus zodat Pessah altijd in het voorjaar valt, in overeenstemming met het bijbelse gebod (hag ha-aviv, « lentfeest »). Deze dubbele beperking — maanmaanden van 29 of 30 dagen, zonnerjaar van ongeveer 365,25 dagen — creëert een jaarlijks verschil van ongeveer elf dagen, dat zich onverbiddelijk zou ophopen zonder periodieke inlassing van een dertiende maand.

De Hebreeuwse kalender is een lunisolarische kalender samengesteld uit zonnenjaren, maanmaanden, en weken van zeven dagen die op zondag beginnen en op zaterdag eindigen, de dag van Chabbat. De oplossing die door de Joodse traditie is aangenomen, is de cyclus van Méton, genoemd naar de Griekse astronoom, maar waarvan het gebruik ouder is in de Nabije Oosterse wereld: een cyclus van negentien jaar waarin zeven jaren een extra maand hebben — Adar II (אֲדָר ב׳) — ingevoegd voor Nisan. Dit systeem maakt het mogelijk de maancyclus en de zonnecyclus met opmerkelijke nauwkeurigheid met elkaar te verzoenen.

Tijdens de bijbelse tijd en gedurende de hele periode van de Tweede Tempel werd het begin van elke maand aangekondigd door het Sanhedrin van Jeruzalem op grond van het getuigenis van twee ooggetuigen die de maansikkel van de nieuwe maan hadden gezien. Signaalburen die van heuvel tot heuvel werden aangestoken, en daarna boden, verspreidden de informatie vervolgens naar de diasporagemeenschappen. Dit levende systeem, gebaseerd op rechtstreekse waarneming, had echter een structurele kwetsbaarheid: Joden ver van Jeruzalem liepen het risico de informatie niet op tijd te ontvangen. Daarom raakte de diaspora gewend om een yom tov sheni (יוֹם טוֹב שֵׁנִי), een tweede feestdag, ter voorzorg te vieren — een praktijk die tot op heden in diasporagemeenschappen voor bijbelse feesten wordt gehandhaafd, hoewel de kalender nu wordt berekend en niet meer wordt waargenomen.

In het jaar 358 van onze jaartelling stelde de rabbi Hillel II een vast stelsel van berekening vast, gebaseerd op wiskundige formules om de nieuwe maan te bepalen en zo de datums van maanden en religieuze feesten vast te stellen, waardoor rechtstreekse waarneming onnodig werd. Deze beslissende hervorming, die plaatsvond in een context van vervolgingen waarbij het openbare bijeenkomen van het Sanhedrin gevaarlijk werd, legde de Hebreeuwse kalender vast in de rekenkundige vorm die hij sindsdien bewaart. Het tijdperk van de schepping van de wereld (Anno Mundi, אַנְנוֹ מוּנְדִי), waarvan jaar 1 overeenkomt met zondag 6 september 3761 voor het gewone tijdperk, werd sindsdien het universele ankerpunt van de Joodse chronologie.

Het gewone Hebreeuwse jaar heeft 353, 354 of 355 dagen; het embolismische jaar (met Adar II) heeft er 383, 384 of 385. Deze veranderlijkheid is niet het gevolg van toeval: zij voldoet aan de regels genaamd dechiyyot (דְּחִיּוֹת), « uitstellingen », die verbieden dat Rosh Hashana op bepaalde weekdagen valt, met name op zondag, woensdag of vrijdag, om conflicten tussen Yom Kippour en Chabbat te voorkomen.

Onder de vele spanningsbronnen die het judaïsme van de tijd van de Tweede Tempel hebben doorlopen, was de kwestie van de kalender een van de meest levendige en structurerende. De rollen van de Dode Zee, vanaf 1947 ontdekt in de grotten boven de plaats Khirbet Qumrân, onthullen dat een gemeenschap — lange tijd geïdentificeerd met de Esseeërs — een radicaal ander kalendersysteem had aangenomen dan de luni-solaire kalender die in de Tempel van Jeruzalem gangbaar was: een zonne-kalender van 364 dagen.

Bijna twintig van de in Qumrân gevonden rollen behandelen kalenders en astronomie, wat getuigt van het cruciaal belang dat de gemeenschap aan deze kwestie hechtte. Deze 364-dagenkalender — een getal dat perfect deelbaar is door zeven — garandeerde dat elk feest altijd op dezelfde dag van de week van jaar tot jaar viel. Pessach arriveerde bijvoorbeeld onveranderlijk op een woensdag. Deze regelmatigheid was niet slechts een praktisch voordeel: het betekende dat de goddelijke orde van de tijd perfect, onveranderlijk was, onttrokken aan de toevalligheid van menselijke maanobservatie.

Het Boek der Jubileen, een centraal apocrief tekst in de bibliotheek van Qumrân, valt de dominante maankalender heftig aan en presenteert de 364-dagenzonnekalender als de « oorspronkelijke kalender » die door Mozes op de Sinaï is ontvangen. Voor de sekte van Qumrân weerspiegelde deze kalender de perfecte goddelijke orde; hij was ook een symbool van opstand tegen de politieke en religieuze leiding van Jeruzalem, die de belangrijke data van het joodse leven bepaalde.

Dit systeem had echter een fataal gebrek: een jaar van 364 dagen loopt jaarlijks 1,25 dag achter op het werkelijke zonnejaar. In enkele decennia zouden de feesten van Qumrân uit hun natuurlijke seizoenen zijn verschoven. Jarenlang hebben onderzoekers erover gedebatteerd of deze gebrekkige kalender ooit in de praktijk is gebruikt. Sommigen suggereerden dat de sekte periodiek dagen of weken had toegevoegd, terwijl anderen meenden dat deze kalender nooit in de reële wereld was gebruikt, en slechts als theoretisch kader diende.

Op deze meer dan een halve eeuw oude academische controverse geeft professor Eshbal Ratzon van de Universiteit van Tel Aviv in 2026 antwoord, in een studie gepubliceerd in het peer-reviewed tijdschrift Tarbiz. Haar conclusie lost een debat op dat sinds de jaren 1950 de specialisten van Qumrân verdeeld heeft gehouden, en doet dit door iets serieus te nemen dat eerdere onderzoekers hadden afgewezen. Volgens Ratzon is de 364-dagenkalender inderdaad gebruikt door de gemeenschap in haar vroegste jaren, in de 2e eeuw voor de Gemeenschappelijke Tijdrekening. Hij zou vervolgens geleidelijk zijn verlaten naarmate de cumulatieve verschuiving ervan met de seizoenen onhoudbaar werd — een verlating die werd bevorderd door een nieuwe politieke context: de toenadering tussen de sekte en de Hasmonese dynastie onder Alexander Jannaeus. Deze verschuiving zou de gemeenschap hebben toegestaan terug te keren naar de praktische kalender van de Tempel, terwijl zij de 364-dagenkalender als geldig theoretisch concept uit het moment van de Schepping behielden, vatbaar voor herstel aan het einde der tijden.

Deze studie, die halverwege juli 2026 op grote schaal werd overgenomen door de Jerusalem Post, de Times of Israel, JNS en Archaeology Wiki, steunt niet op de ontdekking van nieuw archeologisch materiaal, maar op een historiografische herziening van lange tijd bekende documenten [studie Eshbal Ratzon, Tarbiz, 2026, overgenomen door de Jerusalem Post].

De drie pelgrimsfeesten vormen het geraamte van de joodse liturgische kalender. Elk ervan articuleert verschillende betekenislagen — agrair, historisch, eschatologisch — die zich door de eeuwen heen als sedimenten hebben afgezet.

Pessah (פֶּסַח) — « het Paasfeest ». Gevierd van 15 tot 21 (of 22 in de diaspora) Nisan, het herdenkt de uittocht uit Egypte. De maaltijd van de Séder (seder, « orde »), georganiseerd volgens het ritueel van de Haggadah, vormt de levende kern ervan: men reciteert, zingt, discuteert en eet symbolische voedingsmiddelen — het ongedesemde brood (matsa), de bittere kruiden (maror), de charoses — en actualiseert daarin het geheugen van de slavernij en bevrijding. Het verbod op hamets (gist) gedurende de hele week dwingt tot een volledige transformatie van servies en voeding, waardoor Pessah het feest is dat het meest ingrijpend het huiselijk leven herconfigureert. De rabbijnse traditie heeft de Séder geleidelijk uitgewerkt tot de nacht van overdracht bij uitstek: « In elk geslacht moet elk persoon zichzelf beschouwen alsof hij zelf uit Egypte is uitgegaan » (Haggadah).

Chavouot (שָׁבוּעוֹת) — « de Weken ». Vijftig dagen na Pessah (vandaar de Griekse naam « Pinksterfeest »), markeert dit feest het einde van de sefirat ha-omer (ספירת העומר), de aftelling van negenenveertig dagen die aan de avond van 16 Nisan begint. Biblisch een landbouwfeest van de eersteling van het graan, werd het al vroeg door het rabbijnse jodendom geïnterpreteerd als de dag van de openbaring van de Torah op de Sinai — een synthese die het tot het feest van het Boek en het Verbond maakt. De gewoonte om de hele nacht te studeren (tikkoun leïl Chavouot) werd vanaf de 16de eeuw ingeburgerd, met name onder invloed van de kabbalistischemeesterstudenten van Safed.

Souccot (סוּכּוֹת) — « de Hutten ». Van 15 tot 21 Tishri bouwen gezinnen een soucca (hut met dak van bladeren waardoor de sterren zichtbaar zijn) en bewonen die, ter herinnering aan de broze onderkomen van de veertig jaar in de woestijn. De vier plantsoorten (arba minim) — loulav (palmboom), etrog (cedrat), hadass (mirt), aravah (wilg) — worden ritueel elke ochtend in de synagoge geschud. Het feest eindigt op Shemini Atseret en Simhat Torah, een dag van vreugde waarop men de jaarlijkse cyclus van de Torah-lezing afsluit en opnieuw begint. Souccot wordt in de Bijbel « het feest » bij uitstek genoemd (he-hag), wat wijst op het centrale belang ervan in de oude kalender.

Indien de Shalosh Regalim feesten van collectieve vreugde en bedevaart zijn, vormen de tien eerste dagen van Tishri wat de liturgie Yamim Noraïm (יָמִים נוֹרָאִים) noemt, de « verschrikkelijke dagen » of « dagen van ontzag »: een periode van zelfbezinning, berouw (teshouva) en goddelijk oordeel.

Rosh Hashana (ראש הַשָּׁנָה), de 1e Tishri, is het Hebreeuwse « Nieuwjaarsdag », maar ook, in de rabbijnse theologie, de « Dag van het Oordeel » (Yom ha-Din) en de « Dag van de Herinnering » (Yom ha-Zikaron). De Talmoed (Rosh Hashana 16b) leert dat op deze dag drie boeken geopend worden: dat van de volmaakt rechtvaardigen, dat van de goddelozen, en dat van de tussengroep — wier lot tot Yom Kippour onbeslist blijft. Het blazen van de shofar (ramshoorn) is het centrale ritueel van het feest: honderd tonen (volgens het Askenazische ritueel) verdeeld in tekia, chevarim en terua roepen elk op tot geestelijke bewaking. Rosh Hashana wordt in de Bijbel aangeduid als « dag van het hoorngeschal » (Yom Terua, Numeri 29, 1) en draagt in de Torah nog niet de naam Nieuwjaarsdag, een titel die het rabbijnse ontwikkeling zou toekennen.

Yom Kippour (יוֹם כִּפּוּר), de 10e Tishri, is de « Dag van de Verzoeking », uniek in de kalender door zijn absolute karakter: vijfentwintig uur vasten, vijf gebeden, verbod op baden, parfum, lederen schoenen en geslachtsverkeer. Het was de enige dag van het jaar waarop de Hogepriester het Heilige der Heiligen binnenging om het rituaal van de zondebok (Azazel) uit te voeren, beschreven in Leviticus (hfdst. 16). Na de vernietiging van de Tempel in het jaar 70 van onze jaartelling werd Yom Kippour volledig omgevormd in collectief gebed, met name rond de Kol Nidré — formule voor de nietigverklaring van geloften, gezongen op de avond van het feestbegin, waarvan de melodie een van de meest herkenbare van de gehele joodse liturgie is geworden.

De tien dagen tussen Rosh Hashana en Yom Kippour (Asseret Yemei Teshouva) zijn gewijd aan verzoening met de medemens: de traditie leert dat God de tegen de naaste begane beledigingen niet kan vergeven zolang het slachtoffer zelf zijn vergeving niet heeft gegeven.

Bij de bijbelse feesten heeft de rabbijnse traditie vieringen toegevoegd die ingesteld zijn ter herdenking van historische gebeurtenissen na de sluiting van de Pentateuch. Deze feesten hebben niet de status van mitsva van de Torah, maar hun naleving is diep verankerd in de collectieve identiteit.

Hanoeka (חֲנֻכָּה), « inwijding », duurt acht dagen vanaf de 25e Kislev (november-december). Het herdenkt de opstand van de Maccabeeën tegen de gedwongen hellenisering door Antiochos IV Epiphanes (175–164 voor onze jaartelling) en de herinwijding van de Tempel van Jeruzalem. Het centrale ritueel is het ontsteken van de hanoekia (kandelaar met acht armen plus de chamach), dat het mirakel van de olie herinnert: volgens de Talmoed (Sjabbat 21b) zou een flesch zuivere olie, voldoende voor slechts één dag, de grote kandelaar van de Tempel gedurende acht dagen hebben brandend gehouden. Hanoeka, een klein feest in de halakische hiërarchie, heeft in diasporacontexten aanzienlijke culturele zichtbaarheid verworven, vooral door de kalenderische nabijheid tot Kerstmis.

Poeriem (פּוּרִים), op de 14e Adar, herdenkt de redding van de Joden van Perzië zoals verhaald in het Boek Esther. Het feest wordt gekenmerkt door een feestelijke omkering die kenmerkend is voor carnavaleske culturen: lezing van de Megila (Esthersrol) met lawaai en gefluit bij de naam Haman, vermommingen, mishloah manot (zending van voedselgeschenken) en festijn. De Talmoed (Megila 7b) staat zelfs dronkenschap toe tot op het punt dat men Mordechai niet meer van de vervloekte Haman kan onderscheiden — een unieke liturgische vrijheid in het rabbijnse recht. Poeriem in Jeruzalem, stad ommuurd in de tijd van Jozua volgens de traditie, wordt gevierd op de 15e Adar (Sjoeshan Poeriem).

Tisja be-Av (תִּשְׁעָה בְּאָב), de 9e van de maand Av, is de grote rouwdag van de joodse kalender. Het herdenkt de vernietiging van de eerste Tempel (586 voor onze jaartelling) en de tweede Tempel (70 van onze jaartelling), waaraan de rabbijnse traditie andere nationale rampen heeft toegevoegd: de val van Betar (135 van onze jaartelling), de verwijdering van de Joden uit Spanje (1492), en nog vele anderen. Het vijfentwintig uur durende vasten gaat gepaard met de lezing van de Klaagliederen (Eikha) en kinot (elegieën), waardoor een collectieve rouwliturgie ontstaat zonder gelijke in de kalender.

De stichting van de Staat Israël in 1948 gaf de Hebreeuwse kalender een burgerlijke dimensie die sinds de oudheid niet meer gekend werd. De Hebreeuwse kalender dient om de data van de religieuze feesten te berekenen en begint het jaar op de veronderstelde datum van de schepping van de wereld (Anno Mundi); in de hele wereld, ook in Israël, gebruiken joodse gemeenschappen de gregoriaanse kalender als burgelijke kalender.

De Staat Israël heeft in de officiële kalender verschillende dagen van moderne herinnering opgenomen: Yom ha-Shoah (27 Nisan), gewijd aan de herinnering aan de Shoah en de verzetsstrijders; Yom ha-Zikaron (4 Iyar), herdenkingsdag voor de gevallen soldaten en de slachtoffers van terrorisme; Yom ha-Atsmaout (5 Iyar), Onafhankelijkheidsdag. Deze drie opeenvolgende data vormen een opzettelijke emotionele en narratieve reeks: van rouw over de vernietiging tot de proklamatie van de nationale wedergeboorte.

In de gemeenschappen van de diaspora blijft de joodse kalender het collectieve leven structureren, maar op selectieve wijze en soms in onderhandeling met de burgerlijke kalender: de grote feesten — Rosh Hashana, Yom Kippour, Pessah — blijven sterke identiteitsmarkeringen zelfs voor weinig religieuze Joden, terwijl feesten als Tisha be-Av of kleinere vasten (Guedalia, Esther, Tamouz, Tevet) minder universeel in acht worden genomen. De kwestie van de yom tov sheni, tweede feestdag in de diaspora, blijft een discussiepunt tussen de verschillende religieuze stromingen: de orthodoxie handhaaft deze, terwijl de conservatieve beweging in bepaalde contexten de afschaffing ervan toestaat, en de hervormde beweging deze grotendeels heeft verlaten.

De verhouding tot de liturgische tijd is ook diepgaand herzien door de Shoah. Hele gemeenschappen die de seizoenen volgens de Hebreeuwse kalender markeerden, zijn vernietigd. De wederopbouw van een joods leven na 1945 maakte het imperatief om deze kalender opnieuw aan te nemen, om ervan te leven — een daad van verzet zowel als van trouw. Dichters als Paul Celan, theologen als Emil Fackenheim hebben erover nagedacht hoe de herinnering aan de genocide zich inschrijft in — en soms tegen — de traditionele sacrale temporaliteit.

Hillel II (circa 320 – circa 385 gemeentijdrekening) — Patriarch (Nassi) van de Joodse gemeenschap in Palestina, stelde hij in 358 van onze jaartelling een vast systeem van berekening vast op basis van wiskundige formules om de nieuwe maan te bepalen en de data van religieuze feesten vast te stellen, wat de procedure van visuele waarneming van de maansikkel overbodig maakte. Deze hervorming, die plaatsvond in een context van afnemende autoriteit van het Patriarchaat en toenemende Romeinse vervolgingen, legde de Hebreeuwse kalender vast in de rekenkundige vorm die hij tot vandaag heeft behouden. Hillel II is aldus de grondlegger van de Joodse kalender zoals deze wereldwijd wordt toegepast. De bronnen over zijn leven blijven schaars, en zijn exacte biografie blijft gedeeltelijk gissing.

Eshbal Ratzon (data onbekend, actief onderzoekster in 2026) — Hoogleraar aan de afdeling Joodse Filosofie en het Cohn-Instituut voor de geschiedenis en filosofie van de wetenschappen en ideeën van de Universiteit van Tel Aviv, is zij een van de meest erkende hedendaagse specialisten op het gebied van de oude Joodse kalender. Haar studie gepubliceerd in 2026 in het tijdschrift Tarbiz over de kalender van 364 dagen van de Qumrân-sekte heeft een academisch debat dat enkele tientallen jaren oud was heropend, stellende dat deze zonnkalender, lange tijd voor puur theoretisch gehouden, inderdaad in praktijk door de gemeenschap in haar eerste jaren werd gebruikt voordat deze geleidelijk onder invloed van de Hasmoneeërs werd verlaten. [studie Eshbal Ratzon, Tarbiz, 2026, overgenomen door de Jerusalem Post]

Rabbi Yohanan ben Zakkaï (circa 30 voor gemeentijdrekening – circa 90 gemeentijdrekening) — Stichtende figuur van het rabijnse judaïsme na de vernietiging van de Tweede Tempel, is hij volgens de talmoedische traditie degene die van Vespasianus toestemming verkreeg om de academie van Yavneh op te richten. Zonder de Tempel en zijn rituelen ondernam Yohanan ben Zakkaï een volledige hergrondvesting van de liturgische kalender: de shofar moest voortaan in de synagoge worden geblazen op dagen van Rosh Hashana vallend op een Chabbat, wat eerder alleen aan de Tempel was voorbehouden; de vier soorten van Soekot werden zeven dagen lang genomen, zoals in de Tempel. Deze halakische beslissingen stelden de feestkalender in staat de ramp van 70 te overleven.

Maimonides — Rabbi Mozes ben Maimon, RaMBaM (1138–1204) — Groot codificator van het middeleeuwse Joodse recht, wijdde hij een volledige sectie van zijn Mishné Torah (Hilkhot Kiddush ha-Hodesh, « Wetten van de heiligverklaring van de maand ») aan een rigoureuze, zowel halakische als astronomische, uiteenzetting van de Hebreeuwse kalender, inclusief de berekening van de nieuwe maan, de intercalatiepels en de geschiedenis van de overgang van visuele waarneming naar vaste berekening. Zijn verhandeling blijft een fundamentele referentie voor het theoretische en praktische begrip van de Joodse kalender.

Shalom Spiegel (1899–1984) — Amerikaans-Israëlische geleerde, hoogleraar aan de Jewish Theological Seminary in New York, auteur onder meer van The Last Trial (Akedah), behoorde hij tot de eersten die de liturgie van de Yamim Noraïm en de piyyutim (oude liturgische gedichten) geassocieerd met Rosh Hashana en Yom Kippour wetenschappelijk bestudeerden. Zijn werk wierp licht op de diepte en complexiteit van de poëtische lagen die de liturgie van de vreeswekkende dagen vormen.

De Joodse kalender is niet simpelweg een instrument voor het meten van tijd: het is een beleefd theologie, een architectuur van herinnering en een politieke daad. Van de mondelinge proclamatie van de nieuwe maan door het Sanhedrin tot de algebraïsche formules van Hillel II; van de zonnecalender van Qumrân — embleem van een radicale dissidentie tegen de Tempel — tot het luni-solaire rabbijnse systeem dat twee millennia diaspora heeft doorstaan; van de biblische Shalosh Regalim tot de moderne herinneringsdagen ingesteld door de Staat Israël, de kwestie van heilige tijd is altijd onlosmakelijk geweest verbonden met de kwestie van identiteit, gezag en overdracht.

De studie van professor Ratzon gepubliceerd in 2026 herinnert ons met glans eraan dat deze kalender ook geen inert object is: oude bronnen blijven hun complexiteit onthullen naarmate historiografische instrumenten verfijnen. Het debat over het werkelijke gebruik van de Qumrân-kalender — gebruikt, daarna verlaten, daarna bewaard als eschatologische horizon — illustreert hoe een gemeenschap gelijktijdig twee tijden kan bewonen: de tijd van de wereld zoals die is, en de tijd zoals die zou moeten zijn. Deze spanning tussen het ideaal en het uitvoerbare, tussen de perfectie van de goddelijke orde en de contingentie van menselijke geschiedenis, ligt in het hart van de Joodse relatie tot tijd.

Bij elke generatie voltrekken de feesten van de Hebreeuwse kalender wat de liturgie van Pesach met de grootste helderheid formuleert: zij maken aanwezig wat was, zij anticiperen op wat moet komen, zij transformeren herinnering in levende verplichting.