Bible. A.T. (hébreu)

Le texte que les bibliothèques cataloguent sous la rubrique « Bible. A.T. (hébreu) » désigne l'Ancien Testament dans sa langue originale, c'est-à-dire l'ensemble des livres saints que la tradition juive nomme le Tanakh — acronyme formé des trois sections qui le composent : la Torah (la Loi), les Nevi'im (les Prophètes) et les Ketouvim (les Écrits) [Encyclopaedia Judaica]. Cette désignation bibliographique, héritée des conventions de catalogage occidentales fondées sur la perspective chrétienne, recouvre en réalité un corpus dont l'identité, pour le judaïsme, n'a rien d'un « testament ancien » : il est l'Écriture entière, le Mikra (« ce qui est lu »), socle de la révélation et de la halakha.

Composé pour l'essentiel en hébreu biblique — avec quelques passages en araméen, notamment dans les livres de Daniel et d'Esdras —, ce corpus s'est constitué sur près d'un millénaire, depuis les plus anciennes traditions orales et écrites du second millénaire avant l'ère commune jusqu'à la clôture progressive du canon aux premiers siècles de l'ère commune. L'histoire de ce texte est double : c'est à la fois l'histoire d'une composition littéraire et théologique, et celle d'une transmission matérielle extraordinairement fidèle, assurée par des générations de scribes puis de Massorètes. Le présent ouvrage entend retracer cette double trajectoire, en distinguant ce que la mémoire transmet, ce que l'archive établit, et les points où l'une et l'autre se confrontent.

La structure tripartite du Tanakh est attestée dès l'Antiquité. La Torah rassemble les cinq livres attribués par la tradition à Moïse — Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome —, d'où le nom grec de Pentateuque. Les Nevi'im se divisent en Prophètes antérieurs (Josué, Juges, Samuel, Rois) et postérieurs (Isaïe, Jérémie, Ézéchiel et les douze « petits » prophètes). Les Ketouvim réunissent un ensemble hétérogène : Psaumes, Proverbes, Job, les cinq rouleaux (Meguillot : Cantique, Ruth, Lamentations, Ecclésiaste, Esther), Daniel, Esdras-Néhémie et les Chroniques [Encyclopaedia Judaica].

Cette organisation diffère de celle de l'Ancien Testament chrétien, qui suit l'ordre de la traduction grecque dite des Septante et y ajoute, selon les confessions, des livres deutérocanoniques absents du canon hébreu. Le décompte traditionnel juif retient vingt-quatre livres, regroupement obtenu en comptant comme une seule unité les douze petits prophètes, ainsi que les paires Samuel, Rois, Esdras-Néhémie et Chroniques. La mention la plus ancienne d'une tripartition apparaît dans le prologue grec du livre du Sirach (Ecclésiastique), au IIᵉ siècle avant l'ère commune, qui évoque « la Loi, les Prophètes et les autres écrits » — témoignage que les historiens considèrent comme un jalon décisif pour dater la reconnaissance des deux premières sections. La désignation savante « Bible hébraïque » s'est imposée dans la recherche moderne comme un terme neutre, préférable à « Ancien Testament » lorsqu'il s'agit d'étudier le corpus dans sa propre cohérence [Encyclopaedia Judaica].

La question de l'origine des livres bibliques a été l'un des grands chantiers de la philologie depuis le XVIIᵉ siècle. La critique historique, développée notamment par Julius Wellhausen au XIXᵉ siècle, a proposé pour le Pentateuque l'« hypothèse documentaire », selon laquelle la Torah résulterait de la combinaison de plusieurs sources rédactionnelles distinctes, composées à des époques différentes puis assemblées par des rédacteurs. Si les modalités précises de ce modèle font aujourd'hui l'objet de vifs débats au sein de l'exégèse universitaire, l'idée d'une formation par strates successives demeure largement admise [selon les travaux de la critique biblique moderne].

Les livres prophétiques portent quant à eux la marque de figures historiques actives entre le VIIIᵉ et le VIᵉ siècle avant l'ère commune, dont les oracles furent recueillis, complétés et organisés par des disciples. Les Ketouvim couvrent un éventail chronologique très large : certains psaumes plongent leurs racines dans la liturgie du Premier Temple, tandis que le livre de Daniel, dans sa forme actuelle, est généralement daté de l'époque hellénistique, autour du IIᵉ siècle avant l'ère commune. Cette stratification explique la diversité des genres — récit, loi, poésie, sagesse, apocalyptique — réunis sous une même reliure. La recherche distingue ainsi la voix de la mémoire, qui attribue chaque livre à un auteur fondateur, et celle de l'archive philologique, qui reconstitue des processus collectifs et progressifs [selon les travaux de la critique biblique moderne].

La fixation de la liste des livres reconnus comme sacrés — le canon — fut un processus long et graduel, et non un acte unique. La Torah semble avoir acquis son autorité dès l'époque perse, autour du Vᵉ siècle avant l'ère commune, lors de la restauration menée par Esdras. Les Prophètes furent reconnus ensuite, et les Écrits demeurèrent la section dont les contours restèrent flottants le plus longtemps. La tradition rabbinique a longtemps associé la clôture du canon à un prétendu « concile de Jamnia » (Yavné), vers la fin du Iᵉʳ siècle de l'ère commune ; mais cette notion, popularisée par l'érudition du XIXᵉ siècle, est aujourd'hui considérée comme une construction historiographique : il n'y eut pas de synode formel, mais des discussions rabbiniques échelonnées, portant notamment sur le statut de livres tels que le Cantique des cantiques et l'Ecclésiaste [selon Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

C'est précisément ici que la mémoire et l'archive se répondent. Le récit traditionnel d'une décision solennelle se heurte aux indices documentaires, qui suggèrent plutôt une longue maturation. Les sources rabbiniques de la Mishna et du Talmud conservent la trace des débats sur les livres « qui souillent les mains » — formule technique désignant le caractère sacré d'un écrit. La découverte des manuscrits de la mer Morte est venue confirmer qu'au tournant de l'ère, la liste des livres faisant autorité n'était pas encore entièrement et uniformément arrêtée, certains groupes juifs faisant usage de textes qui n'entreront pas dans le canon final. L'historien retient donc une clôture diffuse, accomplie pour l'essentiel aux IIᵉ-IIIᵉ siècles de l'ère commune dans le judaïsme rabbinique naissant [selon Development of the Hebrew Bible canon, Wikipedia].

La découverte, entre 1947 et 1956, des rouleaux dissimulés dans les grottes de Qumrân, près de la mer Morte, a constitué la révolution la plus profonde de l'histoire de la critique textuelle de la Bible hébraïque. Ces manuscrits, copiés entre le IIIᵉ siècle avant l'ère commune et le Iᵉʳ siècle de l'ère commune, comprennent des fragments de presque tous les livres bibliques et reculent d'environ mille ans la date des plus anciens témoins hébreux connus jusqu'alors. Le célèbre grand rouleau d'Isaïe, retrouvé à peu près complet, en est le fleuron [selon les éditions et études des manuscrits de la mer Morte].

L'apport de Qumrân est double. D'une part, il révèle une pluralité textuelle insoupçonnée : à côté d'un type de texte très proche de celui qui deviendra le texte massorétique, on trouve des leçons apparentées à la Septante grecque et au Pentateuque samaritain, signe que plusieurs « familles » de texte coexistaient avant la standardisation. D'autre part, et de manière saisissante, la comparaison du rouleau d'Isaïe avec les manuscrits médiévaux a démontré une stabilité remarquable de la tradition textuelle sur plus d'un millénaire, validant la fidélité du travail des copistes. L'archive matérielle confirme ainsi à la fois la diversité ancienne et la fixation ultérieure du texte, fournissant aux chercheurs un point d'ancrage incomparable pour reconstruire l'histoire du Mikra [selon les éditions et études des manuscrits de la mer Morte].

Le texte hébreu reçu et imprimé dans les éditions modernes est le texte massorétique, fruit du labeur des Massorètes — des familles de savants actifs principalement entre le VIᵉ et le Xᵉ siècle de l'ère commune, dans les centres de Tibériade, de Babylonie et de Palestine. L'hébreu biblique, écrit à l'origine sans voyelles, risquait de voir sa lecture se perdre ; les Massorètes inventèrent et perfectionnèrent des systèmes de signes vocaliques (niqqoud) et d'accents de cantillation (te'amim), ainsi qu'un appareil de notes marginales, la Massora, destiné à fixer l'orthographe, le décompte des mots et des versets, et à prévenir toute altération [Encyclopaedia Judaica].

Parmi ces écoles, celle de Tibériade, et en particulier la famille Ben Asher, finit par s'imposer comme référence. Deux manuscrits incarnent cette tradition. Le Codex d'Alep (Keter Aram Tsova), copié vers le Xᵉ siècle et vocalisé par Aaron ben Moïse ben Asher, fut tenu pour le plus parfait des codices ; gravement endommagé lors des émeutes de 1947 à Alep, il n'en subsiste qu'une partie. Le Codex de Léningrad (Firkovitch B19a), daté de 1008-1009 et conservé à Saint-Pétersbourg, est en revanche le plus ancien manuscrit complet de la Bible hébraïque, et sert de base aux éditions critiques modernes comme la Biblia Hebraica Stuttgartensia [selon les notices des grandes éditions critiques]. L'œuvre massorétique représente l'aboutissement d'un effort de conservation sans équivalent, qui a transmis le texte consonantique avec une exactitude que les manuscrits de Qumrân ont rétrospectivement confirmée.

À partir du texte hébreu fixé par les Massorètes, la Bible a connu une diffusion mondiale qui en fait l'ouvrage le plus traduit de l'histoire. Dès l'Antiquité, la traduction grecque des Septante, élaborée à Alexandrie à partir du IIIᵉ siècle avant l'ère commune, avait offert au judaïsme hellénistique puis au christianisme naissant un accès au corpus ; les targoumim araméens, lus dans les synagogues, en proposèrent des versions paraphrasées ; et la Vulgate latine de Jérôme, au IVᵉ-Vᵉ siècle, fut établie en partie d'après l'« hebraica veritas », c'est-à-dire le texte hébreu lui-même [Encyclopaedia Judaica].

L'invention de l'imprimerie marqua une nouvelle étape. La première édition imprimée complète de la Bible hébraïque vit le jour à Soncino, en Italie, en 1488, suivie des grandes Bibles rabbiniques (Mikraot Guedolot) publiées à Venise par Daniel Bomberg au début du XVIᵉ siècle, qui réunissaient le texte, la Massora, les targoumim et les commentaires classiques. Ces éditions fixèrent durablement la présentation du texte étudié dans les yeshivot comme dans les universités. La recherche contemporaine, nourrie par les découvertes du XXᵉ siècle, poursuit l'établissement d'éditions critiques rigoureuses qui confrontent texte massorétique, témoins de Qumrân et versions anciennes. Ainsi la tradition de transmission et l'investigation savante continuent-elles de dialoguer, l'une garantissant la continuité du texte reçu, l'autre éclairant sa genèse [selon les notices des grandes éditions critiques].

La « Bible. A.T. (hébreu) » que désignent les catalogues n'est pas un simple objet bibliographique : elle est le résultat d'un processus de composition pluriséculaire, d'une canonisation graduelle et d'une transmission textuelle d'une fidélité exceptionnelle. De la stratification des sources à la clôture diffuse du canon rabbinique, des familles textuelles révélées par Qumrân à l'œuvre vocalique et critique des Massorètes de Tibériade, puis à la diffusion imprimée à partir de Soncino et de Venise, ce corpus offre à l'historien un terrain où la mémoire de la tradition et les preuves de l'archive s'éclairent mutuellement. Le texte hébreu demeure, à la fois, le fondement vivant de la pratique religieuse juive et l'un des objets les plus scrutés de la philologie occidentale — témoin de ce que la conservation patiente d'un livre peut accomplir à travers les millénaires.