Narcisse Leven

Narcisse Léven naquit le 15 octobre 1833 à Uerdingen, petite ville rhénane sur la rive gauche du Rhin, non loin de Krefeld [Jewish Encyclopedia, 1906]. Sa famille juive fit le choix délibéré de Paris comme nouveau foyer, et c'est dans la capitale française que le jeune Narcisse grandit. Ce déplacement fondateur — de la Prusse rhénane à la France de l'émancipation — n'est pas un simple déménagement de famille : il est l'acte originel d'une adhésion à la promesse républicaine, celle que la Révolution française avait formulée en 1791 en accordant aux Juifs de France la pleine citoyenneté. Choisir Paris, pour une famille juive rhénane dans la première moitié du XIXe siècle, c'était choisir l'émancipation comme horizon.

Le judaïsme rhénan dont sort Léven avait ses propres caractères : une pratique religieuse conservatrice mais non fermée aux influences de la Haskalah, une connaissance de l'allemand, des réseaux marchands et religieux qui couraient le long du Rhin depuis Bâle jusqu'à Cologne. À Paris, Narcisse reçut une formation intellectuelle soignée, d'abord au Lycée Henri IV — l'un des établissements les plus réputés de la capitale — puis à la Faculté de droit de Paris, où il obtint sa licence en 1855 [Jewish Encyclopedia, 1906]. Ces deux étapes de formation disent beaucoup d'une famille qui avait compris, dès la génération des parents, que l'émancipation ne se concrétiserait que par le savoir et les professions libérales.

L'accès aux études de droit, dans la France du milieu du XIXe siècle, était pour un jeune Juif d'origine étrangère le symbole le plus tangible de l'égalité conquise. La conviction que Léven portera toute sa vie — que l'instruction émancipe, que le savoir est la condition de la dignité — trouve ici, dans cette licence obtenue à la Faculté de droit, sa première expression concrète. La Jewish Encyclopedia note aussi que Léven fut profondément marqué, dès l'enfance, par l'affaire de Damas de 1840 [Jewish Encyclopedia, 1906] : cette accusation de meurtre rituel portée contre des Juifs de Syrie et réprimée grâce à l'intervention de Crémieux et de Montefiore avait traversé les milieux juifs d'Europe comme un signal d'alarme. Un enfant de sept ans ne comprend pas tout de ces affaires, mais il en garde quelque chose — une conscience précoce que la solidarité entre Juifs dispersés n'est pas une option, c'est une nécessité vitale. Cette empreinte d'enfance, combinée à l'instruction reçue au Lycée Henri IV et à la Faculté de droit, forma l'homme qui, vingt ans plus tard, serait l'un des fondateurs de l'Alliance israélite universelle.

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Devenu avocat au barreau de Paris après sa licence de 1855, Narcisse Léven fit de sa formation juridique l'instrument d'un double engagement : au service du droit et au service de la cause juive. Ces deux fidélités se nouèrent très tôt autour d'une figure tutélaire : Adolphe Crémieux, l'homme du décret de 1870 qui donnerait la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie, et l'une des grandes figures à la fois du barreau, du judaïsme et de la République. La Jewish Encyclopedia précise que Léven fut le secrétaire particulier de Crémieux pendant cinq ans [Jewish Encyclopedia, 1906] — non pas seulement au moment de la guerre franco-prussienne, mais pendant une période significative de la carrière de son mentor. Cette relation de cinq ans de secrétariat n'était pas une simple commodité administrative : elle fut une école politique et morale, un apprentissage au contact d'un homme qui avait traversé les révolutions de 1830 et 1848, défendu des causes impossibles, et fait du barreau et de la solidarité juive les deux axes d'une même vie.

Durant ces mêmes années, Léven fut aussi un membre actif du groupe qui s'opposait à Napoléon III, aux côtés de Jules Ferry, Spuller et Hérold [Jewish Encyclopedia, 1906]. Cette appartenance à la mouvance républicaine anti-bonapartiste est un fait biographique que les notices habituelles passent trop vite sous silence : elle dit que Léven n'était pas seulement l'homme de l'Alliance et du Consistoire, mais un républicain engagé dans le combat politique de sa génération, persuadé que le sort des Juifs et la santé de la République étaient indissociables. Il appartenait à ce cercle restreint où se pensait l'articulation entre la condition juive et l'idéal républicain, où des hommes comme Jules Simon, Eugène Manuel ou Camille Sée conjuguaient identité juive et service de l'État.

Lorsque la guerre franco-prussienne éclata en 1870, Crémieux devint ministre de la Justice au sein du gouvernement de la Défense nationale. Léven assuma à ses côtés la fonction de secrétaire général du ministère — non pas un rôle protocolaire, mais une charge effective au cœur d'un dispositif gouvernemental en état de crise [Jewish Encyclopedia, 1906]. Lorsque Crémieux quitta ses fonctions ministérielles, Léven démissionna à son tour, refusant de se maintenir en place sous une autre autorité. Cette fidélité de principe — on reste tant que son ministre reste, et l'on part avec lui — dit quelque chose sur le code d'honneur de Léven : la loyauté personnelle et l'intégrité de la position comptaient plus que le maintien dans la fonction. La Jewish Encyclopedia relève explicitement qu'il refusa depuis lors toutes les fonctions gouvernementales [Jewish Encyclopedia, 1906].

L'engagement de Léven dans la vie civique ne s'arrêta pas là. Proche de la mouvance républicaine gambettiste, il fut élu en 1880 membre du conseil municipal de Paris et en devint vice-président en 1882 [Jewish Encyclopedia, 1906]. Il s'y maintint jusqu'en 1887, date à laquelle, selon l'Encyclopædia Judaica, une campagne antisémite menée personnellement contre lui le fit battre aux élections [Encyclopædia Judaica, 2007]. Cet épisode, souvent passé sous silence dans les notices qui ne retiennent que l'Alliance, mérite d'être nommé : Léven fut l'une des cibles de l'antisémitisme républicain montant à la veille de l'affaire Dreyfus, et l'échec électoral de 1887 dit la limite que ce même régime républicain pouvait imposer à ses membres juifs les plus engagés. Après cette défaite, il refusa effectivement de reprendre le chemin des fonctions gouvernementales, confirmant le principe qu'il avait posé en quittant le ministère en 1871.

La Jewish Encyclopedia signale également un aspect de Léven qu'il est tentant de négliger : ses oraisons funèbres, prononcées aux enterrements de ses collègues de l'Alliance [Jewish Encyclopedia, 1906]. Dans la tradition juive, l'éloge funèbre — le hesped — est un acte de mémoire et de vérité, non de flatterie creuse. Que Léven ait pris sur lui de prononcer ces paroles pour ses compagnons dit quelque chose sur son rôle au sein de l'institution : celui de la mémoire vivante, de l'homme qui avait traversé assez de temps pour témoigner de ce qu'avaient été les autres. Cette vocation mémorielle, qui culminera dans la rédaction de Cinquante ans d'histoire, est perceptible dès ces discours funèbres.

En 1888, témoignant de son attachement à la mémoire de son mentor, Léven prononça devant la Société des études juives une conférence consacrée à Adolphe Crémieux, publiée ensuite sous forme imprimée [Leven, 1888]. Ce geste — rendre publiquement hommage à un maître disparu — est caractéristique d'une éthique de la gratitude et de la transmission que la tradition juive nomme hakarat ha-tov, la reconnaissance du bien reçu. La filiation intellectuelle et morale entre les deux hommes y est tracée avec clarté.

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L'année 1860 est la date fondatrice. Un groupe de Juifs français — dont Narcisse Léven, alors âgé de vingt-six ans, aux côtés de figures comme Isidore Cahen, Jules Carvallo, Élie-Aristide Astruc, Charles Netter et Eugène Manuel — créa à Paris l'Alliance israélite universelle, avec pour devise l'hébreu Kol Israël haverim — « Tout Israël est solidaire ». L'organisation naissait d'une émotion et d'une conviction : l'émotion suscitée par les persécutions dont les Juifs demeuraient victimes hors de France, la conviction que les Juifs émancipés de l'Occident avaient le devoir de secourir leurs frères. L'impulsion immédiate avait été l'affaire Mortara de 1858 — l'enlèvement par les autorités pontificales d'Édgard Mortara, un enfant juif de Bologne baptisé en secret — qui avait révélé la fragilité des droits des Juifs hors des pays d'émancipation. Pour Léven, cette affaire faisait écho à ce que l'affaire de Damas de 1840 avait semé en lui dès l'enfance [Jewish Encyclopedia, 1906] : une conscience aiguë que la dispersion juive exigeait une solidarité organisée, sans quoi chaque communauté isolated pouvait être frappée sans défense.

Narcisse Léven fut de ceux qui donnèrent à cette intuition sa forme institutionnelle. Dès 1863, trois ans après la fondation, il assuma le poste de secrétaire général de l'Alliance, qu'il occupa pendant vingt ans, jusqu'en 1883. Cette période de secrétariat fut le creuset de toute son action : c'est dans cette fonction apparemment subalterne — la correspondance, la coordination, l'administration — qu'il construisit, patiemment et méthodiquement, l'infrastructure d'une institution appelée à rayonner sur plusieurs continents. Après la mort de S. Goldschmidt, qui lui avait précédé à la présidence de l'Alliance, il accéda à ce poste en 1898 et le conserva jusqu'à sa mort, en 1915, offrant ainsi à l'institution une continuité de direction exceptionnelle [Jewish Encyclopedia, 1906].

La formule de l'Alliance combinait trois missions : défendre partout les droits des Juifs, encourager toute publication propre à améliorer leur sort, et — ce qui deviendra son œuvre majeure — travailler à leur émancipation par l'instruction. C'est dans ce dernier axe que la figure de Léven et l'institution se confondent le mieux. Le pari de l'Alliance était que l'école, en dispensant le français, les métiers et une culture moderne, ferait des Juifs des pays ottoman et nord-africain les citoyens libres qu'ils n'avaient pas encore le droit d'être [Rodrigue, 1990]. La tradition juive de la tsedaka — le secours au pauvre comme obligation, non comme aumône — trouvait dans l'Alliance une traduction moderne et mondiale. Les fondateurs transposaient le vieux devoir communautaire de solidarité — kol Israël arevim ze la-ze, « tout Israël est garant l'un de l'autre » — à l'échelle des continents [Weill, 2000].

L'honnêteté commande d'ajouter l'ombre portée : cette générosité était adossée à une certaine confiance dans la supériorité de la civilisation française, et l'historiographie a montré que l'œuvre scolaire de l'Alliance fut aussi, en partie, une entreprise d'acculturation non exempte de paternalisme envers les communautés qu'elle prétendait relever [Rodrigue, 1989]. Léven lui-même, comme on le verra dans son propre témoignage écrit, n'était pas aveugle à ces tensions.

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Avant même que l'Alliance ne fût fondée, Narcisse Léven avait appris ce que voulait dire faire, concrètement, quelque chose pour une communauté appauvrie. En 1852, aux côtés d'Eugène Manuel et d'un membre de sa propre famille, le docteur Manuel Leven, il contribua à la création de l'École du Travail, institution parisienne dont la vocation était de transformer les enfants israélites issus de familles défavorisées en ouvriers qualifiés [Coulon, 1920 ; archives AIU, France I A 4]. Ce détail biographique, que les grandes notices consacrent rarement à Narcisse Léven, mérite d'être relevé pour ce qu'il dit de l'homme : à dix-neuf ans à peine, il participait déjà à l'édification d'une institution philanthropique concrète, non pas sur le papier des pétitions ou dans les salons des notables, mais dans le champ éducatif immédiat.

L'École du Travail s'inscrivait dans une tradition juive ancienne : celle de l'ORT — des organisations précurseurs —, du soutien aux métiers manuels comme voie d'émancipation économique réelle, à côté de la voie par les professions libérales que la licence en droit représentait pour Léven lui-même. Elle préfigurait aussi, en miniature, ce que l'Alliance allait déployer à l'échelle méditerranéenne et moyen-orientale : le pari que l'enseignement d'un métier, plus encore que les discours sur l'égalité, transformait réellement des vies. La Jewish Encyclopedia le rattache explicitement à cette institution : Léven siégeait encore, au moment de la rédaction de l'article (1906), au comité de l'École de Travail, aux côtés de celui du Séminaire rabbinique [Jewish Encyclopedia, 1906]. Deux institutions en apparence éloignées — l'une tournée vers la formation professionnelle des plus pauvres, l'autre vers la formation du clergé savant — mais réunies dans la même conviction que la survie du judaïsme français reposait sur une double base : la compétence économique et la transmission intellectuelle.

Cette philanthropie de terrain trouva son prolongement naturel dans l'action de Léven au sein du Consistoire israélite de Paris. La Jewish Encyclopedia signale sa présence de trente-six ans dans cette instance [Jewish Encyclopedia, 1906], où il siégea comme membre avant d'en devenir vice-président à la suite du décès de Michel Erlanger. Le Consistoire israélite de Paris, créé par Napoléon en 1808, gérait les affaires religieuses, sociales et caritatives de la communauté juive parisienne ; y siéger pendant plus de trois décennies signifiait une présence active dans les débats sur l'enseignement religieux, la solidarité sociale interne à la communauté, et les relations avec les autorités civiles dans une France laïque en voie de constitution. Ce double ancrage — le Consistoire comme institution locale, l'Alliance comme institution mondiale — révèle une cohérence profonde dans la vision de Léven. La tsedaka ne distinguait pas entre le proche et le lointain ; elle s'exerçait aux deux niveaux à la fois. Et les longues années au Consistoire, souvent passées sous silence dans les notices qui ne retiennent que l'Alliance, méritent d'être relevées comme la face intérieure d'un engagement dont l'Alliance était la face extérieure et universelle.

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Le titre de gloire de Narcisse Léven, celui pour lequel l'histoire l'a retenu, est d'avoir été le principal organisateur du réseau scolaire mondial de l'Alliance. La première école ouvrit à Tétouan, au Maroc, en 1862 ; de là, un maillage d'établissements se déploya progressivement dans l'Empire ottoman, en Afrique du Nord, en Palestine, au Levant et jusqu'en Perse. Léven fut l'homme de l'organisation patiente : celui qui, décennie après décennie, veilla au financement, au recrutement, à la coordination de ces écoles depuis Paris [Kaspi, 2010]. Cette activité ne peut se lire séparément de sa fonction de secrétaire général, qu'il occupa de 1863 à 1883 : c'est lui qui rédigea, reçut et classa des milliers de lettres, qui forma les instituteurs, qui arbitrait entre les demandes des communautés locales et les contraintes du budget parisien. La Jewish Encyclopedia relève précisément ce trait : les rapports annuels de Léven à l'assemblée générale de l'Alliance étaient réputés pour leur clarté et leur exhaustivité, au point que ce travail d'écriture et de restitution lui valut la réputation d'historien de l'institution bien avant qu'il ne publie son grand ouvrage [Jewish Encyclopedia, 1906].

Ce travail exigeait des maîtres. L'Alliance créa pour cela, à Paris, l'École normale israélite orientale destinée à former les instituteurs — souvent d'anciens élèves brillants des écoles locales, envoyés dans la capitale puis retournés dans les communautés du pourtour méditerranéen. Aron Rodrigue a montré comment se constitua ainsi une véritable élite enseignante, vecteur d'une modernité juive spécifique, à la fois attachée à la langue française et enracinée dans les communautés séfarades et orientales qu'elle servait [Rodrigue, 1989]. Dans des villes comme Tlemcen, l'implantation de l'Alliance transforma durablement la vie communautaire et la scolarisation des enfants juifs [Botbol, 2000].

L'ampleur du chantier met en lumière ce que la tradition appelle les valeurs d'apport à la vie collective et de transmission du savoir. Léven ne fut ni un penseur ni un talmudiste : sa grandeur fut celle de l'administrateur au long cours, de l'homme qui, sans éclat, sut faire durer une institution et lui donner une portée planétaire. L'humilité fonctionnelle de la tâche — le secrétariat, la correspondance sans fin, les rapports exhaustifs — mérite d'être relevée comme une vertu en soi, car c'est par elle que des dizaines de milliers d'enfants apprirent à lire, à compter et à accéder à des emplois qu'on leur avait longtemps refusés. Il faut nommer aussi la tension inhérente à cette entreprise : ce réseau, en francisant, contribua parfois à distendre le lien de ses élèves avec la langue et la culture juives traditionnelles, et l'Alliance dut constamment arbitrer entre modernisation et fidélité [Rodrigue, 1990].

C'est dans Cinquante ans d'histoire que Léven lui-même fournit la documentation la plus précise sur la construction de ce réseau. L'ouvrage, construit selon une méthode rigoureusement chronologique et institutionnelle, retrace école par école, région par région, les étapes de l'expansion scolaire. Il cite les correspondances des directeurs d'établissements, les rapports des délégués locaux, les procès-verbaux des assemblées générales. En ce sens, le texte est à la fois une histoire et un inventaire : Léven ne se contente pas de narrer, il archive. Et cet archivage délibéré dit quelque chose d'essentiel sur sa conception du service : rien ne serait accompli durablement si l'on n'en conservait pas la trace.

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En 1898, après la mort de S. Goldschmidt à la tête de l'Alliance, Narcisse Léven devint président de l'institution ; il le demeura jusqu'à sa mort, le 6 janvier 1915 [Jewish Encyclopedia, 1906]. Cette présidence coïncida avec les années les plus tourmentées de son époque : l'affaire Dreyfus en France, les persécutions et pogroms en Russie et en Roumanie, la question de plus en plus pressante de l'émigration juive, et l'essor du sionisme politique lancé par le premier congrès sioniste mondial de Bâle en 1897. L'Alliance, sous sa direction, poursuivit sa double vocation d'école et de bouclier : interventions diplomatiques en faveur des droits des Juifs opprimés, soutien aux migrants en transit, modernisation des programmes scolaires et amélioration des conditions d'enseignement dans ses établissements disséminés de Tanger à Ispahan.

La présidence de Léven fut marquée par sa rencontre avec Theodor Herzl. En septembre 1895, à Salzbourg, Léven avait reçu Herzl et lui avait transmis les idées de Léon Pinsker, l'auteur d'Auto-Émancipation (1882) et l'un des précurseurs de l'idée nationale juive. Cette rencontre, consignée par Herzl dans ses journaux, illustre la position délicate de Léven : homme de l'émancipation par la citoyenneté et le droit, il n'était pas imperméable à l'appel d'une renaissance nationale juive, mais il restait profondément attaché à la voie franco-israélite. La transmission des idées de Pinsker à Herzl, dans ce contexte, dit la curiosité intellectuelle d'un homme qui, même convaincu de ses propres choix, savait reconnaître la fécondité des autres chemins. L'Alliance, institution d'émancipation et non de colonisation nationale, maintint cependant ses distances avec le mouvement sioniste tout au long de l'ère Léven.

Face aux réfugiés fuyant les violences de l'Europe orientale, l'Alliance de Léven organisa secours, transit et réinstallation, faisant du précepte biblique de l'accueil de l'étranger et de la protection du persécuté une pratique administrative et diplomatique concrète. Parallèlement à sa présidence de l'Alliance, Léven assuma aussi la présidence du conseil de la Jewish Colonization Association (JCA), l'organisme fondé par le baron Maurice de Hirsch pour favoriser l'installation agricole des Juifs dans des colonies nouvelles, notamment en Argentine et au Canada [Jewish Virtual Library]. C'est lui qui, aux côtés de Zadoc Kahn, avait d'ailleurs assisté le baron de Hirsch dans la formulation initiale de ses plans de colonisation [Encyclopædia Judaica, 2007] : la JCA ne fut donc pas pour lui une présidence de convenance, mais le prolongement naturel d'une réflexion à laquelle il avait contribué dès l'origine.

C'est dans ce cadre que la localité de Narcisse, au Manitoba, reçut son nom : les résidents de Bender Hamlet, une colonie agricole juive, la baptisèrent en hommage au président de la JCA qui avait rendu leur installation possible [Jewish Encyclopedia, 1906]. Ce détail toponymique dit mieux que tout discours la portée concrète de l'action de Léven : son prénom figure aujourd'hui sur les cartes du Manitoba.

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En 1911, à soixante-dix-huit ans, Narcisse Léven fit paraître chez Félix Alcan le premier volume de Cinquante ans d'histoire : l'Alliance israélite universelle (1860–1910). Le second volume parut en 1920, cinq ans après sa mort, achevé et édité par ses successeurs. L'entreprise est singulière dans l'histoire des institutions : son principal architecte avait décidé d'en écrire lui-même l'histoire avant de disparaître, non par vanité, mais par sens du devoir envers la mémoire collective. La Jewish Encyclopedia, rédigée de son vivant en 1906, avait déjà identifié cette dimension : elle le qualifiait d'historien de l'Alliance, aussi bien à travers ses rapports exhaustifs qu'à travers ses oraisons funèbres pour ses collègues [Jewish Encyclopedia, 1906]. La publication de 1911 n'est donc pas un coup d'éclat tardif, mais l'aboutissement d'une vocation mémorielle qui traversait toute son action depuis les premiers rapports des années 1860.

L'ouvrage couvre un demi-siècle d'activité institutionnelle, de la fondation de 1860 jusqu'à 1910. Léven y retrace les grandes étapes de l'Alliance : les origines du projet, les premières écoles, les interventions diplomatiques en faveur des Juifs persécutés, le développement du réseau scolaire en Méditerranée et au Proche-Orient, la création de l'École normale israélite orientale, les relations avec les autres organisations juives mondiales et les gouvernements étrangers, la question de la colonisation agricole, et les débats internes sur la mission de l'institution face au sionisme naissant. La méthode est celle de l'historien-témoin : Léven combine le récit à la première personne sur les événements auxquels il a participé, la citation de documents d'archives dont il était souvent le principal rédacteur, et une mise en perspective chronologique rigoureuse.

La parution du tome I en 1911, deux ans après le cinquantenaire de l'Alliance, constitue en elle-même un geste mémoriel calculé. Léven choisit son moment avec soin : l'institution avait atteint un âge symbolique, et lui-même était parvenu à un âge où la transmission devenait urgente. Le second volume, posthume, fut achevé conformément à ses vœux : signe que la tâche d'archivage était, à ses yeux, un engagement moral qui ne s'éteignait pas avec l'auteur.

Cinquante ans d'histoire est à la fois une source de première main et un objet historique en soi. Comme source, il fournit des données que l'on ne trouve nulle part ailleurs sur les premières années de l'Alliance : les correspondances internes, les négociations diplomatiques menées au nom des Juifs opprimés, les débats pédagogiques au sein de l'institution. Il cite des lettres, des rapports d'inspection, des discours d'inauguration d'écoles, des télégrammes échangés avec des consuls et des ambassadeurs : autant de pièces qui font de cet ouvrage une archive narrative plutôt qu'un simple mémoire. Comme objet historique, il dit la conviction de Léven que la mémoire institutionnelle n'est pas un luxe mais une nécessité vitale pour une organisation qui entend durer. En cela, il rejoint la grande tradition juive du zakhor — se souvenir, ne pas laisser les actes sombrer dans l'oubli — et la transpose au registre de l'historiographie moderne.

L'ouvrage doit cependant être lu avec les précautions que tout récit de témoin implique. Léven n'est pas un historien désintéressé : il est l'un des principaux acteurs de l'histoire qu'il raconte, et son regard, si précieux qu'il soit, est inévitablement orienté. Les choix d'emphase, les silences, les formulations prudentes sur les relations avec le mouvement sioniste ou sur les résistances des communautés orientales à la francisation sont autant d'indices d'une narration maîtrisée. C'est précisément cette tension entre le témoignage et la construction narrative qui fait de Cinquante ans d'histoire un texte de premier rang pour l'historien : non pas parce qu'il dit tout, mais parce que ce qu'il dit et ce qu'il tait révèlent ensemble quelque chose d'essentiel sur la manière dont l'Alliance israélite universelle a voulu se souvenir d'elle-même.

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Que reste-t-il de Narcisse Léven une fois l'homme disparu ? La postérité de Léven se mesure moins à une descendance nommément documentée qu'à l'empreinte de son œuvre sur les institutions et sur les cartes géographiques. L'Alliance israélite universelle lui a survécu et existe toujours, siège toujours à Paris ; ses archives, conservées à Paris et désormais en partie accessibles via la bibliothèque numérique de l'institution, demeurent l'une des sources majeures pour l'histoire des communautés juives du bassin méditerranéen aux XIXe et XXe siècles [AIU, Archives]. En ce sens, le véritable héritage de Léven n'est pas patrimonial mais institutionnel : une manière durable de concevoir la solidarité juive.

En Terre d'Israël, son nom fut donné à des lieux en reconnaissance de son engagement pour la colonisation agricole juive et pour l'école de Mikvé Israël, fondée dès 1870 par Charles Netter avec le soutien de l'Alliance. Au Canada, la localité de Narcisse, au Manitoba, perpétue son prénom : ses résidents, membres de la colonie agricole juive de Bender Hamlet, l'avaient baptisée en hommage au président de la JCA qui avait organisé leur installation [Jewish Encyclopedia, 1906]. Cette trace toponymique dit la portée géographique d'une action conduite depuis un bureau parisien.

L'année 1920 vit paraître simultanément le second volume posthume de Cinquante ans d'histoire et la biographie que J.-P. Coulon consacra à Léven, publiée chez Berger-Levrault à Paris [Coulon, 1920]. Ce double événement éditorial, cinq ans après la mort de Léven, manifeste l'impulsion mémorielle que son entourage immédiat entendait prolonger : l'homme avait commencé à écrire l'histoire de l'institution ; ses successeurs achevèrent son œuvre et en firent écrire la biographie dans le même élan.

La bibliothèque numérique de l'Alliance israélite universelle a consacré à Léven une exposition virtuelle rassemblant les sources biographiques essentielles : correspondance, comptes rendus des assemblées de l'Alliance, nécrologies parues dans les Archives israélites de France en février 1915, documents relatifs à son action municipale à Paris [AIU, Bibliothèque numérique]. Ce travail de mise en ligne constitue, à sa manière, le prolongement contemporain du geste mémoriel que Léven lui-même avait accompli en rédigeant Cinquante ans d'histoire. Yosef Hayim Yerushalmi a rappelé combien la mémoire est le mode propre par lequel Israël conserve son histoire ; à cette aune, Léven a fabriqué, par ses écoles et par son livre, les conditions mêmes d'une transmission [Yerushalmi, 2012].

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Narcisse Léven (1833–1915) — né le 15 octobre 1833 à Uerdingen, sur le Rhin ; mort le 6 janvier 1915 à Paris. Avocat au barreau de Paris, formé au Lycée Henri IV et licencié en droit de la Faculté de Paris en 1855, il fut l'un des cofondateurs de l'Alliance israélite universelle en 1860, puis son secrétaire général (1863–1883), vice-président (1883–1898) et président (1898–1915). Secrétaire particulier d'Adolphe Crémieux pendant cinq ans, secrétaire général du ministère de la Justice en 1870–1871, membre du conseil municipal de Paris (1880–1887) et vice-président de ce conseil (1882), il présida également le conseil de la Jewish Colonization Association et siégea pendant trente-six ans au Consistoire israélite de Paris, dont il devint vice-président. Il rédigea Cinquante ans d'histoire : l'Alliance israélite universelle (1860–1910) (F. Alcan, 1911–1920), œuvre mémorielle de référence.

Adolphe Crémieux (1796–1880) — né Isaac Moïse Crémieux à Nîmes ; mort à Paris. Avocat, homme d'État, président du Consistoire central des Israélites de France, deux fois ministre de la Justice (1848 et 1870–1871), et auteur du décret du 24 octobre 1870 accordant la nationalité française aux Juifs d'Algérie. Président de l'Alliance israélite universelle de 1864 à sa mort, il fut le mentor politique et moral de Narcisse Léven, dont il fit son secrétaire pendant cinq ans avant de l'associer à ses responsabilités ministérielles durant la guerre franco-prussienne.

Charles Netter (1826–1882) — né à Strasbourg. Négociant et philanthrope, cofondateur de l'Alliance israélite universelle en 1860, il fut l'initiateur de l'école agricole de Mikvé Israël, qu'il fonda en 1870 près de Jaffa avec le soutien de l'Alliance — première institution agricole juive moderne en Palestine. Figure de l'action directe et du retour à la terre, il incarna une sensibilité différente de celle de Léven tout en partageant la même conviction : que l'émancipation passait par le travail et l'autonomie économique.

Isidore Cahen (1826–1902) — publiciste et homme de lettres, cofondateur de l'Alliance israélite universelle en 1860, directeur des Archives israélites de France pendant plusieurs décennies. Il contribua à forger la doctrine de l'Alliance au croisement de la tradition juive et de l'idéal républicain, et fut l'un des proches collaborateurs de Léven dans les premières années de l'institution.

Eugène Manuel (1823–1901) — poète et pédagogue, cofondateur de l'Alliance israélite universelle en 1860, secrétaire général du ministère de l'Instruction publique sous Jules Simon en 1870–1871. Compagnon de Léven dans l'aventure républicaine autant que dans l'entreprise de l'Alliance, il fut également l'un des fondateurs de l'École du Travail en 1852, aux côtés de Narcisse Léven et du docteur Manuel Leven, pour transformer les enfants israélites de familles défavorisées en ouvriers qualifiés. Il incarna la synthèse entre engagement pour la culture française et fidélité à l'identité juive qui caractérisait toute sa génération.

Theodor Herzl (1860–1904) — né à Pest, mort à Edlach, Autriche. Journaliste, dramaturge et fondateur du sionisme politique, auteur de Der Judenstaat (1896) et organisateur du premier congrès sioniste mondial à Bâle en 1897. Sa rencontre avec Léven à Salzbourg en septembre 1895 — lors de laquelle Léven lui communiqua les idées de Léon Pinsker — est un moment documenté de l'histoire intellectuelle du sionisme. Leurs trajectoires symbolisent les deux grandes réponses que le XIXe siècle juif formula à la persécution : l'émancipation dans la diaspora et la renaissance nationale.

Maurice de Hirsch (1831–1896) — baron, banquier et philanthrope juif austro-hongrois. Fondateur en 1891 de la Jewish Colonization Association (JCA), il consacra une fortune considérable à organiser l'émigration et l'installation agricole de Juifs d'Europe orientale, principalement vers l'Argentine. Léven, aux côtés de Zadoc Kahn, l'avait assisté dans la formulation de ses plans de colonisation avant de présider le conseil de la JCA après la disparition du baron. Après la mort de Hirsch, la JCA continua son œuvre sous la présidence effective de Léven.

Zadoc Kahn (1839–1905) — grand rabbin de France de 1889 à sa mort, né à Mommenheim (Bas-Rhin). Figure majeure du judaïsme français de la Troisième République, il collabora étroitement avec Narcisse Léven, notamment dans l'élaboration des plans de colonisation agricole du baron de Hirsch qui donnèrent naissance à la JCA. Défenseur infatigable des Juifs persécutés d'Europe orientale, il incarnait, comme Léven, la conviction que la dignité juive passait à la fois par la solidarité organisée et par l'enracinement républicain.

Gustave Leven (dates non établies par les sources consultées) — industriel et philanthrope français, fondateur de la Fondation Rachi, qui soutient l'enseignement juif en France. Sa parenté avec Narcisse Léven n'est pas documentée dans les sources disponibles pour ce livre ; son rattachement à cette lignée reste à confirmer. Par son engagement en faveur de l'éducation juive, il prolonge une tradition que l'œuvre de Narcisse Léven avait contribué à forger, fondée sur la conviction que la transmission du savoir est la condition première de la continuité du peuple juif.

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De la ville rhénane d'Uerdingen aux bureaux parisiens d'où l'on gouvernait un empire d'écoles, de la JCA aux assemblées du Consistoire israélite de Paris, Narcisse Léven aura parcouru en quelques décennies le chemin de l'émancipation juive tout entière. Il n'a pas donné de grand talmudiste, ni de philosophe, ni de tsaddik ; sa grandeur fut d'un autre ordre, plus modeste et peut-être plus efficace : celle de la solidarité agissante — la tsedaka transformée en institution, le précepte kol Israël arevim ze la-ze élargi aux dimensions du monde. Ce qu'apportent la Jewish Encyclopedia, rédigée de son vivant, et les précisions complémentaires de l'Encyclopædia Judaica, c'est la confirmation d'une constance que l'archive atteste sur toute la durée de sa vie active : secrétaire particulier de Crémieux pendant cinq ans, secrétaire général du ministère pendant la guerre, secrétaire général de l'Alliance pendant vingt ans, membre du Consistoire pendant plus de trente-six ans et vice-président de ce même Consistoire à son terme, président de deux grandes institutions philanthropiques — Léven fut l'homme des fonctions durables, des engagements qui ne se défont pas, de la fidélité à la tâche comme vertu première.

À cette vertu première s'en ajoutent deux autres, indissociables : la foi dans le savoir comme émancipateur, concrétisée par une vie entière consacrée à bâtir des écoles — depuis l'École du Travail de 1852 jusqu'aux derniers établissements ouverts sous sa présidence de l'Alliance —, et le sens de la justice, appris auprès de Crémieux et exercé au barreau comme dans la défense diplomatique des Juifs persécutés. Ces valeurs ne furent pas exemptes d'ombres — le paternalisme d'une œuvre qui francisait autant qu'elle libérait, l'ambiguïté d'un émancipateur hésitant devant le sionisme tout en transmettant à Herzl les idées de Pinsker, l'échec électoral de 1887 sous les coups d'une campagne antisémite qui disait les limites de la République envers ses membres juifs les plus engagés. Mais c'est dans cette lucidité que réside la véritable portée de son histoire.

Que Léven ait choisi, au soir de sa vie, de rédiger lui-même les deux volumes de Cinquante ans d'histoire n'est pas un détail biographique : c'est un acte. L'homme qui avait construit une institution voulait aussi en construire la mémoire. Ce faisant, il accomplissait peut-être sa tâche la plus profondément juive : zakhor, se souvenir, et transmettre. La localité de Narcisse au Manitoba, les archives de l'Alliance accessibles aux chercheurs du monde entier, et les écoles qui prolongent aujourd'hui son œuvre : voilà ce qu'un homme de bureau, sans autre arme que sa plume et sa ténacité, peut laisser derrière lui.

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