Bahya ben Joseph ibn Paḳuda

C'est dans la ville de Saragosse, capitale d'une des taïfas les plus brillantes de l'Espagne musulmane morcelée, que Bahya composa son œuvre. Ce traité fut rédigé en judéo-arabe par le rabbin et philosophe Bahya ibn Paquda à Saragosse, dans la première moitié du XIe siècle. La cité, qui avait accueilli le grand poète et penseur Salomon ibn Gabirol, constituait alors un foyer intellectuel de premier ordre, où les élites juives cultivaient à la fois la maîtrise de l'arabe, la connaissance approfondie de la tradition rabbinique et l'ouverture à la philosophie néoplatonicienne.

Cette symbiose culturelle est essentielle pour comprendre l'œuvre de Bahya. Bahya ibn Paquda fut un philosophe, juge et moraliste juif actif dans l'al-Andalus du XIe siècle, probablement à Saragosse ; presque rien n'est connu de sa vie au-delà de ce que l'on peut inférer de ses écrits. Il servit vraisemblablement comme dayyan, juge rabbinique, dans la communauté juive locale, et possédait une vaste éducation dans la littérature rabbinique, la philosophie arabe et les écrits piétistes et mystiques islamiques. C'est donc à un homme profondément enraciné dans son temps et dans son milieu que l'on doit ce monument de la spiritualité juive.

Le contexte de cette floraison n'est pas indifférent. Bahya écrivit durant l'épanouissement culturel de l'Espagne musulmane, à une époque où des penseurs juifs tels que Salomon ibn Gabirol, Juda Halevi et, plus tard, Maïmonide, engageaient un dialogue nourri avec la pensée de leur temps. La lignée intellectuelle dans laquelle il s'inscrit est celle de la grande philosophie judéo-arabe, dont Ibn Gabirol, auteur du Fons Vitae, avait ouvert la voie [Solomon Ibn Gabirol, The Fountain of Life].

L'historien qui aborde Bahya se heurte d'emblée à un silence quasi total des sources. On sait peu de choses de sa vie hormis qu'il fut l'auteur du premier système juif d'éthique, écrit en arabe vers 1080 sous le titre d'Al-Hidaya ila Faraid al-Qulub, le « Guide des devoirs du cœur ». Aucun document d'archive, aucun acte communautaire, aucune correspondance ne nous restitue les traits de sa personne. Sa fonction même de juge rabbinique n'est établie que par inférence, à partir de la teneur savante et de l'autorité morale de son écrit.

Cette absence n'est pas exceptionnelle pour un auteur du XIe siècle andalou, dont la mémoire s'est transmise par le livre plutôt que par la chronique. La recherche moderne, depuis les grands érudits de la Wissenschaft des Judentums, s'est efforcée de reconstituer ce que l'on pouvait de son cadre et de sa doctrine. Les travaux de David Kaufmann, dans sa Die Theologie des Baḥya ibn Pakuda [Kaufmann, Die Theologie des Baḥya ibn Pakuda, 1874], puis ceux de Jacob Guttmann dans la Monatsschrift [J. Guttmann, Monatsschrift], ont posé les bases d'une lecture rigoureuse du texte et de ses sources. La bibliographie ancienne rassemblée par Moritz Steinschneider dans son catalogue de la Bodléienne [Steinschneider, Cat. Bodl.] demeure un point de départ obligé pour tout travail sur l'auteur.

C'est dire que la figure de Bahya nous parvient dépouillée de tout ce qui fait ordinairement une biographie : ni date de naissance ni date de mort certaines, mais seulement l'encadrement chronologique large que les chercheurs s'accordent à retenir, soit approximativement 1050-1120.

L'œuvre de Bahya se distingue par son ambition inédite. Là où la tradition rabbinique avait multiplié les prescriptions relatives aux actes — les « devoirs des membres » —, Bahya entreprit de systématiser les obligations intérieures, celles qui engagent l'intention, la conscience et le cœur. Son œuvre maîtresse, Hovot HaLevavot, les « Devoirs du cœur », demeure une pierre angulaire de la littérature éthique juive, offrant des réflexions profondes sur la culture des vertus spirituelles.

Le traité, écrit vers 1080, fut conçu comme une somme organisée. Dans son introduction, Bahya expose lui-même son projet : combler une lacune de la littérature juive. Il explique vouloir répondre à un besoin de la littérature, celui-ci n'ayant été traité jusqu'alors ni par les rabbanim du Talmud ni par leurs successeurs : la compilation des enseignements éthiques juifs en un système cohérent. L'ouvrage s'articule en dix « portes » ou sections, chacune consacrée à une disposition spirituelle fondamentale — l'affirmation de l'unité divine, l'examen de la création, le service de Dieu, la confiance, la sincérité de l'intention, l'humilité, le repentir, l'examen de conscience, l'ascèse et, pour couronner l'édifice, l'amour de Dieu.

Cette structure ascendante, qui conduit le fidèle d'une piété fondée sur la raison jusqu'à la communion aimante avec le divin, confère au livre son unité de traité spirituel autant que philosophique. La Jewish Encyclopedia de 1901-1906, dans son article de référence, en a analysé la portée éthique et théologique en s'appuyant sur les études pionnières d'Abraham Geiger sur le fondement éthique de l'ouvrage [Geiger, Die Ethische Grundlage des Buches über die Herzenspflichten, 1854] et de David Kaufmann sur sa théologie [Kaufmann, Die Theologie des Baḥya ibn Pakuda, 1874].

L'un des traits les plus remarquables de l'œuvre de Bahya tient à son ouverture aux courants spirituels de son environnement. Nourri de la philosophie néoplatonicienne transmise par l'arabe, il puisa aussi, comme l'a montré la recherche, dans la piété et la mystique musulmanes, en particulier le soufisme, dont il adapta des thèmes à la pensée juive. Cette dimension a fait l'objet de l'étude classique de Georges Vajda, La théologie ascétique de Bahya ibn Paquda [Vajda, 1947], qui demeure l'analyse française de référence sur le versant contemplatif et ascétique de l'auteur.

Bahya sut intégrer ces influences sans jamais rompre avec le cadre de la tradition juive. Son ascétisme reste tempéré : l'abstinence qu'il prône n'est pas fuite du monde mais discipline intérieure au service de la pureté de l'intention. La théologie qui sous-tend le traité s'enracine dans une affirmation rigoureuse de l'unité et de l'incorporéité de Dieu, dont la démonstration ouvre l'ouvrage et qui doit beaucoup au kalâm et au néoplatonisme arabes.

Cette synthèse fait de Bahya un maillon essentiel de la chaîne des penseurs judéo-arabes d'Espagne, aux côtés d'Ibn Gabirol, son contemporain saragossais [Solomon Ibn Gabirol, The Fountain of Life], et en amont de Maïmonide, dont l'éthique fut étudiée par David Rosin dans une perspective comparée avec les moralistes antérieurs [Rosin, Die Ethik des Maimonides, 1876]. La place de Bahya dans l'histoire de la philosophie juive médiévale fut également mise en relief par les cours d'ensemble d'Eisler [Eisler, Vorlesungen über die Jüdische Philosophie des Mittelalters, 1876].

Rédigé en judéo-arabe, l'ouvrage n'aurait pu conquérir l'ensemble du monde juif sans le relais des traducteurs. Ce rôle décisif revint aux savants provençaux du XIIe siècle. L'ouvrage fut traduit en hébreu par Juda ibn Tibbon dans les années 1161-1180 sous le titre de Chovot HaLevavot, les « Devoirs du cœur ». Une seconde tentative de traduction est attribuée à Joseph Kimhi. Il fut traduit un siècle plus tard en hébreu par deux savants provençaux, Juda ibn Tibbon et Joseph Kimhi ; c'est la traduction du premier qui s'imposa.

C'est par la version hébraïque d'Ibn Tibbon que le livre acquit sa diffusion universelle, franchissant les frontières linguistiques et culturelles pour devenir un classique aussi bien dans les communautés séfarades que dans les milieux ashkénazes. Il fut ensuite l'objet d'innombrables copies manuscrites, d'éditions imprimées et de commentaires, et sa fortune poétique fut étudiée dès le XIXe siècle par Leopold Dukes dans son travail sur la poésie religieuse néo-hébraïque [Dukes, Zur Kenntniss der Neuhebräischen Religiösen Poesie, 1842], tandis que la question des traductions et de leur histoire textuelle occupait Steinschneider [Steinschneider, Cat. Bodl.] et Reifmann [J. Reifmann, in Graeber's, 1888].

À l'époque moderne, l'ouvrage a connu de nouvelles traductions vers les langues européennes, dont une version française rendue célèbre par André Chouraqui, ce qui témoigne de la vitalité persistante du texte. « Les Devoirs du cœur » de Bahya ibn Paqûda de Saragosse fut l'un des livres les plus populaires du monde juif médiéval, offrant une présentation systématique de la vie intérieure.

Peu d'ouvrages de philosophie juive médiévale ont exercé une influence aussi durable et aussi large. Les Devoirs du cœur nourrit la piété des générations successives, irriguant aussi bien les courants du piétisme rhénan que la spiritualité séfarade et, plus tard, certaines sensibilités mystiques et morales. Sa lecture accompagna la vie religieuse quotidienne bien au-delà des cercles savants, jusqu'à devenir un livre d'édification populaire.

Son statut de fondateur de l'éthique juive systématique est unanimement reconnu. Sa réputation demeure celle d'une figure majeure de la philosophie et de la piété juives. Il fut d'ailleurs si souvent nommé que la tradition en vint à distinguer deux « Rabbeinu Behaye » : le philosophe Bahya ibn Paḳuda et le commentateur biblique Bahya ben Asher, du XIVe siècle. Il fut l'une des deux personnes désormais connues sous le nom de Rabbeinu Behaye, l'autre étant le commentateur de la Bible Bahya ben Asher.

L'histoire littéraire juive, telle qu'exposée par Gustav Karpeles [Karpeles, Gesch. der Jüdischen Literatur], a consacré à Bahya une place éminente, et la biographie savante rassemblée par Heimann Michael dans son Or ha-Ḥayyim [Michael, Or ha-Ḥayyim] en a fixé les jalons érudits. La recherche contemporaine, de Kaufmann [Jew. Quart. Rev. xiii. 452] à Vajda [Vajda, 1947], continue de sonder la richesse d'une œuvre dont la modernité spirituelle n'a pas fini d'étonner.

Bahya ben Joseph ibn Paḳuda (בחיי אבן פקודה, vers 1050 – vers 1120) — Philosophe, moraliste et juge rabbinique de Saragosse, il fut l'auteur des Devoirs du cœur, premier système d'éthique juive intériorisée. Rédigé en judéo-arabe vers 1080, son traité en dix « portes » conduit le lecteur de l'affirmation de l'unité divine à l'amour de Dieu. Nourri de néoplatonisme et de piété soufie, il demeura l'un des livres de spiritualité les plus lus du judaïsme, séfarade comme ashkénaze. On ne sait presque rien de sa vie hormis ce que son œuvre révèle.

Salomon ibn Gabirol (שלמה אבן גבירול, vers 1021 – vers 1058) — Poète et philosophe néoplatonicien, contemporain de Bahya et lié comme lui à Saragosse. Auteur du Fons Vitae (La Source de vie), il exerça une influence majeure sur la pensée juive et chrétienne médiévale. Son œuvre poétique liturgique et sa métaphysique de l'émanation appartiennent au même foyer culturel judéo-arabe qui vit naître les Devoirs du cœur, éclairant l'arrière-plan intellectuel de Bahya.

Juda ibn Tibbon (יהודה אבן תבון, vers 1120 – vers 1190) — Médecin et traducteur provençal, surnommé le « père des traducteurs ». Il rendit en hébreu, entre 1161 et 1180, le texte judéo-arabe de Bahya sous le titre Chovot HaLevavot, assurant à l'ouvrage sa diffusion universelle. Sa version supplanta celle de Joseph Kimhi et devint la référence pour toutes les générations postérieures, tant chez les séfarades que chez les ashkénazes.

Joseph Kimhi (יוסף קמחי, vers 1105 – vers 1170) — Grammairien, exégète et traducteur, réfugié de l'Espagne almohade en Provence. On lui attribue une première tentative de traduction hébraïque des Devoirs du cœur, moins diffusée que celle d'Ibn Tibbon. Figure fondatrice de la célèbre dynastie des Kimhi, il contribua au transfert du savoir judéo-arabe vers le monde hébraïque de langue romane.

Bahya ben Asher ibn Halawa (בחיי בן אשר, 1255–1340) — Rabbin et exégète biblique de Saragosse, disciple de Salomon ibn Adret. Il fut l'un des deux savants désormais désignés comme Rabbeinu Behaye, l'autre étant le philosophe Bahya ibn Paquda. Célèbre pour son commentaire de la Torah mêlant sens littéral, homilétique et mystique, il est souvent confondu avec son homonyme du XIe siècle, ce qui témoigne du prestige attaché au nom de Bahya.

L'histoire de Bahya ben Joseph ibn Paḳuda est celle d'un paradoxe fécond : un auteur dont la vie s'est effacée derrière une œuvre devenue immortelle. De cet homme de Saragosse, juge parmi les siens au XIe siècle, il ne reste qu'un livre — mais un livre qui a façonné pour des siècles la vie intérieure du judaïsme. En systématisant les « devoirs du cœur » là où la tradition s'était surtout attachée aux devoirs des membres, Bahya a inauguré une voie spirituelle nouvelle, capable de dialoguer avec le néoplatonisme et la piété soufie de son temps sans jamais quitter le socle de la foi juive.

La postérité de son traité, porté par la traduction d'Ibn Tibbon jusqu'aux communautés les plus éloignées, atteste la force universelle de son propos. Objet d'étude continue depuis les fondateurs de la science du judaïsme jusqu'à Georges Vajda et la recherche contemporaine, l'œuvre de Bahya demeure un classique vivant. Que l'on ignore presque tout de l'auteur ne diminue en rien son rayonnement : c'est le sort de ces maîtres dont la pensée a supplanté la mémoire, et dont le nom ne survit que par ce qu'ils ont donné à lire au cœur des hommes.