Familie Zermati

Toute généalogie a ses certitudes et ses zones d'ombre. Pour les Zermati, le dossier établi distingue nettement trois strates d'ancrage, qui correspondent à trois régimes de documentation différents : la tradition revendiquée, l'étape attestée par l'histoire collective, et le berceau toponymique documenté par la science.

La première strate est tolédane. La tradition familiale rabbinique rattache la lignée à l'ascendance de Rabbi Ephraïm Enkaoua — connu dans les sources hébraïques sous le nom d'Ibn al-Nakawa —, figure majeure du judaïsme ibérique, né à Tolède vers 1359 et mort à Tlemcen en 1442. Enkaoua est l'auteur du Menorat ha-Maor, un des plus grands ouvrages éthiques et homilétiques du Moyen Âge hébreu, compilé à la confluence de la philosophie andalouse et du courant mussar. Il dut quitter l'Espagne après les pogroms de 1391 qui décimèrent les communautés juives de la péninsule ibérique, et trouva refuge à Tlemcen, alors capitale florissante du Maghreb central sous les Zianides. Il y mourut et y fut enterré ; son tombeau, au cœur du cimetière juif de Tlemcen, est devenu l'un des lieux de pèlerinage du judaïsme nord-africain. La rigueur impose de le dire : le lien généalogique direct entre Enkaoua et le patronyme Zermati n'est pas documenté dans les sources disponibles. Ce rattachement appartient à la mémoire transmise, non à l'acte notarié. Mais la mémoire transmise a son propre statut : elle dit quelque chose de l'identité que la famille a voulu se donner, et ce quelque chose mérite d'être rapporté comme tel.

La deuxième strate est tlemcénienne. Après les vagues d'expulsion de 1391, puis la déportation définitive de 1492, des milliers de Juifs séfarades quittèrent la péninsule ibérique pour le Maghreb. Tlemcen en accueillit une part importante, s'ajoutant à une communauté juive ancienne que la ville abritait au moins depuis l'époque berbère. Le grand historien tunisien Ibn Khaldoun, contemporain des premières migrations séfarades, avait décrit Tlemcen comme un carrefour intellectuel et commercial de premier rang, où les communautés se côtoyaient, où le savoir circulait entre les mains des lettrés arabes, berbères et juifs. Ce contexte tlemcénien — mêlant une population juive autochtone de substrat berbère et des réfugiés ibériques porteurs d'une culture savante dense — est précisément celui dans lequel la lignée Zermati prend son ancrage maghrébin. La tradition revendique Tlemcen comme étape ; l'histoire de la ville rend cette étape plausible et l'inscrit dans un mouvement collectif documenté.

La troisième strate, la mieux documentée, est berbère et toponymique. Maurice Eisenbeth, Grand Rabbin d'Alger, établit dans son ouvrage de 1936 que Zermati est un terme ethnique renvoyant à la tribu berbère des Zelamta, dont le singulier est précisément Zelmati, et qui a laissé son empreinte dans une localité algérienne. C'est le berceau toponymique du patronyme : non une ville précise que l'on désignerait du doigt, mais un territoire tribal dont le nom s'est fixé sur des familles juives qui y vivaient ou en étaient originaires. Cette troisième strate articule les deux premières : les Juifs de la région de Zelamta pouvaient être à la fois d'ancienne souche berbère judaïsée et porteurs d'une mémoire ibérique acquise lors des vagues migratoires post-1391 ou post-1492. Le nom Zermati est, en ce sens, une synthèse : il dit le lieu berbère, mais il peut avoir été porté par des familles dont l'horizon de référence s'étendait jusqu'à Tolède.

Au XVe siècle, à Xativa dans le royaume de Valence, les sources rabbiniques attestent d'un certain Rabbi Salomon Zelmati. Que ce soit une coïncidence onomastique ou la trace d'une branche ibérique du même nom, cela reste indécidable en l'état des sources. Mais cette mention isole, à l'extrémité occidentale du monde séfarade, un porteur du patronyme à l'heure même où l'Espagne juive agonise.

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Tlemcen n'est pas un simple point sur la carte de l'exil séfarade. C'est, pour le judaïsme nord-africain, un lieu de mémoire au sens le plus fort : le tombeau d'Ephraïm Enkaoua en fit, des siècles durant, un pôle de pèlerinage que des communautés dispersées de l'Algérie au Maroc vinrent honorer chaque année. Le hillula d'Enkaoua — la fête lumineuse du souvenir, tenue à la date anniversaire de sa mort — rassemblait des fidèles de toute la région et perpétuait la mémoire d'un savant dont l'œuvre avait traversé les frontières.

L'œuvre en question, le Menorat ha-Maor — « Le chandelier de lumière » —, est un recueil d'enseignements éthiques et homilétiques composé à la manière de l'école andalouse : la raison et la foi y dialoguent, le commentaire talmudique s'y nourrit de philosophie, et la préoccupation morale y est centrale. Enkaoua y développe, entre autres, une méditation profonde sur les obligations de l'homme envers son prochain — la tsedaka, l'honnêteté dans les affaires, le respect dû à l'étranger. Ces valeurs ne sont pas abstraites : elles correspondent aux exigences concrètes d'une communauté de marchands et de lettrés qui avait survécu aux pogroms ibériques par la fuite, et qui devait, sur la rive africaine, reconstruire une vie sociale selon les prescriptions de la halakha.

Si la tradition familiale des Zermati se rattache à cet horizon enkaouite, elle se réclame ainsi d'une lignée de pensée autant que d'une lignée de sang. Elle dit : nous venons d'un monde où le rabbin était aussi un philosophe, où la Loi s'articulait au souci de l'autre, où l'exil n'était pas une déchéance mais une occasion de démontrer que le judaïsme pouvait se reconstruire partout où il y avait des hommes de bonne volonté et des livres. Cette affiliation — même transmise, même non documentée dans sa dimension généalogique stricte — a une signification propre : elle exprime une aspiration, un modèle que la famille a choisi de se donner. Et ces modèles façonnent les descendants autant que les gènes.

Tlemcen joue également un rôle dans la formation d'une des grandes figures de la lignée contemporaine. La famille de Zécharia Zermati, né à Alger en 1964, était établie à Tlemcen dès l'époque qu'Ibn Khaldoun a décrite — ce qui situe l'ancrage tlemcénien de cette branche à plusieurs siècles en arrière, avant que la famille ne gagne Alger puis, après la guerre d'indépendance algérienne, la France et enfin Jérusalem. Ce déplacement en trois temps — Tlemcen, Alger, Jérusalem — est lui-même une métaphore du destin du judaïsme nord-africain : la ville berbère, la capitale coloniale, la ville sainte.

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Du XVIIIe au XXe siècle, la branche tunisienne de la lignée s'établit durablement à Tunis. La hara — le quartier juif niché au cœur de la médina — est le cadre de cette vie. Comprendre les Zermati de Tunis, c'est d'abord comprendre cet espace.

La communauté juive tunisienne sous la Régence ottomane puis beylicale était organisée selon un système d'autonomie interne remarquablement stable. Les dayyanim — les juges rabbiniques — tranchaient les litiges civils selon la halakha, les moadim rythmaient le calendrier, les confréries de bienfaisance dotaient les orphelines et rachetaient les captifs. Deux grandes divisions internes structuraient la communauté : les Twansa, Juifs autochtones de vieille souche, souvent d'ascendance berbère ou arabe judaïsée, et les Grana, arrivants d'Italie — surtout de Livourne — porteurs d'un capital commercial, juridique et culturel lié à l'Occident méditerranéen. La physionomie même du nom Zermati — racine consonantique berbère, suffixe -i d'appartenance, absence de marqueurs italiens — oriente fortement vers le monde des Twansa, ces Juifs « de toujours » dont la présence en Afrique du Nord précède de beaucoup les migrations ibériques et livournaises.

Dans cette société, la double vocation de « rabbins et commerçants » n'était pas une contradiction mais un idéal. Le judaïsme tunisien a maintenu vivant le modèle du savant qui gagne son pain honnêtement plutôt que de « faire de la Torah une bêche pour creuser », selon l'expression des maîtres du Talmud. Le dayan de la hara était souvent aussi un marchand ou l'époux d'une femme qui tenait boutique ; le commerçant des souks pouvait être, le vendredi soir, le plus attentif des fidèles à la lecture du sidra hebdomadaire. Cette porosité entre le sacré et le profane, entre l'étude et l'action, est une caractéristique profonde du judaïsme séfarade et maghrébin.

Ce que l'archive permet d'affirmer sur les Zermati de Tunis tient en peu de lignes : la famille y est identifiée comme rabbinique et marchande, elle y vécut plusieurs siècles, et son nom figure dans la catégorie des noms tunisiens documentés par Eisenbeth et son répertoire. Ce que la tradition ajoute — le souvenir de rabbins qui enseignèrent, de marchands qui tinrent leur parole, de familles qui participèrent aux institutions communautaires — reste du ressort de la mémoire transmise. Nous le tenons pour tel, sans en rien diminuer la dignité.

La vie dans la hara avait aussi ses tensions. La division Twansa-Grana fut source de conflits rituels, de rivalités économiques, de débats sur l'autorité rabbinique. Ces tensions furent productrices : elles forcèrent chaque groupe à clarifier ses usages, à documenter ses coutumes pour les défendre, à produire des responsa qui circulèrent de synagogue en synagogue. Le judaïsme tunisien doit à ces débats internes une partie de sa richesse intellectuelle. Djerba, l'île aux synagogues, demeura jusqu'au XXe siècle l'un des grands conservatoires de l'étude talmudique en terre d'Islam ; ses maîtres influençaient les rabbins de Tunis, qui eux-mêmes correspondaient avec les autorités de Jérusalem, de Safed et de Livourne. Une famille rabbinique tunisienne, même modeste, baignait dans ce réseau de la lettre et de la Loi.

Le Pacte fondamental de 1857, puis la Constitution de 1861, modifièrent le statut des Juifs en Tunisie en abolissant en principe les discriminations frappant les non-musulmans. L'établissement du protectorat français en 1881 ouvrit une ère nouvelle : l'Alliance israélite universelle multiplia ses écoles, la francisation gagna les couches moyennes, une bourgeoisie juive tunisienne émergea dans le commerce des textiles, des métaux, des denrées coloniales, et bientôt dans les professions libérales. Les Zermati traversèrent vraisemblablement cette mutation à la manière de tant de familles de la hara : maintien d'un négoce transmis de père en fils, scolarisation progressive des enfants, apprentissage du français sans abandon du dialecte judéo-arabe ni des prières hébraïques.

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Il convient de s'arrêter sur la démarche de Maurice Eisenbeth, dont l'ouvrage de 1936 constitue une source primaire fondamentale pour l'histoire des Zermati. Grand Rabbin d'Alger, né en 1886 et mort en 1957, il avait déjà publié en 1931 une étude démographique sur les Juifs du département de Constantine, intitulée Le Judaïsme Nord-Africain. Porté par le souhait de plusieurs « personnalités et savants » d'élargir l'enquête à toute l'Afrique du Nord française, il composa Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, honoré d'une subvention du Gouvernement général de l'Algérie.

La première partie de l'ouvrage, démographique, illustre une difficulté méthodologique révélatrice. Les recensements officiels avaient cessé de distinguer les Israélites des autres citoyens français, soit parce que les intéressés avaient répondu « Français d'origine » aux questionnaires — refusant la discrimination confessionnelle que leur conférait le décret Crémieux de 1870 —, soit parce que les bureaux municipaux n'avaient pas appliqué les critères de distinction avec rigueur. Pour remédier à cette lacune, Eisenbeth procéda à un dépouillement complet des « listes nominatives » des habitants de toutes les communes d'Algérie, croisant patronymes, prénoms, professions et lieux de naissance. Pour les cas douteux, il mena des enquêtes supplémentaires, et étendit ensuite la méthode à la Tunisie, au Maroc et à la Libye. Cette rigueur positiviste — celle d'un Grand Rabbin qui fait le travail de l'archiviste et du statisticien — donne à son répertoire une valeur durable.

La seconde partie de l'ouvrage, consacrée à l'onomastique, est celle où le nom Zermati trouve sa place. Eisenbeth y répertorie des centaines de patronymes, les classe par familles étymologiques — toponymiques, ethniques, professionnels, descriptifs — et les rattache à leurs aires géographiques de diffusion. C'est là qu'il identifie Zermati comme un terme ethnique renvoyant à la tribu des Zelamta, dont le singulier est Zelmati. La forme Zermati résulte d'une métathèse courante dans les parlers maghrébins, où le l et le r permutent aisément. Eisenbeth relève par ailleurs des variantes graphiques multiples — ZERMTTI, ZELMATI, ZERMATY — selon les régions et les scribes, attestant d'une diffusion large à travers l'Afrique du Nord française.

Pour la signification première du radical, plusieurs lectures coexistent. L'une invoque le berbère azelmad, qui désigne la main gauche — la main non dominante — avec tout ce que ce terme pouvait signifier symboliquement dans les cultures de la rive sud de la Méditerranée. Une autre lecture propose que le nom ait signifié à l'origine « de noble naissance », avant d'acquérir selon les lieux et les époques des sens plus ambivalents, voire péjoratifs — ce glissement sémantique étant lui-même révélateur des tensions sociales qui entouraient les communautés minoritaires. Cette ambivalence du sens n'est pas rare dans l'onomastique des minorités : les noms imposés ou figés par l'usage colonial portent parfois la trace d'un regard extérieur autant que d'une identité propre.

Cette documentation inscrit les Zermati dans le substrat le plus ancien du peuplement juif d'Afrique du Nord, celui qui précède les migrations ibériques et livournaises, celui qui témoigne d'une présence continue depuis les premiers siècles de l'ère commune, voire depuis l'Antiquité berbère. Le fait qu'un nom comme Zermati porte en lui le souvenir d'une tribu berbère entière est, en lui-même, un témoignage d'enracinement : ces Juifs n'étaient pas des étrangers dans leur pays. Ils en parlaient les noms, ils en habitaient les terres, ils en portaient les empreintes. Abraham Laredo, dans son inventaire des noms juifs du Maroc, formule la même intuition : le patronyme séfarade est une « archéologie portative », conservant la trace d'un lieu, d'un métier ou d'une origine que l'exil n'a pas effacée. Joseph Toledano, dans son propre répertoire paru en 2003, insiste sur la même idée : le nom accompagne l'exilé mieux que ne le ferait aucun titre de propriété.

La démarche d'Eisenbeth illustre, en miroir, une vertu propre au judaïsme savant : le soin apporté à la mémoire collective par le travail d'archive. Recenser, classer, dépouiller les registres pour que nulle communauté ne disparaisse dans l'anonymat statistique — c'est un acte de zakhor, de mémoire commandée. Que ce soit un Grand Rabbin qui s'en charge n'est pas un hasard : il accomplit là, avec les outils de la science moderne, ce que ses prédécesseurs avaient accompli avec les registres de la ketouba et les responsa du beit din.

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La Tunisie fut, entre novembre 1942 et mai 1943, le seul territoire d'Afrique du Nord directement occupé par l'armée allemande. Six mois durant, la communauté juive subit réquisitions de biens, amendes collectives, prise d'otages et travail forcé : des milliers d'hommes furent envoyés dans des camps de travail, des notables internés, des familles spoliées. Ce fut, à l'échelle du Maghreb, l'irruption directe de la persécution nazie, plus brève qu'en Europe mais bien réelle dans ses effets. Toute famille juive de Tunis en fut affectée, et les Zermati ne purent y échapper : c'est le sort commun d'une communauté qui, ces mois-là, éprouva dans sa chair ce que l'Europe endurait depuis plus longtemps.

Il faut ici élargir le regard, car le judaïsme dont les Zermati participent est le même que celui qui, à Paris et dans toute l'Europe occupée, fut englouti par la Shoah. Les rescapés ont témoigné de ce que la survie ne s'explique ni par le mérite ni par la faute, mais par le hasard et par une obscure solidarité entre déportés. Primo Levi a montré que l'univers concentrationnaire brouillait jusqu'à la frontière du bien et du mal. Charlotte Delbo a fait entendre, dans une prose nue, que de ce retour nul ne revenait tout à fait indemne. L'historiographie de la rafle du Vél d'Hiv, notamment les travaux de Laurent Joly, a rappelé la responsabilité propre de l'administration française dans la persécution.

Une famille tunisienne comme les Zermati, dont une partie fera plus tard souche en France, hérite doublement de cette mémoire : par l'occupation subie à Tunis en 1942–1943, et par l'appartenance au peuple frappé partout en Europe. La vertu qui s'y révèle est celle du témoignage — le refus d'oublier, le zakhor qui commande à Israël de se souvenir pour que la catastrophe ne se répète pas. Cette mémoire de la catastrophe n'est pas une paralysie : elle est, dans la tradition juive, une obligation de vigilance et d'action, le fondement de l'engagement pour la justice universelle.

La guerre d'Algérie, qui secoua parallèlement la branche algérienne de la lignée, eut pour la famille de Zécharia Zermati des conséquences directes. La communauté juive d'Algérie — et en particulier celle de Tlemcen, où les Zermati algérois avaient leur ancrage —, prise entre un nationalisme algérien qui lui demandait de choisir son camp et une France qui lui offrait le départ, quitta massivement le pays entre 1961 et 1962. La famille de Zécharia Zermati fut de cette vague : elle gagna la France, prolongeant ainsi l'histoire d'une lignée habitée par les départs forcés depuis les pogroms ibériques du XIVe siècle.

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L'indépendance de la Tunisie, proclamée en 1956, referme une histoire deux fois millénaire. La suppression progressive des institutions communautaires, l'arabisation de l'administration et de l'enseignement, l'insécurité née des conflits du Proche-Orient, puis la crise de Bizerte en 1961, précipitent le départ. La communauté juive tunisienne, forte d'environ cent mille âmes au milieu du siècle, se réduit en une génération à quelques milliers de personnes. Le grand mouvement se dirige vers la France — Marseille d'abord, porte méditerranéenne naturelle, puis Paris et sa région — et vers Israël.

C'est très exactement la trajectoire que consigne le dossier des Zermati : « branches actives à Tunis, Marseille et Paris après les indépendances ». Marseille, avec son port et sa communauté séfarade en pleine expansion dans les années 1960 et 1970, accueillit les premiers arrivants. Paris offrit les métiers du commerce, du textile, de l'artisanat et, pour la génération suivante, l'accès aux études supérieures et aux professions libérales. Cet exil ne fut pas seulement une perte : les Juifs de Tunisie ont profondément revitalisé le judaïsme français, y important leur liturgie propre, leurs mélodies, leur cuisine, leur attachement à la synagogue de quartier et à la famille élargie.

En reconstruisant ailleurs des lieux de prière et d'étude, en maintenant les liens entre les branches dispersées d'un même arbre familial, des familles comme les Zermati ont exercé l'une des vertus les plus discrètes et les plus tenaces d'Israël : l'implication dans la vie collective, le refus de laisser mourir la communauté avec le pays perdu. Cette implication se manifesta aussi dans des tensions : les Juifs tunisiens arrivant dans une France en partie ashkénaze ou marquée par l'empreinte des Juifs d'Algérie durent négocier leur singularité, défendre leurs rites, obtenir des synagogues où l'on pût prier selon le rite tunisien. Ces luttes de reconnaissance furent elles-mêmes des actes de fidélité — non à un passéisme figé, mais à la conviction que la diversité des traditions au sein d'Israël est une richesse que la mémoire commande de préserver.

L'accueil de l'étranger — le ger, l'hôte, le nouveau venu — que la Torah commande de respecter parce que « tu fus toi-même étranger en Égypte » trouve ici un écho inattendu : les Juifs tunisiens, devenus à leur tour étrangers en France, expérimentèrent dans leur chair ce que signifie arriver dans un pays dont on ne parle pas encore la langue des usages implicites, et devoir y refaire une communauté. Certains y répondirent par le repli ; d'autres, et c'est sans doute le cas de familles comme les Zermati dont la notice mentionne une activité soutenue, y répondirent par l'engagement : dans les associations communautaires, dans les métiers du négoce qui tissent des liens entre communautés, dans l'enseignement religieux qui transmet aux enfants français une identité venue d'au-delà de la mer.

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Né à Alger en 1964, Zécharia Zermati incarne la synthèse la plus récente et la plus documentée de la lignée. Sa famille était établie à Tlemcen depuis plusieurs siècles — « dès l'époque d'Ibn Khaldoun », précise le dossier, ce qui situe l'ancrage tlemcénien au XIVe siècle au plus tôt —, avant de gagner Alger puis, après la guerre d'indépendance algérienne, la France. Zécharia fit ensuite le choix de Jérusalem, où il s'établit et s'imposa comme une figure reconnue du renouveau rabbinique séfarade.

Sa stature est double : il est morei horaah — décisionnaire autorisé — pour le Grand Rabbinat de Jérusalem, et il est une figure active du renouveau du judaïsme séfarade nord-africain dans la diaspora comme en Israël. Ce titre de morei horaah n'est pas honorifique : il désigne un rabbin qui a passé les examens rigoureux de la halakha pratique et qui est habilité à trancher des questions de droit religieux dans les domaines du Choulhan Aroukh — les lois du chabbat, de la nourriture kasher, du statut personnel, du deuil et des fêtes. C'est la continuation directe de la fonction du dayan tunisien que ce livre a évoquée dans les chapitres précédents : le service de la Loi comme forme d'implication dans la vie collective.

Le fait que Zécharia Zermati soit spécifiquement identifié comme figure « du renouveau du judaïsme séfarade nord-africain » est significatif. Ce renouveau, qui prend forme en Israël et dans la diaspora à partir des années 1980 et surtout 1990, est une réaction à un double phénomène : d'un côté, la tendance à l'uniformisation halakhique imposée par un appareil rabbinique ashkénaze dominant en Israël ; de l'autre, la tentation de l'assimilation dans les diasporas occidentales. Le renouveau séfarade affirme que les traditions propres aux communautés du Maghreb, du Proche-Orient et de la péninsule ibérique ont une légitimité propre, un corpus de responsa et de coutumes qui n'est pas inférieur à celui des maîtres d'Europe centrale, et qui mérite d'être étudié, transmis et défendu.

Dans ce contexte, Zécharia Zermati joue un rôle de pont : entre l'Algérie et Jérusalem, entre la tradition tlemcénienne et les exigences de la modernité israélienne, entre les fidèles de la diaspora qui ont grandi loin des synagogues de leurs parents et les sources classiques du judaïsme séfarade. La vertu qui s'exprime ici est celle du talmud torah — l'étude comme service — mais aussi de l'humilité du maître : la morei horaah sait que sa fonction n'est pas d'imposer mais de guider, non de trancher à la légère mais de peser avec soin les textes et les situations. Que la lignée Zermati, après des siècles de tradition rabbinique tunisienne puis algérienne, produise au XXIe siècle un décisionnaire de Jérusalem, c'est la preuve que la transmission n'est pas une illusion.

Cette continuité s'enracine dans un lieu : Jérusalem, ville-mémoire d'Israël, où convergent les fils dispersés de toutes les communautés de la diaspora. Que la lignée Zermati — partie de Tolède au XIVe siècle, passée par Tlemcen, Alger, la Tunisie et la France — aboutisse aujourd'hui à Jérusalem, c'est une trajectoire qui ressemble à celle du peuple d'Israël tout entier : longue, sinueuse, douloureuse par endroits, mais orientée.

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Rabbi Ephraïm Enkaoua, dit Ibn al-Nakawa (Tolède, vers 1359 — Tlemcen, 1442) — Figure majeure du judaïsme ibérique médiéval, auteur du Menorat ha-Maor (« Le chandelier de lumière »), vaste recueil éthique et homilétique qui synthétise la tradition andalouse et le courant mussar. Contraint de quitter l'Espagne après les pogroms de 1391, il trouva refuge à Tlemcen où il mourut et fut enterré ; son tombeau devint un des grands lieux de pèlerinage du judaïsme nord-africain. La tradition familiale rabbinique des Zermati le revendique comme ancêtre ; ce rattachement est transmis, non documenté par l'archive généalogique, mais il exprime un horizon de référence : la lignée se situe dans l'orbite d'une pensée qui unit la rigueur de la Loi au souci éthique de l'autre.

Rabbi Salomon Zelmati (XVe siècle — dates de naissance et de décès inconnues) — Rabbin attesté à Xativa, dans le royaume de Valence, au XVe siècle, dont le nom constitue la mention documentée la plus ancienne d'un porteur du patronyme Zelmati/Zermati dans les sources rabbiniques. Sa présence à Xativa, ville du royaume de Valence qui abritait une communauté juive active avant l'expulsion de 1492, situe potentiellement ce patronyme dans le monde séfarade hispanique. Le lien généalogique direct avec les Zermati tunisiens ou algériens n'est pas établi par les sources disponibles, mais la coïncidence onomastique reste l'indice le plus ancien d'un nom qui traversa ensuite la Méditerranée et s'installa durablement en Afrique du Nord.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger, auteur en 1936 de Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, paru à Alger avec le soutien du Gouvernement général de l'Algérie. Il avait déjà publié en 1931 Le Judaïsme Nord-Africain, étude démographique sur les Juifs du département de Constantine. Son œuvre constitue la première étude systématique et scientifique des populations juives de l'Afrique du Nord française, fondée sur un dépouillement méthodique des listes nominatives des communes croisées avec les archives rabbiniques. C'est dans cet ouvrage qu'il identifie et documente le patronyme Zermati comme terme ethnique renvoyant à la tribu berbère des Zelamta, en relevant ses variantes graphiques à travers les archives coloniales de toute la région.

Zécharia Zermati (né à Alger en 1964) — Rabbin issu d'une famille dont l'ancrage à Tlemcen remonte à l'époque médiévale et qui émigra en France après la guerre d'indépendance algérienne. Formé au rabbinat, il s'installa à Jérusalem où il obtint le titre de morei horaah (décisionnaire autorisé) pour le Grand Rabbinat de Jérusalem. Figure reconnue dans la diaspora et en Israël du renouveau du judaïsme séfarade nord-africain, il incarne la continuité de la vocation rabbinique de la lignée à travers le déplacement géographique : de Tlemcen à Jérusalem, en passant par Alger et la France, la tradition de la Loi s'est maintenue et renouvelée.

Abraham Laredo (dates inconnues) — Érudit séfarade, auteur de Les Noms des Juifs du Maroc, ouvrage de référence pour l'onomastique judéo-maghrébine. Son approche montre que le patronyme séfarade fonctionne comme une « archéologie portative », conservant la trace d'un lieu, d'un métier ou d'une origine ethnique que l'exil n'a pas effacée. Son travail complète et éclaire celui d'Eisenbeth, avec lequel il forme le corpus fondamental pour l'étude des patronymes juifs d'Afrique du Nord.

Joseph Toledano (dates inconnues) — Historien et généalogiste, auteur d'un inventaire des noms de famille des Juifs d'Afrique du Nord paru en 2003. Il insiste sur la fonction de mémoire portative du patronyme séfarade et situe son travail dans la continuité d'Eisenbeth et de Laredo. Son répertoire constitue un outil essentiel pour toute recherche sur les lignées judéo-maghrébines, et confirme l'ancrage nord-africain du patronyme Zermati dans ses multiples variantes graphiques.

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Au terme de ce parcours, la lignée Zermati se dessine comme un témoin exemplaire d'une histoire longue et ramifiée. Nom d'origine berbère, porté par des familles juives ancrées dans la région de Zelamta, rattaché par la tradition à l'horizon séfarade de Tolède et de Tlemcen, documenté pour la première fois dans les sources rabbiniques hispaniques du XVe siècle sous la forme Zelmati, il a traversé les âges de la vie juive au Maghreb : la sujétion des dhimmis et l'autonomie de la Loi sous la Régence de Tunis, l'essor commercial du protectorat, la brutale parenthèse de l'occupation allemande de 1942–1943, la déchirure de l'indépendance algérienne pour la branche de Tlemcen, et le grand exode de 1956 vers Marseille et Paris. À chaque étape, la famille a épousé le destin de sa communauté sans jamais, selon ce qu'en dit la tradition, s'en détacher.

La trajectoire de Zécharia Zermati, né à Alger, formé dans la tradition rabbinique séfarade et établi aujourd'hui à Jérusalem comme décisionnaire du Grand Rabbinat, donne à cette histoire une dimension supplémentaire : elle confirme que la vocation rabbinique de la lignée n'est pas un souvenir nostalgique mais une réalité vivante. De Tlemcen à Jérusalem en passant par Alger et la France, le fil de la Loi n'a pas été coupé.

S'il fallait nommer, entre toutes, la vertu que cette lignée aura le mieux exprimée, ce serait la fidélité fondatrice — cette ne'emanout qui unit en un seul mouvement la Loi et le négoce, l'étude et l'action, la mémoire du passé et l'engagement dans le présent. Fidélité à l'étude, transmise par la mémoire d'un rabbinat qui fit du service humble du dayan et du maître un honneur de génération en génération ; fidélité à la justice de l'échange, exercée par des commerçants tenus au poids juste et à la parole donnée ; fidélité à la communauté elle-même, reconstruite pierre à pierre dans chaque nouveau pays d'accueil — à Tlemcen après l'Espagne, à Tunis après le Maghreb algérien, à Marseille et Paris après la Tunisie, à Jérusalem enfin comme point d'aboutissement et de recommencement. Cette fidélité porte aussi un visage onomastique : le nom Zermati, traversant des siècles de migrations, d'expulsions et de recompositions, est lui-même un acte de mémoire.

Cette fidélité n'a rien d'un repli sur soi. Elle est la condition de la transmission, et la transmission est la condition de la durée. En incarnant cette vertu, les Zermati participent de la plus ancienne vocation d'Israël : se souvenir pour durer, durer pour transmettre. La lignée qui va de Rabbi Salomon Zelmati de Xativa à Zécharia Zermati de Jérusalem, en passant par les rabbins et les commerçants de la hara tunisienne et les familles de Tlemcen qui regardaient le tombeau d'Enkaoua, dit quelque chose d'essentiel sur ce que signifie, au fond, être juif au long des siècles : non une fixité, mais une fidélité en mouvement.

Le présent livre, là où les archives nominatives font défaut, a distingué scrupuleusement ce qui est établi de ce qui est transmis. Cette honnêteté est elle-même un hommage : car une lignée se respecte mieux par la vérité mesurée que par la légende complaisante.

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