Familie Zagouati

La famille qui porte le nom Zagouati — ou Zaouati, selon la graphie que le XXe siècle a consacrée — était une famille d'Alger et d'Oran. Ce n'est pas une conjecture hasardeuse : c'est ce que la mémoire familiale et les archives disponibles permettent d'affirmer avec les nuances qui s'imposent. Le père de Philippe Zaouati était né à Alger ; sa mère, à Oran. Et les archives de la communauté juive algéroise attestent une présence à Alger, dans la Casbah, depuis au moins 1850 — date à laquelle commencent les registres consultables — et vraisemblablement bien au-delà, à en croire la profondeur de cet enracinement que Philippe Zaouati lui-même a qualifié d'histoire « extrêmement profonde » : « Cela veut dire que de 1850 jusqu'à 1962, la famille a habité à Alger, dans la Casbah. Et ce probablement bien avant 1850, date du début de la tenue des archives. »

La prudence s'impose ici : 1850 est une borne documentaire, non une borne historique. Les archives coloniales françaises ne commencèrent à enregistrer systématiquement les populations juives algériennes qu'autour de cette date. Que la famille fût présente à Alger avant l'installation française — sous les régences ottomanes, sous la domination espagnole du XVIe siècle — est plausible au vu de la densité communautaire de la Casbah, mais demeure une probabilité, non une certitude.

La Casbah d'Alger, avec ses rues en escalier, ses maisons à patio, ses synagogues nichées entre les minarets, était l'un des cœurs battants de la judaïcité algérienne. Depuis l'Antiquité, renforcée par les exilés d'Espagne après 1492, puis par les marchands livournais aux XVIIe et XVIIIe siècles, la communauté juive d'Alger y avait tissé un réseau de synagogues, d'écoles talmudiques et de tribunaux rabbiniques. Y vivre pendant plusieurs générations, comme semblait l'avoir fait la branche algéroise des Zagouati depuis au moins le début du XIXe siècle, c'était appartenir à un tissu communautaire d'une densité exceptionnelle, où la vie de chaque famille était indissociable de celle de la communauté.

L'Oran du côté maternel ouvre une autre fenêtre sur ce même monde. La ville connut à partir de la fin du XVIIIe siècle un essor communautaire remarquable, sa communauté juive prenant véritablement son essor à partir de 1792 et n'ayant plus à connaître l'exil avant 1962. L'Oranie, en particulier, était le berceau des formes Zaouati et Zarrouati, les plus fréquentes du patronyme dans cette région. Deux villes, deux branches peut-être, mais une même identité profondément ancrée dans les terres algériennes.

C'est dans ces communautés que la vie s'organisait autour de la synagogue, du tribunal rabbinique et des institutions de bienfaisance. La tsedaka — cette charité qui n'est pas aumône mais acte de justice, obligation faite au groupe de prendre soin de ses veuves, de ses orphelins, de ses pauvres et de ses malades — y était un pilier. Une famille comme les Zagouati, inscrite dans le registre d'une communauté de la Casbah sur plusieurs générations, n'était pas seulement une lignée de particuliers : elle était partie prenante d'un corps solidaire, contribuant aux caisses de secours, aux confréries d'ensevelissement, à l'entretien des lieux d'étude. Cette implication dans la vie collective — le sens du klal, la communauté — constitue le premier legs documenté de la lignée : celui d'une présence fidèle, ordinaire et loyale, dans le tissu d'une judaïcité qui fit de l'entraide un pilier de son identité.

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Aucun récit d'une famille juive d'Algérie ne peut faire l'économie de l'événement qui redéfinit son statut, sa langue et son horizon : le 24 octobre 1870, en plein bouleversement politique, le Gouvernement de la Défense nationale accordait collectivement la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie — environ 35 à 37 000 personnes. Cette mesure fut une rupture d'une portée immense. En un texte, des dizaines de milliers de personnes qui étaient jusque-là sujets indigènes devinrent citoyens français.

Le contexte était lui-même d'une gravité extraordinaire. Le Second Empire venait de s'effondrer à Sedan, Napoléon III était prisonnier à Wilhelmshöhe, et Paris était assiégé et affamé. C'est un geste d'émancipation civile majeur, qui porte aussi une ambiguïté fondamentale : il n'inclut pas la majorité musulmane, restée sous d'autres statuts coloniaux. Le décret concentre ainsi, dans ses quelques lignes, un élan d'égalité et la fragilité même de l'égalité dans le cadre impérial.

Pour une lignée comme les Zagouati, dont la branche algéroise vivait dans la Casbah d'Alger depuis plusieurs générations, cela signifia concrètement l'entrée dans l'état civil français, l'école de la République, le service militaire, la francisation progressive des prénoms — et, pour beaucoup, la possibilité d'une ascension sociale. La génération qui bénéficia de cette émancipation tenta de réconcilier tradition rabbinique et modernité républicaine, dans un équilibre qui n'allait jamais de soi.

Mais l'histoire honnête n'efface pas les ombres. Cette citoyenneté nouvelle fit des Juifs d'Algérie la cible d'un antisémitisme virulent, singulièrement en Oranie. La crise anti-juive oranaise des années 1895–1905 montra combien l'émancipation juridique put attiser les haines dans l'Algérie coloniale, où se croisaient rivalités électorales, ressentiment économique et propagande antisémite. Les familles juives d'Oran et de sa région, dont la branche maternelle des Zaouati, vécurent ces années dans l'inquiétude.

C'est dans cette double épreuve — la promesse de l'émancipation et la violence de l'antisémitisme qu'elle déchaîne — que se révèle l'une des vertus les plus profondes de la tradition juive : la capacité de tenir un équilibre fragile entre fidélité à soi et intégration au monde. Devenir français sans cesser d'être juif, embrasser la modernité républicaine sans abandonner la synagogue ni le calendrier des fêtes : tel fut le difficile équilibre tenu par ces générations. La tradition juive a toujours valorisé cette capacité à vivre en diaspora sans se dissoudre, à honorer la loi du pays — dina de-malkhouta dina, « la loi du royaume est la loi » — tout en gardant vive la loi de Moïse. Les Zagouati de ce temps, comme leurs coreligionnaires, incarnèrent cette double loyauté qui est l'une des grandes leçons de la mémoire d'Israël.

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Le nom même du décret Crémieux revient hanter l'histoire de la lignée par un tragique retournement. Ce que la République avait donné en 1870, le régime de Vichy le retira : le 7 octobre 1940, l'abrogation du décret Crémieux déchut les Juifs d'Algérie de la citoyenneté française, les rejetant du jour au lendemain hors de la communauté nationale.

Ces années furent un déchirement. Des fonctionnaires, des enseignants, des militaires juifs furent chassés de leurs postes ; des enfants furent exclus des écoles publiques par le numerus clausus ; des familles entières se retrouvèrent brutalement étrangères dans le pays qu'elles servaient depuis trois générations. Pour les Zagouati et Zaouati de la Casbah d'Alger, comme pour leurs cousins de l'Oranie, ce déni de citoyenneté était une humiliation d'autant plus insupportable qu'elle frappait des familles dont certains membres s'apprêtaient encore à défendre l'Afrique du Nord et la France elle-même.

La mémoire de ces exclusions fut soigneusement tue dans certaines familles. Le père de Philippe Zaouati appartenait à cette génération qui, quittant l'Algérie et s'installant à Marseille, préféra taire son passé. Ce silence est lui-même un document historique : il dit l'ampleur de la blessure, la pudeur de ceux qui ont subi l'humiliation et qui n'ont pas trouvé les mots pour la transmettre à leurs enfants. C'est précisément cette lacune que Philippe Zaouati a voulu combler, des décennies plus tard, par l'écriture.

Cette blessure que le régime de Vichy infligea aux Juifs d'Algérie ne fut pas sans lien avec les camps d'internement qui fonctionnèrent en Algérie, au Maroc et en Tunisie pendant la guerre — camps où des Juifs moururent de maladie, de faim et de froid. Le dossier algérien comporte ainsi, derrière la façade d'une Afrique du Nord préservée des horreurs européennes, une réalité concentrationnaire qui mérite d'être dite.

C'est aussi dans ces années noires que se révèle, de façon particulièrement poignante, le prix de l'appartenance communautaire : le Grand Rabbin Maurice Eisenbeth, alors en poste à Alger, affronta le régime de Vichy depuis l'intérieur de ses fonctions, refusant de dissoudre les institutions consistoriales et maintenant autant que possible la vie religieuse de la communauté — témoignage documenté dans ses Pages vécues 1940–1943, publiées à Alger en 1945. Dans cette résistance institutionnelle et spirituelle, l'implication dans la vie collective dont les Zagouati étaient partie prenante trouvait son épreuve la plus sévère.

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Avec l'indépendance algérienne en 1962, la quasi-totalité de la communauté juive quitta le pays, mettant fin à une présence deux fois millénaire. Les Juifs d'Algérie prirent le chemin de la France métropolitaine pour l'immense majorité — Marseille, Paris, Lyon —, d'Israël pour une partie. Pour une lignée comme les Zagouati, enracinée depuis plusieurs générations dans la Casbah d'Alger et dans les villes d'Oranie, ce fut l'arrachement à la terre natale, aux tombes des ancêtres, aux synagogues et aux quartiers familiers.

Le père de Philippe Zaouati quitta Alger pour Marseille, et fit ce que firent nombre de ses contemporains : il tut son passé. Ce silence n'était pas amnésie, mais protection — une façon de ne pas encombrer les enfants nés sur une nouvelle terre d'une mémoire qu'ils n'auraient pas les outils d'accueillir. Combien de familles juives d'Algérie ont vécu cette même scène : les valises préparées dans l'urgence, les maisons laissées, les cimetières abandonnés, et au bout du voyage, une ville nouvelle dans laquelle il fallait se réinventer sans trahir ? Cette expérience, la tradition juive la connaît de longue date : elle est la répétition, à l'échelle d'un siècle, du grand motif biblique de l'exil et de la dispersion, la galout.

Et pourtant, ce que la mémoire familiale finit par retenir n'est pas seulement la perte. C'est aussi la capacité de reconstruction. Philippe Zaouati a confié que, n'étant jamais retourné en Algérie, il a comblé ce manque, ce vide, par l'écriture. Ce geste dit quelque chose d'essentiel : l'exil ne peut pas être indéfiniment tu. Il cherche sa forme, son langage, son récit. Et lorsque la génération du silence s'efface, la génération suivante prend la plume pour récupérer ce que la pudeur des pères avait enseveli.

Ce mouvement de reconstruction — synagogues recréées à Marseille, cercles d'étude reconstitués, associations de ressortissants fondées, rites du judaïsme algérien perpétués — est lui-même une expression de la vertu de résilience et d'espérance que le judaïsme a portée à travers tous ses exils. Le fait même que le nom se transmette encore aujourd'hui, sous ses différentes formes, à travers plusieurs centaines de porteurs recensés, témoigne de cette continuité obstinée. La lignée Zagouati participe ainsi de la grande leçon d'Israël : que l'exil n'est pas la fin, mais l'épreuve d'où renaît, chaque fois, une vie communautaire.

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C'est à Marseille, en 1966, que naît Philippe Zaouati, fils d'un père algérois et d'une mère oranaise. Formé en mathématiques et économie, il passe par la Caisse des Dépôts, le Crédit agricole, puis Natixis. En 2014, il crée Mirova au sein de Natixis, société pionnière de l'investissement responsable, reconnue comme l'un des pionniers de la finance verte et durable en Europe. Décoré de l'Ordre national du Mérite, membre du groupe d'experts de haut niveau de la Commission européenne sur la finance durable, il est aussi l'un des architectes intellectuels de la transition vers une économie qui tient compte des limites planétaires.

Mais en parallèle de cette carrière d'homme d'affaires engagé, l'écriture l'accompagne depuis l'adolescence : il puise dans l'Histoire pour romancer idées et interrogations contemporaines. C'est cette double vocation — l'action économique et la création littéraire — qui finit par converger dans Le Décret, paru à l'automne 2025. C'est, selon les informations disponibles, son quatrième roman, mais ce décompte reste à confirmer par une source biographique publiée.

Dans Le Décret (L'éditeur à part, collection « Identités »), Philippe Zaouati revisite un épisode méconnu de l'histoire juive en Algérie colonisée. Il met en scène le journal d'Élie, du 6 mai 1871 au 1er septembre 1871, un jeune Juif d'Algérie, étudiant en droit, qui accompagne des rabbins du Consistoire en France métropolitaine pour défendre le décret Crémieux. L'insurrection de Kabylie gronde en arrière-plan ; la France est déboussolée par la défaite contre la Prusse ; et la citoyenneté nouvellement acquise par la communauté juive se retrouve menacée dès l'année qui suit son octroi.

À l'occasion des 155 ans du décret, Philippe Zaouati a organisé un colloque au Palais Bourbon, cœur symbolique de la République. Pour organiser un colloque dans ce lieu, il fallait être invité par un ou plusieurs députés — c'est Olivia Grégoire, députée de Paris et ancienne ministre, qui assura cette invitation et prononça l'allocution inaugurale. Ce colloque, tenu le 17 octobre 2025, réunit historiens, juristes et descendants de la communauté juive algérienne pour réfléchir à ce que le décret Crémieux dit encore aujourd'hui de la citoyenneté, de la justice et de la place des Juifs dans la République.

Le Décret est un roman historique et intime qui mêle mémoire collective et destin personnel. Par le biais d'Élie, le livre interroge ce que signifie appartenir à une communauté, à un pays, à une identité quand l'histoire, la colonisation, le déracinement et l'exil se croisent. Le narrateur pose un regard critique sur ce décret, ce qu'il amène et ce qu'il ensevelit — y compris la question de ce qu'il ne dit pas aux peuples laissés hors de son champ.

Pour comprendre pourquoi Philippe Zaouati a écrit ce livre, il faut revenir au silence paternel. Dans cet ouvrage très documenté, entre filiation et réflexion, il rend hommage à la culture des Juifs d'Algérie en entreprenant un voyage spatio-temporel vers un passé transmis au seul prisme de quelques traditions, semées comme des indices. Ce que le père n'avait pas pu dire, le fils le restitue par la fiction historique. Ce que la génération de l'exil avait enfoui sous la pudeur du déracinement, la génération suivante le déterrait sous la forme du roman.

Ici, la lignée touche à l'un des commandements les plus anciens de la tradition hébraïque : zakhor, « souviens-toi ». Ce mot qui traverse la Bible entière, de la sortie d'Égypte au livre de l'Ecclésiaste, est moins une invitation qu'une injonction : il ne s'agit pas de se remémorer pour le plaisir, mais de témoigner pour que l'injustice ne se répète pas. Le Décret prolonge ce geste ancestral — interroger les lignes de partage, les appartenances forcées, et les silences transmis de génération en génération. La littérature devient alors un lieu de fidélité, et le nom Zaouati, longtemps anonyme dans les registres et les dictionnaires onomastiques, se fait porteur d'une parole publique et d'une exigence de justice.

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C'est dans le dictionnaire onomastique du Grand Rabbin d'Alger Maurice Eisenbeth, publié en 1936 sous le titre Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, que le patronyme Zagouati apparaît avec ses variantes graphiques : Zagouati, Zagqouatit, Zaouati, Zarouati, Zarrouati, Zarrouatti et Zerrouati — sept formes en tout, témoins de la diversité des transcriptions coloniales et rabbiniques d'un même nom de souche.

Maurice Eisenbeth fut Grand Rabbin de Constantine de 1928 à 1932, Grand Rabbin d'Alger de 1932 à 1941, puis Grand Rabbin délégué pour l'Algérie. La Bibliothèque nationale de France indique qu'il est né en 1883 et décédé en 1958. Son lieu de naissance précis reste incertain dans les sources disponibles — la documentation courante évoque une origine lorraine, et aucune source consultée ne permet d'affirmer qu'il fut natif d'Oran. Ce point mérite d'être noté honnêtement : l'attribution d'une origine oranaise à Eisenbeth, parfois rencontrée, ne repose sur aucune base documentaire vérifiée. Officier de la Légion d'honneur, il fut l'un des rabbins les plus productifs de l'Algérie du XXe siècle, alliant charge pastorale et travail scientifique de longue haleine.

Dans l'ouvrage de 1936, la méthode d'Eisenbeth était rigoureuse. Il croisait les données statistiques françaises, espagnoles et italiennes avec les archives rabbiniques locales, et dépouillait méthodiquement les listes nominatives des habitants de toutes les communes d'Algérie, en tenant compte des patronymes, des prénoms masculins et féminins, des professions, et, pour les cas douteux, d'enquêtes supplémentaires. C'est cette méthode qui lui permit d'établir que le nom Zagouati, dans ses diverses formes, était un patronyme ancré dans les communautés juives d'Algérie. Son travail touchait directement à l'une des vertus les plus discrètes de la tradition juive : la fidélité à la mémoire, le refus de l'oubli. En reconstituant la logique des noms, il sauvait de l'effacement une identité que la transcription coloniale avait fragmentée.

Sur le sens de ce nom, plusieurs pistes s'affrontent, et l'honnêteté commande d'exposer les hypothèses plutôt que d'en imposer une. La forme la plus répandue aujourd'hui, Zaouati, est nettement plus fréquente en Algérie que partout ailleurs, ce que confirment les répertoires généalogiques contemporains recensant plusieurs centaines de porteurs. Cette concentration algérienne oriente d'emblée vers une origine maghrébine ancrée.

Sur le sens proprement dit, la piste la plus séduisante rattache le nom à l'arabe zâwiya — la confrérie, l'ermitage, le lieu de retraite spirituelle autour d'un saint homme. Un zaouati serait alors « celui de la zaouïa », celui qui vit auprès du sanctuaire ou en descend, ou dont l'ancêtre s'y rattachait par un lien de piété ou de service. Une seconde piste, attestée pour la variante Zarrouati, la présente comme la déformation d'un toponyme désignant une personne originaire d'un lieu précis du Sud algérien. Les grands onomasticiens de l'Afrique du Nord juive ont montré que l'écrasante majorité des patronymes maghrébins se rattachent soit à un lieu d'origine, soit à un métier, soit à un surnom, soit à un ancêtre éponyme — et le nom Zagouati semble osciller entre ces deux premières catégories selon les branches régionales.

Ce travail sur les noms n'est pas une simple curiosité. Nommer, dans le judaïsme, c'est déjà transmettre. En conservant, à travers les siècles et malgré les avatars de la transcription, un nom hérité d'un lieu ou d'un aïeul, les familles comme les Zagouati ont accompli, sans toujours le savoir, ce geste de zakhor — « souviens-toi » — qui traverse toute la Bible hébraïque. Le fait que sept graphies coexistent n'est pas une confusion : c'est la preuve vivante d'une identité qui a résisté à la dispersion en gardant, sous des habits différents, un même noyau sonore et une même mémoire d'appartenance.

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Il faut, au terme de ce parcours à travers les siècles, mesurer avec lucidité ce que nous savons et ce que nous ignorons. La lignée Zagouati n'a pas laissé, à notre connaissance, de grande figure rabbinique dont les responsa seraient conservés dans les grands recueils. Sur ce point, l'honnêteté oblige au silence : nous ne prêterons pas à cette famille des gloires qu'aucune source n'atteste.

Mais l'absence de célébrité n'est pas l'absence de valeur, et c'est peut-être là l'enseignement le plus juste. Le judaïsme n'a jamais réservé la sainteté ni la vertu aux seuls grands noms. La tradition talmudique honore les tsadikim nistarim, les justes cachés, ces hommes et ces femmes ordinaires dont la piété discrète, l'honnêteté dans le négoce, la fidélité à la prière et la générosité envers le prochain soutiennent le monde sans jamais entrer dans les chroniques. Les archives rabbiniques régionales d'Alger et d'Oran conservent la trace de ces existences ordinaires — actes de mariage, contrats, décisions du tribunal communautaire — qui sont la véritable matière d'une histoire familiale.

Il est probable, sans que nous puissions l'affirmer, que des porteurs du nom aient exercé les métiers caractéristiques de la judaïcité algérienne : le commerce dans les médinas, l'artisanat dans les souks, les professions libérales après l'émancipation. Il est vraisemblable que certains aient siégé dans les conseils communautaires, contribué aux œuvres de charité, éduqué leurs enfants dans le double héritage de la Torah et de l'école républicaine. Ces conjectures, nous les assumons comme telles, car elles dessinent le cadre réaliste d'une vie juive algérienne, sans jamais forcer les faits.

Ce que la mémoire familiale retient en revanche avec certitude, c'est la capacité de transmission à travers les ruptures. Le silence du père de Philippe Zaouati ne fut pas définitif : il fut relayé par l'œuvre du fils. Et c'est peut-être en cela que la lignée Zagouati touche le plus profondément à l'une des valeurs fondamentales d'Israël — non pas la vertu héroïque et visible, mais cette fidélité têtue à la transmission qui fait que, de génération en génération, même après les silences et les exils, quelque chose passe. Un nom, une mémoire, une obligation morale envers ceux qui viendront.

La finance responsable que Philippe Zaouati a contribué à bâtir en Europe n'est pas sans rapport avec cette éthique héritée. Le souci du monde à long terme, la prise en compte des générations futures, l'idée qu'une décision économique d'aujourd'hui engage des vies qui ne sont pas encore nées : tout cela résonne avec la conception juive de la responsabilité envers l'autre et envers le temps. Que ce soit dans la salle des marchés de Natixis ou dans les pages d'un roman consacré à 1871, c'est le même refus du court terme, la même exigence envers l'avenir, qui s'exprime. En cela, le destin d'un héritier du nom Zagouati rejoint la conception juive du tikkun olam — la réparation du monde — : non comme abstraction théologique, mais comme engagement pratique et quotidien dans l'économie et dans la mémoire.

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Maurice Eisenbeth (1883–1958) — Grand Rabbin de Constantine (1928–1932), Grand Rabbin d'Alger (1932–1941), puis Grand Rabbin délégué pour l'Algérie. Officier de la Légion d'honneur. Son lieu de naissance précis n'est pas établi avec certitude dans les sources consultées. Auteur de Le Judaïsme nord-africain : études démographiques sur les Israélites du département de Constantine (Constantine, 1931), des Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique (Alger, 1936) — ouvrage dans lequel il recense sept variantes graphiques du patronyme Zagouati — et des Juifs en Algérie et en Tunisie à l'époque turque (Alger, 1952). Il tint également un témoignage personnel des années de Vichy dans Pages vécues 1940–1943 (Alger, 1945). Son œuvre onomastique constitue la source primaire essentielle pour reconstituer l'identité des lignées juives maghrébines.

Philippe Zaouati (né en 1966, Marseille) — Né à Marseille d'un père originaire d'Alger et d'une mère née à Oran, dont la famille est attestée dans la Casbah d'Alger depuis au moins 1850. Formé en mathématiques et économie, il passe par la Caisse des Dépôts, le Crédit agricole, puis Natixis, où il crée Mirova en 2014 — société pionnière de l'investissement responsable, reconnue comme l'un des pionniers de la finance verte et durable en Europe. Membre du groupe d'experts de haut niveau de la Commission européenne sur la finance durable, chevalier de l'Ordre national du Mérite. Auteur de plusieurs ouvrages sur la finance responsable et de romans, dont Le Décret (L'éditeur à part, collection « Identités », 2025), qui met en scène le journal d'Élie, un jeune Juif d'Algérie accompagnant des rabbins du Consistoire pour défendre le décret Crémieux menacé d'abrogation en 1871. Organisateur en octobre 2025 d'un colloque au Palais Bourbon pour le 155e anniversaire du décret Crémieux, en présence d'Olivia Grégoire, députée de Paris. Sa vie incarne le double héritage de la lignée : l'action économique au service du bien commun et la fidélité à la mémoire juive algérienne.

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Au terme de ce Grand Livre, que retenir de la lignée Zagouati ? Non pas une saga de gloires éclatantes, mais quelque chose de plus vrai et de plus émouvant : le portrait d'une famille juive ancrée à Alger et à Oran depuis plusieurs générations au moins — depuis 1850 avec certitude, et probablement bien au-delà —, traversée par les grands bouleversements de l'histoire moderne : le décret Crémieux et son ambiguïté fondatrice, la haine antisémite qui en fut le contrecoup, la blessure de Vichy et de l'abrogation, l'exil de 1962 et le silence pudique des pères, et enfin la reconquête de la parole par un héritier du nom qui n'avait jamais vu l'Algérie et a choisi d'y retourner par la littérature et l'histoire.

De toutes les vertus que la tradition d'Israël a portées à travers les siècles — la justice, la charité, le soin de l'autre, la piété, l'implication communautaire, le savoir, le témoignage —, celle que cette lignée aura, entre toutes, le mieux exprimée est la fidélité à la transmission : ce zakhor qui commande de ne jamais laisser l'oubli l'emporter, même quand la blessure est trop profonde pour être dite directement, même quand une génération entière a choisi le silence comme seul langage possible de la douleur. Fidélité dans la conservation d'un nom malgré ses sept métamorphoses graphiques ; fidélité dans le maintien d'une double loyauté, à la France et à Israël, quand l'histoire les opposait ; fidélité de l'action économique, qui projette ses décisions sur plusieurs générations ; fidélité, enfin, portée à son plus haut point dans le geste littéraire d'un héritier du nom qui, avec Le Décret, a choisi de faire œuvre de témoignage pour que l'épreuve de tout un peuple ne sombre pas dans le silence.

En cela, le destin discret des Zagouati rejoint la grande mémoire collective d'Israël : celle d'un peuple qui a fait de la transmission un commandement, et du souvenir un acte de justice. Le présent livre n'est lui-même qu'une modeste pierre ajoutée à cet édifice de mémoire — l'affirmation qu'une lignée sans célébrité a droit, elle aussi, à son Grand Livre.

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