Familie Ratner

De familienaam Ratner behoort tot de geleerde categorie van Oost-Europese joodse namen afgeleid van plaatsnamen — de meest voorkomende na patronyme en beroepsnamen [Beider ; Menk]. De onomastische taalwetenschap stelt vast dat deze toponymische namen ontstonden door toevoeging van een adjectivisch achtervoegsel aan de naam van de plaats van herkomst, waarbij een « gentilé » ontstond die vast kwam te liggen als familienaam. Zo zou Ratner verwijzen naar een voorouder die zich ergens anders vestigde en die door zijn buren aan zijn herkomst werd aangeduid — een gebruik dat ouder is dan de administratieve verplichting, maar die deze alleen maar verstarde.

De streek waar deze naam wortel schoot, Wolynië, behoorde tot de immense Zone van vestiging waarbinnen het Russische Rijk vanaf 1791 zijn joodse bevolking opsluiting. Rovno, Loetsk, Doebno, Kremenets: deze Wolynische steden hadden gemeenschappen die tot de oudste en dichtstbevolkte van het Asjkenazische jodendom behoorden, waar het Jiddisj de dagelijkse taal van de markt, het huishouden en de studeerkamer was. Zoals Jean Baumgarten heeft aangetoond, was Jiddisj nooit een eenvoudig jargon maar een complete cultuurtaal, dragende zowel het profane leven als de heilige studie [Baumgarten, 2002]. De naam Ratner, Jiddisj in vorm en klank, getuigt van deze inleving: hij behoort tot de wereld van degenen wier taalkundige volharding Dovid Katz heeft nagetekend, deze trouw aan een « rondzwervende » taal die een van de bindmiddelen was van Israëls collectieve geheugen in Oost-Europa [Katz, 2004].

Hier tekent zich een eerste deugd af die de lignée deelt met heel haar wereld: de trouwe overdracht van taal en studie, deze masorah die van het kleinste Wolynische dorp een plaats van talmoedische kennis maakte. Daar waar de imperium's de joden noch land noch veiligheid toestonden, investeerde de gemeenschap alles in het immateriële erfgoed — het woord, de tekst, de naam doorgegeven van geslacht op geslacht.

Faute van toegang tot grondeigerschap en openbare functies concentreerden joodse families in de Nederzettingszone zich op ambachten, kleinhandel, colportage, melen, leerlooiing en makelaardij. Een minderheidstheorie, opgemerkt in onomastische woordenboeken, koppelt sommige dragers van de naam Ratner zelfs aan een activiteit van advies of bemiddeling — van het Germaanse Rat, « raad », dat het Jiddisch heeft gevoed [Beider ; Menk]. Hoewel het archief niet definitief tussen de topografische oorsprong en deze professionele interpretatie beslist, situeren beide de familie in het hart van het joodse economische weefsel : dat van de tussenpersonen, ambachtslieden en kooplieden die de jaarmarkten van Wolhynië en Podolië in stand hielden.

Deze economische activiteit was niet eenvoudig een broodwinning. De joodse traditie maakte eerlijk werk en commerciële integriteit tot een gebod : de eerste vraag die de mens in het hiernamaals wordt gesteld, leert de Talmud (tractaat Shabbat 31a), betreft de eerlijkheid van zijn transacties. In de gemeenschappen waar families met deze naam leefden, berustte de collectieve organisatie op weldadigheidsbroe­der­schappen — de ḥevra kadisha voor de doden, dotatiefondsen voor wezen, fondsen van hakhnasat orḥim voor de ontvangst van reizigers. Deze verstrengeling van handel en liefdadigheid, van individu en kehilla, vormt een van de meest constante uitdrukkingen van de joodse deugd van tsedaka — niet vrijwillige aalmoezen, maar rechtschapenheid verschuldigd aan de naaste. De lineage Ratner droeg, naar de maat van haar bescheiden positie, bij aan deze morele economie waarin men winst niet scheidde van plicht.

De negentiende eeuw schokte de wereld waaruit de naam Ratner afkomstig was. De Haskala, de beweging van de Joodse Verlichting, drong door in de gemeenschappen van het Russische Rijk, waarbij de verdedigers van de traditie — het hasidisme, sterk verankerd in Volhynië rond de dynastieën van Tsaddikim, en de wereld van de Litouwse mitnagdim — tegenover de voorstanders van modernisering via onderwijs, taal en wetenschap stonden. Zoals Mikhail Krutikov heeft geanalyseerd, registreerde het opkomende Jiddische proza seismografisch deze moderniteitscrisis die tussen 1905 en 1914 door Joodse families trok [Krutikov, 2001]. Naomi Seidman heeft aan haar kant aangetoond hoezeer de spanning tussen het heilige Hebreeuws en het vernaculaire Jiddisch de debatten van een hele generatie structureerde over wat een modern Jood diende te zijn [Seidman, 1997].

Families die een Jiddische familienaam zoals Ratner droegen, bevonden zich op het kruispunt van deze krachten. Sommigen bleven trouw aan het studiehuis; anderen omarmden de pers, het theater, arbeidersbeweging of zionistische bewegingen. Sarah Abrevaya Stein heeft beschreven hoe de Jiddische pers in Rusland het middel werd waardoor gewone Joden « modern werden » zonder op te houden Jood te zijn [Stein, 2004]. Het was in deze context dat de naam uit alleen het dorp buiten trad om te circuleren in grote steden — Odessa, Kiev, Warschau, Vilna — waar de Joodse cultuur zich hercomponeerde. De deugd hier in het geding is die van de kennis : de honger naar leren, of dit zich richtte op de Talmoed of op seculiere wetenschappen, en die van Joodse modernisering niet een breuk met de studietradities maakte maar haar voortzetting in andere vormen.

Het was op het podium dat de naam Ratner enkele van zijn levendigste sporen in de culturele geschiedenis naliet. Het jiddische theater, geboren in de jaren 1870 onder de impuls van Abraham Goldfaden, kende in één generatie een enorme expansie, zich verspreidend van Roemenië naar Rusland, van Warschau naar New York. Alyssa Quint heeft deze geboorte van het moderne jiddische theater nagetekend als een fenomeen dat zowel populair als artistiek was [Quint, 2019], terwijl Nahma Sandrow ervan de wereldgeschiedenis heeft beschreven, aantonend hoe deze troepen van « zwervende sterren » de jiddische taal en verbeeldingskracht naar alle continenten hebben gebracht [Sandrow, 1996].

In deze theatrale wereld telden kunstenaars met de naam Ratner onder de technici en scheeppers die de moderniteit van het jiddische toneel hebben vormgegeven. Debra Caplan documenteert in haar studie van de Vilna Troupe — dit gezelschap dat embleem werd van de meest veeleisende jiddische theaterkunst — de rol van de scenograaf en decorontwerper wiens werk bijdroeg aan het verheffen van het jiddische theater tot kunst op zich, ver verwijderd van de melodrama van het muziektheater [Caplan, 2018]. Evenzo heeft Jeffrey Veidlinger aangetoond hoe het Joods Staatstheater van Moskou van het jiddische podium, in de Sovjet-tijd, een plaats van hoge schepping maakte waar de jiddische cultuur zich op de planken van een staat die haar wilde hersmeden, deed gelden [Veidlinger, 2000].

Het jiddische theater was veel meer dan vermaak: het was, voor een volk zonder grondgebied, een draagbare tempel van de herinnering. Daarin werden ballingschap en verlossing opnieuw opgevoerd, bruiloften en pogroms, bijbelse figuren en de ellende van de shtetl. Door aan deze kunst deel te nemen, dienden zij die de naam Ratner droegen, een zuiver collectieve deugd: betrokkenheid bij het leven van de gemeenschap, het delen van een verbeeldingskracht die bevolkingen die verspreid waren van Boekarest tot Buenos Aires, met elkaar verbond. De zwerftocht zelf van deze troepen, die Caplan analyseert, was een kunstvorm — en een metafoor van het Joodse lot [Caplan, 2018].

Voorbij het toneel was de wereld waaruit de naam Ratner voortkwam die van een buitengewone literaire bloei. David Roskies noemde « de verloren kunst van het Jiddische verhaal » deze narratieve traditie die, van het chassidisme tot de moderne schrijvers, het verhaal maakte tot een voertuig van betekenis en overleven [Roskies, 1995]. Ken Frieden herinnerde eraan hoe de drie klassieke auteurs — Mendele Moïcher Sforim, Sholem Aleichem en Y.L. Peretz — de dagelijkse taal transformeerden in een literatuur van universele omvang [Frieden, 1995]. Deze creatie was niet het alleenrecht van mannen: Kathryn Hellerstein heeft vier eeuwen vrouwelijke poëzie in het Jiddisch opgegraven en restitueerde aan de vrouwen hun lange tijd uitgewiste aandeel in de overdracht [Hellerstein, 2014].

In deze uitgebreide werkplaats van het woord vonden de families met Jiddische achternamen hun stem. De naam Ratner circuleert dus in de registers van de Joodse pers, uitgeverij en onderwijs, waar de deugd van literaire kennis aansloot bij een ouder moreel vereiste: die van het maken van taal tot een instrument van gerechtigheid en herinnering. Peretz leerde dat vertellen betekende weerstand bieden tegen vergetelheid. Degenen die schreven, drukten af of onderwezen onder deze naam participeerden in deze strijd tegen uitwissing — een strijd die de geschiedenis van de twintigste eeuw tragisch letterlijk zou maken.

De geschiedenis van de lineage Ratner, zoals die van het gehele jodendom van Oost-Europa, splitst zich rond twee breuklijnen: de grote emigratie en de Shoah. Tussen 1881 en 1924 verlieten meer dan twee miljoen joden het Russische Rijk en Galicië, vluchtend voor pogroms en ellende, naar de Verenigde Staten, Argentinië, Palestina, Frankrijk en Zuid-Afrika. De naam Ratner, geverifieerd in de immigratieregisters van Ellis Island en in de archieven van hulporganisaties, reisde met hen mee. Deze emigratie was niet alleen vlucht: zij was ook welkomstzegen, want de eerdere emigranten organiseerden voor de nieuwkomers landsmanshaftn, deze ondersteuningsverenigingen gegrondvest op gemeenschappelijke herkomst, concrete uiting van de deugd van gastvrije ontvangst van vreemdelingen — hakhnasat orḥim — getransponeerd op oceaanschaal.

Vervolgens kwam de ramp. De gemeenten van Volhynië, waar de naam wortels had geschoten, werden tussen 1941 en 1943 vrijwel volledig uitgeroeid door de Einsatzgruppen en hun helpers. Rovno kende in november 1941 en juli 1942 massamoorden die bijna het gehele joodse bevolking wegvaagde. Hier komen familiale Herinnering en historisch Archief op pijnlijke wijze samen: de verhalen die door overlevenden zijn overgedragen kruisen elkaar met Duitse registers en onderzoeken van na de oorlog. De stilte die volgde — deze onderbroken takken, deze namen zonder nageslacht — maakt integraal deel uit van de geschiedenis van de lineage, en het zou oneerlijk zijn haar te verzwijgen. Wat de traditie zakhor, « gedenk », noemt, wordt dan de laatste deugd die de familie nalaat: de plicht van herinnering, de trouw aan de verdwenen wier naam blijft wanneer alles anders is uitgewist.

Getraceerd vanaf de beurzen van Volhynië tot de tonelen van Vilna en Moskou, tot de kaden van Ellis Island en de graven van Rovno, is de geschiedenis van de lignée Ratner een microkosmos van het Asjkenazische lot: een naam gesmeed door keizerlijke dwang, gedragen door een rijke en trotse volkstaal, beproefd door ballingschap en vernietiging, maar nooit tot zwijgen gebracht. Bij elke stap stellen het archief van Beider en Menk en de grote studies van de Jiddische wereld ons in staat onderscheid te maken tussen wat vastgesteld is en wat waarschijnlijk blijft, en legenden opzij te zetten.

Van alle deugden die deze lignée zou hebben kunnen belichamen — de integriteit van de markt, de liefdadigheid van de gemeenschap, de dorst naar kennis — is het misschien de betrokkenheid bij het collectieve leven door cultuur die zij het best heeft uitgedrukt: de deelname, op de Jiddische tonelen en in Jiddische boeken, aan die inspanning waarmee een verspreide volk zich een spiegel en een geheugen gaf. Door de Joodse verbeelding van stad tot stad te dragen, door haar toe te vertrouwen aan het verhaal, het theater en de druk, maakten degenen die deze naam droegen een werk van zakhor. Zij sloten zich zo aan bij de lange keten van denen die, zonder koninkrijk, bewaarders werden van een taal en een verhaal — en daardoor bewaarders van Israël zelf.