Familie Guigue

C'est à Saïda, ville de l'Oranie intérieure accrochée aux contreforts des monts de Saïda à six cents mètres d'altitude, que la lignée Guigue prend visage et voix pour la première fois dans l'histoire documentée. Eliaou Benguigui naît en 1870 et exerce la charge de grand rabbin de Saïda en Algérie. C'est l'année même où le décret Crémieux octroie la citoyenneté française aux Juifs d'Algérie — comme si sa vie entière devait se déployer dans cet espace paradoxal entre l'intégration promise et l'identité maintenue. Il y exercera une charge à la fois spirituelle, judiciaire et pédagogique, qui faisait du rabbin de consistoire le gardien vivant de la halakha dans des communautés souvent éloignées des grands centres du savoir.

Ce que les sources retiennent de lui témoigne d'une triple vocation. D'abord, l'enseignement : il donne des cours d'hébreu à Alger, est un rabbin très vénéré, et meurt à Jérusalem après y avoir émigré. L'hébreu, dans ces communautés rurales ou semi-rurales de l'Oranie, n'est pas une langue morte : il est la langue de la prière, de l'acte notarié rabbinique, du contrat de mariage (ketouba), du divorce (gueth), et des décisions juridiques (psakim) qui régissent la vie quotidienne de la communauté. Enseigner l'hébreu à Alger, c'est tisser un lien vivant entre la métropole et la province, entre le savoir des grandes académies et les besoins concrets des familles ordinaires.

Ensuite, la production savante : Eliaou Benguigui écrit un recueil de dinim, publié à Tunis. Cela suppose une reconnaissance de son autorité bien au-delà de sa seule communauté de Saïda. Publier à Tunis, grand centre de l'imprimerie hébraïque nord-africaine, signifie entrer dans le circuit de la transmission savante inter-maghrébine. Enfin, la trajectoire spirituelle vers Jérusalem, où il meurt en 1939 après y avoir émigré : geste ultime d'un homme pour qui la Terre d'Israël n'était pas une abstraction liturgique mais une destination réelle, choisie, assumée en fin de vie.

Trois dimensions que la tradition juive tient pour essentielles : le savoir transmis (talmud Torah), l'autorité de la loi (psouk halakha), et l'aspiration à la Terre. Eliaou Benguigui les incarne toutes trois dans un espace géographique — l'Algérie coloniale — où l'exercice de la tradition supposait une résistance tranquille aux pressions de l'assimilation. La vénération que lui vouaient ses contemporains suggère qu'il incarnait aux yeux de sa communauté bien plus qu'un fonctionnaire du culte : il était le lien vivant entre la loi écrite et la vie réelle de familles tiraillées entre l'identité française acquise en 1870 et la fidélité à une tradition dont il était le gardien.

Ce premier visage documenté de la lignée Guigue dit quelque chose d'essentiel : la famille, loin de n'être qu'un nom errant dans des registres, a produit au moins une figure de premier plan dans la vie spirituelle et intellectuelle du judaïsme algérien. La discrétion des archives ne signifie pas l'absence de substance.

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Remonter du rabbin Eliaou vers le nom qu'il portait, c'est remonter vers le Maroc du Haouz, vers cette plaine que l'Oued Tensift irrigue avant de se jeter dans l'océan au sud d'Essaouira. Ce nom correspond à la tribu berbère des Guig présente dans l'Oued Tensift au Maroc. Le mécanisme qui produit un tel patronyme est l'un des plus caractéristiques de l'onomastique judéo-berbère : le groupe juif installé sur un territoire tribal en adopte la désignation, qui devient à la fois un repère géographique et un marqueur identitaire. Ce n'est pas le nom d'un ancêtre fondateur ; c'est le nom d'un lieu habité, d'une plaine traversée, d'un voisinage vécu.

La constellation des variantes autour de cette racine est révélatrice de la richesse de cette souche onomastique. Autour de Guigue se regroupent Guigui — la forme la plus répandue — et Benguigui, un nom de famille désignant le fils de Guigui, porté par des Juifs séfarades d'Afrique du Nord. Ce dernier hybride ainsi le substrat berbère et la logique patronymique arabo-hébraïque. Les premiers Guigui et Benguigui connus dans les archives sont Yehoshoua Guigui, grand rabbin de Taza à la fin du XVIIe siècle, et Sellam Benguigui, rabbin notaire à Debdou à la même époque. Au XVIIIe siècle s'y ajoute Yoshaphat Benguigui, rabbin kabbaliste à Meknès, dont la science, dit-on, était si profonde que ses descendants préférèrent détruire certains de ses écrits. Ces figures, antérieures à Eliaou Benguigui de deux siècles, montrent que le nom n'est pas seulement celui d'une tribu de passage : c'est celui d'une lignée rabbinique qui, au Maroc, s'était déjà distinguée dans la transmission du savoir avant même de rejoindre l'Algérie.

Pour les Juifs du Haouz, l'Oued Tensift n'était pas seulement une réalité géographique : il structurait l'économie de la région, reliant les communautés rurales aux marchés de Marrakech. Les familles juives y étaient artisans du cuir et du métal, colporteurs entre les douars, tenanciers d'échoppes au bord des pistes caravanières, parfois prêteurs et changeurs dont les réseaux de crédit assuraient la fluidité du commerce tribal. Joseph Toledano a montré combien cette imbrication économique entre familles juives et sociétés berbères du Maroc précolonial était profonde et réciproque : les Juifs y jouaient un rôle d'interface commerciale, de passeurs entre une économie monétaire et une économie d'échange, sans jamais renoncer à la spécificité liturgique et juridique qui les distinguait [Toledano, 1999].

Il convient de ne pas effacer les ambiguïtés que la recherche onomastique elle-même ne tranche pas toujours. Les formations du patronyme Guigui et Benguigui renvoient au nom berbère igig qui aurait le sens de « pieu » (l'outil). Cette variante, sans contredire l'origine tribale, ajoute une dimension professionnelle possible à la genèse du patronyme. Dans les deux cas, l'origine est berbère, ancrée dans la matérialité d'un monde rural que l'historiographie a trop longtemps ignoré au profit des grandes communautés urbaines.

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Entre le foyer du Tensift au Moyen Âge et l'implantation algérienne du XVIIIe siècle, la tradition et les parcours établis suggèrent plusieurs étapes intermédiaires que la prudence commande de reconstituer sans forcer les sources.

La première étape probable est Marrakech, grand pôle urbain de la région du Haouz. Les Juifs des tribus et des campagnes marocaines gravitaient naturellement vers les villes où se concentraient les marchés, les tribunaux rabbiniques, les imprimeries et les académies talmudiques. Marrakech, capitale almoravide devenue métropole commerciale du Maroc méridional, possédait un mellah ancien et structuré où les familles venues des plaines environnantes pouvaient trouver à la fois la protection d'une communauté instituée et les ressources d'un enseignement religieux organisé. Le passage par Marrakech des familles portant la marque des Ghighia est probable sans être documenté : il correspond au mouvement général de regroupement des Juifs ruraux vers les centres urbains qui marque les XVe-XVIIe siècles au Maroc.

La seconde étape est le Maroc oriental — la région d'Oujda et des piémonts du Rif —, zone de transit naturel entre le Maroc et l'Algérie. C'est là que se croise la route commerciale qui relie Fès à Tlemcen, l'un des grands axes du commerce méditerranéen saharien. Les familles juives y jouaient depuis le Moyen Âge un rôle de passeurs : elles connaissaient les langues des deux côtés de la frontière, les codes tribaux qui permettaient de traverser les territoires sans escorte militaire, et les réseaux de crédit qui rendaient possible le négoce à longue distance. Taza, précisément, où Yehoshoua Guigui exerça la charge de grand rabbin à la fin du XVIIe siècle, est une ville de ce couloir oriental, à mi-chemin entre Fès et Oujda : sa présence à cet endroit suggère une lignée déjà engagée dans les circulations est-ouest du Maghreb juif.

L'Oranie constituait la destination naturelle de ces migrations trans-frontalières. Historiquement zone de contact et de passage entre le Maroc oriental et l'Algérie occidentale, elle accueillit de nombreuses familles venues de l'autre côté de la Moulouya. Les villes de l'intérieur — Saïda, Mascara, Mostaganem, Sidi Bel Abbès — hébergeaient des communautés de taille plus modeste mais solidement attachées à leurs institutions. C'est dans ces villes intermédiaires que la vie rabbinique quotidienne prenait tout son sens : le rabbin n'y était pas un personnage lointain et savant, mais le voisin qui arbitrait les conflits, bénissait les unions, enseignait aux enfants et veillait sur les mourants.

Il faut souligner ce que cette migration porte comme vertu silencieuse : le courage de recommencer. Quitter une plaine, traverser une frontière, s'installer dans une communauté inconnue sans autre capital que son nom, son métier et sa foi — voilà ce que firent, génération après génération, les porteurs du patronyme Guigue. André Chouraqui, dans son histoire des Juifs d'Afrique du Nord, a bien montré que ces migrations internes au Maghreb n'étaient pas le fait de miséreux sans ressources, mais celui de familles actives, dotées de réseaux relationnels et commerciaux qui leur permettaient de refaire souche ailleurs [Chouraqui, 1985]. La mobilité était une forme de résilience, l'errance une stratégie de survie, et le nom — ce Guigue qui suivait la famille dans tous ses déplacements — le passeport identitaire d'une lignée en mouvement permanent.

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La présence du patronyme Guigue dans deux régions algériennes aussi distinctes que le Constantinois et l'Oranie mérite qu'on s'y arrête, car elle dit quelque chose de la géographie interne du judaïsme algérien. Ces deux ensembles ne constituent pas un seul et même monde : ils ont leurs propres traditions liturgiques, leurs propres pratiques matrimoniales, leurs propres dialectes judéo-arabes, leurs propres élites rabbiniques. Qu'un même nom s'y retrouve atteste soit d'une diffusion progressive du Maroc vers l'est le long de la route commerciale nord-africaine, soit de déplacements internes à l'Algérie postérieurement à l'installation initiale.

L'Oranie, que la présence d'Eliaou Benguigui à Saïda ancre directement dans l'histoire de la lignée, était une terre de judaïsme vivant et dense. Oran, dont la communauté fut renforcée après 1492 par les exilés d'Espagne passés par le Maroc, avait développé une identité composite où le fonds berbéro-judéen ancien côtoyait l'apport séfarade. Les villes de l'intérieur hébergeaient des communautés plus modestes mais non moins attachées à leurs institutions.

Le Constantinois ajoutait la profondeur d'un judaïsme urbain très ancien. Constantine — la Cirta romaine — avait abrité une communauté juive peut-être antérieure à l'ère chrétienne, et son mellah du quartier arabe constituait l'un des environnements les plus anciennement stratifiés du judaïsme maghrébin. L'Aurès voisin, avec ses communautés montagnardes, certaines encore berbérophones au XIXe siècle, représentait une autre facette de ce judaïsme constantinois : rural, patriarcal, conservateur dans ses usages, mais vivant d'une piété profondément incorporée dans le rythme des saisons et des fêtes.

La pluralité graphique du patronyme — Guigue, Guigui, Guiga, Guigua, Guiguig et autres variantes selon les régions — est en elle-même une leçon d'histoire. Elle dit la résistance du son à l'écriture, la permanence d'une prononciation orale que les scribes successifs — hébraïques d'abord, français ensuite — ont tenté de fixer sans jamais y parvenir tout à fait. Chaque graphie est une empreinte digitale historique : elle trahit la région, l'époque, la formation de celui qui tenait la plume. Maurice Eisenbeth recense pour ce patronyme six variantes orthographiques dans son ouvrage de 1936, et cette pluralité n'est pas anecdotique : elle est le signe même de la vie d'un nom dans un monde où le son précédait toujours la lettre.

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Pour comprendre ce que la recherche peut dire de la famille Guigue, il faut comprendre l'homme et la méthode qui l'ont rendue visible. Maurice Eisenbeth naît à Strasbourg en 1886 et meurt en 1957. Grand Rabbin d'Alger, aumônier militaire et savant, il est l'un de ces rabbins de la troisième République qui cumulent la charge spirituelle, l'engagement civique et le travail intellectuel. Son ouvrage de 1936, Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, subventionné par le Gouvernement général de l'Algérie, est la première étude systématique des populations juives du Maghreb.

La méthode qu'il décrit dans son avant-propos est d'une rigueur remarquable pour l'époque. Pour l'Algérie, il procède au dépouillement complet des listes nominatives des habitants de toutes les communes, en tenant compte principalement des patronymes, des prénoms masculins et féminins et des professions, et en conduisant pour les cas douteux des enquêtes supplémentaires. Cette minutie était rendue nécessaire par un paradoxe administratif bien particulier : depuis le décret Crémieux de 1870, les Juifs d'Algérie étaient légalement français, et la plupart d'entre eux répondaient « Français d'origine » aux recensements plutôt que de se déclarer « israélites ». Résultat : dans la grande agglomération constantinoise, où résidait pourtant l'une des plus nombreuses communautés israélites d'Algérie, seulement 653 individus avaient répondu « israélite » lors du recensement de 1931 — chiffre manifestement inférieur à la réalité, comme le reconnaissait le Gouvernement général lui-même.

Ce paradoxe dit tout de la condition des Juifs d'Algérie à la veille de la catastrophe de Vichy. Ils s'étaient intégrés au point d'être statistiquement invisibles en tant que groupe particulier — et cette invisibilité, fruit d'une intégration désirée et souvent ardente, allait se révéler tragiquement insuffisante à les protéger. Eisenbeth avait compris la contradiction. Son travail scientifique était aussi, en profondeur, un acte de résistance contre l'oubli : substituer à l'effacement statistique une mémoire documentée, reconstruire par les noms et les prénoms ce que les chiffres officiels avaient dissous. Il formule cette nécessité dès son avant-propos : l'incontestable utilité de sauver de l'oubli tout ce qui peut intéresser le groupe ethnique que constituent les israélites en Algérie, Tunisie et Maroc.

Il y a dans cette démarche quelque chose qui touche à la dimension éthique du savoir juif — cette conviction que la connaissance n'est jamais neutre, qu'elle est toujours aussi un acte de préservation de ce qui risque de disparaître. L'injonction du zakhor — du souvenir commandé, répété trente fois dans la Torah selon la tradition — trouve ici sa traduction savante et laïcisée. Que la famille Guigue existe aujourd'hui dans l'histoire écrite tient à ce double labeur : celui des familles elles-mêmes, qui transmirent leur nom oralement à travers les générations, et celui du savant qui eut l'intelligence et la ténacité de l'inscrire dans un répertoire durable. L'un sans l'autre n'aurait pas suffi.

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Ni la notice d'Eisenbeth ni les archives accessibles ne permettent d'attribuer à la lignée Guigue, en dehors d'Eliaou Benguigui, d'autres grandes figures rabbiniques ou communautaires nominalement documentées. L'honnêteté historique exige de nommer ce silence au lieu de le maquiller. Mais ce silence n'est pas un vide : il est la forme même du judaïsme ordinaire, celui qui fait vivre une communauté sans en remplir les chroniques.

Dans les bourgades de l'Oranie et du Constantinois où les porteurs du nom Guigue sont attestés, la vie juive s'organisait selon des structures qui préexistaient à la colonisation française et s'y adaptèrent. Les consistoires israélites, institués par Napoléon en 1808 et progressivement étendus à l'Algérie après la conquête de 1830, encadraient la vie religieuse et l'état civil communautaire. Les rabbins de consistoire — dont Eliaou Benguigui à Saïda — assuraient la halakha quotidienne, arbitraient les litiges, célébraient les mariages et les divorces selon le droit talmudique, supervisaient l'abattage rituel et l'enseignement aux enfants. Autour d'eux gravitait un réseau de figures plus modestes mais non moins essentielles : les chazan (chantres), les shohet (abatteurs rituels), les melamed (maîtres d'école), les membres des hevrot (confréries), notamment la hevra kadisha chargée des rites funèbres.

Les sociétés de bienfaisance (tsedaka) qui se multiplient dans les communautés algériennes du XIXe siècle portent la marque d'une tradition profondément juive : l'idée que l'assistance au pauvre n'est pas une aumône gracieuse mais une obligation de justice, un droit du nécessiteux plutôt qu'une faveur du donateur. La tsedaka dans le judaïsme normatif n'est pas de la charité au sens chrétien du terme : c'est une exigence légale, inscrite dans la halakha, que les familles pieux honoraient aussi discrètement que possible — car l'ostentation de la générosité est, dans la tradition, une faute morale autant qu'une vertu absente.

Joseph Toledano rappelle justement que la grandeur du judaïsme nord-africain se lit autant dans la constance de ses familles modestes que dans le génie de ses maîtres [Toledano, 1999]. Les baalei battim — ces chefs de maison pieux, fidèles à la prière quotidienne, réguliers à la synagogue, attentifs à l'instruction religieuse de leurs enfants — constituaient l'armature sociale sans laquelle nulle communauté ne peut subsister. Ils ne laissent pas de traces dans les grandes chroniques, mais ils laissent leur nom dans les registres des naissances, des mariages et des décès, et ils laissent leurs enfants dans le monde. La lignée Guigue, en perpétuant son nom à travers les siècles, accomplit cet acte silencieux de continuité qui est peut-être la vertu la plus profonde du judaïsme vécu.

Il faut ici souligner la conception de la loi juive telle qu'Eliaou Benguigui l'incarna. Son recueil de dinim s'inscrit dans une tradition nord-africaine particulière qui mêle la rigueur halakhique et le pragmatisme pastoral. Les rabbins du Maghreb, confrontés à des communautés dispersées et souvent peu lettrées, développèrent un style de décision religieuse concret, ancré dans les réalités matérielles de leurs fidèles : comment observer le sabbat dans une communauté rurale, comment régler un litige commercial entre Juifs et non-Juifs, comment maintenir la pureté rituelle dans des conditions d'eau rare. Ce souci du réel, cette attention à la vie telle qu'elle est plutôt que telle qu'elle devrait être, est l'une des marques distinctives du judaïsme maghrébin. Eliaou Benguigui, en codifiant ces décisions dans un recueil publié à Tunis, participe de cette tradition pratique et participative de la loi.

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Le contexte dans lequel Eisenbeth publie son ouvrage en 1936 n'est pas anodin. L'année du Front populaire est aussi celle où l'antisémitisme colonial algérien connaît l'une de ses résurgences les plus virulentes. Dans l'Oranie — précisément la région où la lignée Guigue est implantée — les mouvements d'extrême droite et les tensions nationalistes créent une atmosphère qui contraste cruellement avec le statut de citoyens français dont les Juifs d'Algérie jouissaient depuis soixante-six ans. L'entreprise onomastique d'Eisenbeth, en reconstituant la présence historique millénaire des Juifs d'Afrique du Nord, était aussi, en creux, un plaidoyer pour leur légitimité sur cette terre.

Quatre ans plus tard, Vichy tranche le nœud. L'abrogation du décret Crémieux en octobre 1940 déchoit d'un trait les Juifs d'Algérie de la citoyenneté française que leurs pères avaient reçue soixante-dix ans plus tôt. Le statut des Juifs de 1940, appliqué en Algérie avec une rigueur administrative particulière, exclut les Juifs des écoles, des professions libérales, de la fonction publique et de l'armée. Michel Abitbol a établi avec précision la sévérité de cette législation et ses effets dévastateurs sur des communautés qui s'étaient cru définitivement françaises [Abitbol, 1983].

Pour les familles de l'Oranie et du Constantinois, dont les Guigue, ces années représentent une humiliation légale d'une violence particulière : être dépouillé d'une citoyenneté qu'on avait non seulement reçue mais pleinement assumée, intégrée, faite sienne. Dans les départements français d'Algérie, des camps de travail ou d'internement pour les Juifs et travailleurs étrangers sont créés : Abadla, Aïn El Orak, Bechar, Boghari. Ces noms ne sont pas ceux de camps d'extermination, mais ils sont ceux de lieux où des hommes juifs furent contraints au travail forcé par l'administration de leur propre pays. D'autres localités — Mecheria, Djelfa — entrent elles aussi dans la mémoire douloureuse du judaïsme algérien de cette période.

Cette épreuve révèle une vertu que la tradition nomme emunah — la fidélité tenace, la persévérance dans l'Alliance en dépit de l'injustice. Privées de droits, nombre de familles maintinrent leurs institutions, leurs pratiques religieuses, leur entraide, refusant que l'oppression administrative n'atteigne l'âme communautaire. Le rapport à l'injustice fut, pour ces Juifs, non la résignation mais la résistance patiente — cette résistance qui ne crie pas mais qui dure, qui continue à célébrer le sabbat quand l'État refuse de vous voir comme des citoyens, qui continue à instruire les enfants quand les écoles publiques leur sont fermées.

Le débarquement allié de novembre 1942 en Afrique du Nord mit fin provisoirement au régime de Vichy, mais le rétablissement du décret Crémieux ne fut pas immédiat : il fallut attendre octobre 1943 pour que le général de Gaulle, à Alger même, signe l'ordonnance qui rendait sa citoyenneté au judaïsme algérien. Ces trois années de déchéance légale laissèrent une blessure que les décennies suivantes ne guérirent pas entièrement, et qui alimenta, dans certaines familles, la décision de rejoindre Israël plutôt que de demeurer dans un pays qui avait montré qu'il pouvait les renier.

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L'indépendance de l'Algérie, le 5 juillet 1962, précipite le départ quasi total de la communauté juive. En quelques semaines, une présence millénaire s'efface : les synagogues sont fermées, les cimetières abandonnés, les maisons vendues à des prix dérisoires sous la contrainte de l'urgence. Les Juifs d'Algérie — environ cent trente mille personnes — rejoignent dans leur grande majorité la France métropolitaine, et dans une moindre proportion Israël. La famille Guigue s'inscrit dans cet exode.

Jacob Kaplan et les dirigeants communautaires commencent à envisager dès 1960 l'immigration massive des Juifs d'Algérie. Il pressent déjà que cette communauté va revitaliser un judaïsme français quelque peu anémié. Il avait raison : l'arrivée des Juifs d'Algérie transfusa à la communauté juive de France une énergie liturgique, une chaleur communautaire, un rapport charnel à la tradition que le judaïsme ashkénaze, décimé par la Shoah, avait en partie perdu.

Dans les villes de France — Marseille, Paris, Lyon, Nice, Montpellier — les familles venues d'Oranie et du Constantinois reconstituèrent les structures essentielles de leur vie communautaire. Des synagogues portant les noms de leurs villes d'origine, des associations de bienfaisance, des cercles d'étude, des épiceries qui vendaient les produits de la cuisine judéo-algérienne — autant de tentatives de perpétuer en exil ce qui avait été vécu au soleil. En reconstituant à Marseille ou à Paris une synagogue qui célèbre le rite oranais, en apprenant aux enfants nés en France les mélodies qui retentissaient à Saïda, les familles juives algériennes accomplissent un acte de résistance culturelle qui est aussi un acte de piété : fidélité aux morts, fidélité aux lieux, fidélité à une façon d'être juif qui n'est pas celle du ghetto polonais ni celle de l'Université hébraïque de Jérusalem, mais celle du Maghreb — solaire, orale, communautaire, mêlée de berbère et d'arabe et de français et d'hébreu.

La trajectoire de 1962 n'est pas, pour les Juifs d'Algérie, le premier exil de leur histoire : ils descendent de familles qui avaient déjà quitté la plaine du Tensift, traversé le Maroc oriental, franchi la frontière algéro-marocaine. Eliaou Benguigui avait tracé la route vers Jérusalem un quart de siècle avant l'indépendance algérienne : mourir à Jérusalem après avoir exercé en Algérie, c'était réunir en une seule trajectoire les deux pôles de l'identité juive nord-africaine — la diaspora assumée et la Terre espérée. Les descendants qui suivirent cet appel à partir de 1962 rejoindraient en Israël d'autres Juifs d'Afrique du Nord, formant dans les villes nouvelles et les moshavim du Néguev et de la Galilée ces communautés séfarades maghrébines qui constituent aujourd'hui une part importante de la société israélienne.

Après le référendum de janvier 1961, des tendances du FLN appellent les Juifs à rester dans le pays après son indépendance, tandis qu'une autre les juge coupables entre tous d'avoir opté en 1870 pour la nationalité française, se séparant ainsi du reste de la population musulmane. Cette pression contradictoire dit la fragilité de la position des Juifs dans ce moment de bascule historique, et explique que la quasi-totalité de la communauté ait finalement choisi le départ. L'histoire de la lignée Guigue — nom berbère né de la cohabitation avec la société nord-africaine, porté par des familles qui se voulaient à la fois algériennes et juives et françaises — est aussi l'histoire de cette impossible équation que 1962 trancha sans ménagement.

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Rabbi Eliaou (Eliyahou) Benguigui (1870–1939) — Grand rabbin de Saïda, en Oranie (Algérie). Né à Saïda en 1870, il exerce la charge de grand rabbin dans cette ville de l'intérieur oranais, dispensant en parallèle des cours d'hébreu à Alger. Il est l'auteur d'un recueil de dinim — décisions et règles religieuses pratiques — publié à Tunis, ce qui témoigne d'une reconnaissance de son autorité au-delà des frontières algériennes. Très vénéré de ses contemporains, il émigre en fin de vie vers Jérusalem, où il meurt en 1939. Sa trajectoire — Oranie, enseignement, production savante, Terre d'Israël — est emblématique du rabbinat nord-africain de la génération coloniale.

Maurice Eisenbeth (1886–1957) — Grand Rabbin d'Alger, savant et aumônier militaire. Né à Strasbourg, il publie en 1936 Les Juifs de l'Afrique du Nord : démographie et onomastique, ouvrage subventionné par le Gouvernement général de l'Algérie. Première étude systématique des populations juives du Maghreb, l'ouvrage recense le patronyme Guigue avec ses six variantes graphiques et l'atteste dans le Constantinois et l'Oranie. Son dépouillement exhaustif des listes nominatives de toutes les communes algériennes constitue la source principale sans laquelle l'histoire de la lignée Guigue demeurerait inaccessible.

Yehoshoua Guigui (dates inconnues, actif fin XVIIe siècle) — Grand rabbin de Taza, dans le Maroc oriental, à la fin du XVIIe siècle. Première figure nominalement documentée dans les archives hébraïques pour la racine onomastique de la lignée, sa présence à Taza — ville du couloir entre Fès et Oujda, carrefour des routes commerciales maghrébines — situe la branche marocaine de la famille sur l'axe des migrations est-ouest du judaïsme nord-africain. Il représente la dimension rabbinique d'un nom qui fut d'abord tribal avant de devenir savant.

Yoshaphat Benguigui (dates inconnues, actif XVIIIe siècle) — Rabbin kabbaliste à Meknès, au Maroc. Réputé pour la profondeur de sa science, sa renommée traversa les générations au point que ses descendants préférèrent détruire certains de ses écrits plutôt que de les laisser circuler sans commentaire autorisé — signe d'une autorité spirituelle jugée redoutable et d'un rapport au savoir ésotérique propre à la tradition kabbalistique marocaine. Figure de la branche marocaine de la lignée, il illustre la hauteur intellectuelle qu'atteignirent certains porteurs du nom avant la migration vers l'Algérie.

Sellam Benguigui (dates inconnues, actif fin XVIIe siècle) — Rabbin notaire à Debdou (Maroc oriental). Contemporain de Yehoshoua Guigui de Taza, il exerce la double fonction de rabbin et de notaire (sofer) dans cette bourgade du Maroc oriental, à proximité de la frontière algéro-marocaine. La charge de notaire rabbinique — rédacteur d'actes de mariage, de divorce, de contrats commerciaux selon le droit talmudique — était essentielle dans des communautés dispersées : elle assurait la continuité juridique de la vie juive là où aucun tribunal consistorial n'était aisément accessible.

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L'histoire de la lignée Guigue s'étend sur une géographie et une durée que les archives saisissent par fragments, mais dont la cohérence profonde se donne à lire dans la continuité du nom. De la tribu des Ghighia sur les rives de l'Oued Tensift aux rabbins de Taza et Debdou à la fin du XVIIe siècle, du rabbin kabbaliste de Meknès au grand rabbin de Saïda à la charnière du XXe siècle, de l'épreuve de Vichy à l'exode de 1962 et à la dispersion vers la France et Israël — ce nom berbère, porté par des familles juives qui en ont fait leur signature identitaire, n'a jamais cessé de traverser les crises en demeurant ce qu'il était : une trace de cohabitation, une mémoire de territoire, un engagement dans la continuité.

Ce que les sources permettent d'affirmer avec fermeté est double. D'abord, la lignée a produit des figures de premier plan dans la vie spirituelle et intellectuelle du judaïsme maghrébin : des rabbins notaires au Maroc oriental, un kabbaliste à Meknès, un grand rabbin oranais dont l'œuvre publiée traversa les frontières du Maghreb. Ces figures attestent d'une lignée qui, loin de se contenter de survivre, a contribué activement à la production et à la transmission du savoir juif en Afrique du Nord. Ensuite, la masse silencieuse des porteurs ordinaires du nom — ces familles qui n'ont pas laissé de livres mais ont maintenu la prière, l'instruction des enfants, la bienfaisance et l'entraide à travers les siècles — représente le vrai socle de cette lignée, celui sans lequel nulle figure brillante n'aurait pu émerger.

De toutes les vertus que cette lignée aura, entre toutes, exprimées — la coexistence pacifique avec l'autre berbère, la mobilité courageuse de la migration, l'action économique solidaire, la production savante transmise au-delà des frontières, la résistance tranquille aux oppresseurs, le rapport ardent à Jérusalem —, c'est peut-être la fidélité obstinée dans l'humilité qui la définit le mieux. Fidélité au nom, malgré ses six graphies flottantes dans les registres coloniaux ; fidélité à l'Alliance, malgré la déchéance de citoyenneté de 1940 ; fidélité à la mémoire des lieux, malgré l'exil de 1962 ; fidélité à la Terre, incarnée dans le geste d'Eliaou Benguigui qui choisit de mourir à Jérusalem. Cette vertu discrète, la tradition juive la place au cœur de son idéal : elle est celle des tsadikim nistarim, ces justes cachés dont la seule existence, dit-on, soutient le monde.

Et c'est peut-être en cela que l'entreprise d'Eisenbeth et la famille Guigue se rejoignent dans une même vocation : l'une et l'autre ont refusé que l'oubli ait le dernier mot. L'une en consignant les noms, l'autre en les portant.

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