Familie Amar

C'est par un acte juridique que la lignée Amar entre dans l'histoire documentée, et cet acte dit immédiatement la nature de cette famille : non des marchands, non des artisans, mais des hommes de loi et de texte, des rabbins dont l'autorité s'exerçait dans les actes les plus solennels de la vie communautaire.

L'acte d'achat du cimetière de Tazda, dans la région d'Ouarzazate, est un document d'une importance considérable pour l'histoire du judaïsme du Haut Atlas et du présaharien marocain. Les Juifs de cette région, dont la présence est attestée depuis des temps très reculés selon la mémoire de la communauté, avaient acquis ce terrain funéraire dans des conditions que Rabbi Mordekhaï Amar — petit-fils de Rabbi Shmouel Amar — rappelle dans la notice biographique ouvrant l'ouvrage Dvar Shmouel : le cimetière avait été acheté « depuis des temps très reculés ». L'acte qui en consignait la propriété fut conservé par Rabbi David Tanzi de Marrakech, ce qui signifie que l'instrument de conservation de la mémoire communautaire — l'archive rabbinique de la grande métropole méridionale — était assez puissant pour absorber et perpétuer les actes des communautés périphériques. Ce réseau de transmission, du Sud profond vers Marrakech, dit quelque chose de la solidarité savante qui unissait les communautés juives du Maroc méridional.

Sur cet acte figure la signature de Rabbi Reouven Amar, présenté comme fils du grand rabbin Rabbi Yossef Amar. Ce dernier est décrit dans les sources de la tradition par la formule hassid kadisha u-farisha. Ces qualificatifs ne sont pas des flatteries de circonstance : dans le registre des notices biographiques rabbiniques, ils désignent une piété effective, vérifiée par la communauté, une rigueur dans l'observance qui force le respect des contemporains. Que Rabbi Yossef Amar ait mérité ces titres dit qu'il était, dans le Maroc de son temps, un homme dont l'autorité morale était reconnue bien au-delà du cercle de ses disciples. La vertu que la tradition juive nomme kdusha — sainteté vécue au quotidien dans la discipline et le retrait des vanités — ne s'attribuait pas à la légère ; elle s'observait, se vérifiait, se transmettait comme un témoignage collectif.

La localisation de cet acte à Ouarzazate — plus précisément à Tazda — est elle-même signifiante. Ouarzazate n'était pas une grande ville juive au sens des cités impériales ; c'était un carrefour caravannier, un point de passage entre le monde berbérophone du Haut Atlas et les routes du Sahara. La présence d'une communauté juive assez structurée pour posséder un cimetière, assez organisée pour en formaliser juridiquement l'achat, et assez dotée en lettrés pour produire un acte rabbinique de qualité — tout cela témoigne de la profondeur de l'implantation juive dans le Maroc des confins, loin des grandes villes et de leurs institutions.

Ce fond géographique — le présaharien, le Haut Atlas, les routes du Sud — constitue la matrice originelle de la lignée Amar. C'est de là que part la famille, et c'est à partir de là que l'on peut comprendre sa progression ultérieure vers les cités impériales, vers Meknès et Casablanca, et finalement vers Israël.

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Si Ouarzazate fut le berceau documenté de la lignée, Meknès en fut la scène de rayonnement la plus durable. Cette cité impériale du Maroc central, dont le mellah abritait l'une des communautés juives les plus cultivées du pays, porta pendant plusieurs générations le nom des Amar comme celui d'une maison de savoir reconnue. La mémoire de ses synagogues en témoigne encore : parmi les nombreux édifices du vieux mellah, on distinguait une Slat Rabbi Abraham Amar et une Slat Shmouel Amar — deux synagogues portant les noms de deux fils de la famille, ce qui constitue, dans la tradition des communautés juives marocaines, la marque la plus durable qu'un homme puisse laisser à sa cité.

La figure qui fonde cette présence meknassie est celle d'Aharon Amar, riche et pieux notable dont la mémoire collective a retenu qu'il fut le fondateur d'une véritable tradition rabbinique perpétuée de génération en génération. Ses cinq fils — Itshak, Abraham, Yehouda, Shmouel et Mimoun — allièrent l'érudition talmudique à l'implication dans la vie de la communauté, incarnant cette double vocation du Juif maghrébin cultivé : l'étude comme obligation sacrée et le service de la kehila comme expression concrète de cette obligation. Que deux d'entre eux aient laissé leur nom gravé dans la pierre des synagogues du mellah de Meknès dit la reconnaissance que la communauté leur témoignait.

C'est dans ce contexte que s'inscrit la figure de Rabbi Shmouel Amar, l'un des grands sages de Meknès au tournant du XXe siècle. L'ouvrage qui porte son nom — Dvar Shmouel, « La Parole de Shmouel » — fut imprimé à Casablanca en 1940. Il convient de noter, sans forcer l'interprétation, que cette date n'est pas sans résonance : le Maroc sous protectorat venait d'être soumis aux lois raciales de Vichy, et les communautés juives traversaient l'une des périodes les plus difficiles de leur histoire récente. Si l'on ne peut affirmer avec certitude que la publication fut délibérément choisie comme geste de résistance — les éditeurs de cette époque travaillaient le plus souvent dans les contraintes pratiques de l'impression —, il est permis de penser que faire paraître un recueil de savoir rabbinique en ce moment-là affirmait, au minimum, que la vie de l'esprit continuait malgré les décrets des puissances temporelles. La halakha continuait, le beth midrash demeurait ouvert, la parole du sage gardait son autorité.

La notice biographique qui ouvre cet ouvrage fut rédigée par Rabbi Mordekhaï Amar, petit-fils de Rabbi Shmouel. C'est dans ce texte que Rabbi Mordekhaï rapporte l'existence de l'ancien cimetière juif de Tazda à Ouarzazate — rattachant ainsi explicitement la branche meknassie des Amar à l'ancre présaharienne de la lignée. Cette continuité mémorielle entre le Sud profond et la cité impériale du nord est précieuse : elle dit que la famille avait conscience de son origine, qu'elle la transmettait par l'écriture, et que le soin apporté à la mémoire des anciens était lui-même une vertu cultivée de génération en génération.

Meknès, où s'illustrèrent ces rabbins, mérite qu'on s'y arrête. Centre important de la vie juive marocaine, la ville abritait des érudits dont l'influence rayonnait bien au-delà de ses murailles. La tradition des responsa — réponses aux questions halakhiques posées par les communautés voisines — plaçait les rabbins de Meknès dans un réseau d'échanges et de consultations qui couvrait tout le Maroc et, par-delà, l'ensemble du monde séfarade méditerranéen. La présence des Amar dans ce maillage savant est attestée par l'existence de leurs synagogues et la publication de leurs œuvres ; que leurs membres en aient été des acteurs reconnus, la mémoire collective le confirme avec une cohérence remarquable.

Ce modèle du rabbin-notable — homme de savoir et homme de moyens mis au service de la communauté — incarnait une vertu que le judaïsme a portée avec une conviction particulière dans les communautés du Maghreb : la tzedaka comme obligation légale et non comme geste facultatif, la richesse comme responsabilité envers les plus démunis, l'étude comme bien commun et non comme privilège individuel. Aharon Amar de Meknès, en contribuant à l'établissement de deux synagogues portant les noms de ses fils et en élevant cinq fils dans la voie du savoir, pratiquait une forme de générosité que Maïmonide aurait reconnue : celle qui rend la communauté plus forte, non celle qui se contente de soulager la misère immédiate.

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La large diffusion du nom Amar s'accompagne, dans plusieurs communautés marocaines, de l'émergence de figures dont la mémoire est aujourd'hui partiellement documentée. Parmi toutes les branches marocaines du XXe siècle, l'une se distingue par l'ampleur de son empreinte sur la vie collective du judaïsme marocain : celle qui s'enracine à Settat, ville du Maroc central.

C'est là que naquit Abraham Amar, qui exerça la fonction de cheikh de la communauté juive locale — titre qui désignait le représentant reconnu de la collectivité auprès des autorités. Son fils David Amar, né à Settat en 1920, allait devenir l'une des figures les plus marquantes du judaïsme marocain de son siècle. Parti d'un héritage modeste, il fit fortune dans le commerce avant de prendre la tête de l'Omnium Nord-Africain, l'un des plus importants conglomérats d'entreprises du Maroc de l'époque. Cette réussite économique illustre une vertu portée par le nom lui-même : la capacité à édifier et à construire dans la durée.

L'engagement de David Amar dans la vie juive marocaine ne se limite pas à la réussite matérielle. Réuni à Rabat, à la fin de l'année 1956, le Conseil des Communautés Israélites du Maroc l'élisait comme secrétaire général — mandat confirmé selon les sources conservées par moreshet-morocco.com. Ce rôle, exercé dans les années immédiatement consécutives à l'indépendance du Maroc, fut l'un des plus périlleux qu'un dirigeant juif pût assumer au Maghreb : il fallait à la fois rassurer une communauté inquiète, négocier avec un État souverain dont les intentions à l'égard des minorités restaient incertaines, et maintenir des liens avec les organisations juives internationales.

Les années suivantes furent difficiles. Sous la pression des retombées du conflit israélo-arabe, les activités du Conseil des Communautés furent suspendues et David Amar dut quitter le Maroc. Lavé des accusations de corruption qui avaient pesé sur lui, il parcourut le monde pour défendre les thèses marocaines et réintégra ensuite la Communauté dans le concert juif international. Ce parcours d'épreuve, de disgrâce puis de réhabilitation, dit quelque chose de la stature morale de l'homme : non l'édificateur tranquille, mais celui qui construit et reconstruit malgré les ruptures. Après l'affaire du Sahara, il sut redonner un nouveau souffle au judaïsme marocain, à présent courtisé par les autorités du royaume.

David Amar fut également président de l'ORT-Maroc, l'organisation internationale juive de formation professionnelle. Ce mandat mérite d'être souligné : l'ORT avait pour mission de transmettre des savoir-faire techniques aux Juifs les plus démunis, de former des artisans, des techniciens, des professionnels capables de se prendre en charge. Présider l'ORT-Maroc, c'était s'engager dans l'émancipation par le travail — une forme particulière du soin apporté à l'autre qui ne se contente pas de l'aumône mais cherche à rendre l'autre autonome. Dans la tradition juive, cette distinction entre la charité passive et l'aide à l'autonomisation est ancienne : Maïmonide, au XIIe siècle, avait hiérarchisé les degrés de la tzedaka en plaçant au sommet l'aide qui rend l'autre indépendant du secours.

En 1978, David Amar participa à l'organisation du premier colloque international sur l'histoire et le patrimoine du judaïsme marocain, dans le cadre du mouvement Identité et Dialogue. Cette manifestation constitua un exemple notable de collaboration judéo-musulmane, rejoignant ainsi la longue lignée des bâtisseurs de mémoire que la famille Amar avait inaugurée dès le XVIIIe siècle avec l'acte de Tazda. Le centre de patrimoine qui porte aujourd'hui son nom — le David Amar Worldwide North Africa Jewish Heritage Center — perpétue cette vocation. Préserver le patrimoine du judaïsme nord-africain, c'est accomplir un acte de justice envers les générations passées et de bonté envers les générations futures.

La date de décès de David Amar de Settat n'est pas établie avec certitude dans les sources consultées ; les informations biographiques disponibles ne permettent pas de la fixer avec assurance.

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Le point de départ de toute enquête sérieuse sur les patronymes juifs nord-africains demeure l'œuvre fondatrice de Maurice Eisenbeth, Grand Rabbin d'Alger, dont le dictionnaire publié en 1936 constitue le socle de la discipline. Né en 1886 et mort en 1957, Eisenbeth était idéalement placé pour cette tâche : à la fois autorité religieuse reconnue et démographe minutieux, il disposait d'un accès direct aux registres communautaires et aux archives rabbiniques locales que peu d'observateurs extérieurs auraient pu consulter avec la même légitimité. L'ouvrage, honoré d'une subvention du Gouvernement général de l'Algérie, fut imprimé à Alger à l'Imprimerie du Lycée et constitue, selon ses propres termes dans l'avant-propos, le complément naturel d'un essai antérieur intitulé Le Judaïsme Nord-Africain, publié à Constantine en 1931.

La notice consacrée au nom Amar recense sept variantes orthographiques et en cartographie l'implantation dans les grandes régions juives du Maghreb : Algérie — cœur oranais et constantinois —, oasis du Sahara, Maroc et Tunisie. Cette omniprésence a une conséquence méthodologique décisive : elle interdit de postuler une souche unique. Il faut plutôt concevoir Amar comme un nom polygénétique, adopté indépendamment dans plusieurs foyers, chacun ancré dans son terroir.

L'étymologie arabe fait consensus parmi les onomasticiens. Les répertoires établis à la suite des travaux de Laredo et de Toledano rattachent le nom à la racine consonantique arabe ʿ-m-r, riche de sens complémentaires : le persévérant, le fidèle, le bâtisseur, le fermier, et aussi celui à qui Dieu prête une longue vie. La même racine nourrit une famille de patronymes apparentés — Benamar, fils d'Amar ; Ould-Ameur, fils d'Ameur, variante du même nom de personne. La proximité de la forme voisine Ammar, à consonne redoublée, explique certaines confusions graphiques que les catalogues s'efforcent de dissiper : la seconde forme évoque parfois, dans la tradition lexicographique, celui à qui Dieu muʿammar — accorde une longue vie, ce qui la rapproche sémantiquement sans l'identifier à la première.

Il faut ici marquer une nuance. Un même patronyme peut recouvrir des étymologies concurrentes. Une notice de tradition orale associe le nom à l'hébreu amar — dire, parler —, rappelant que le nom de personne et le verbe sont formellement identiques en hébreu. Une autre tradition, conservée dans les recueils de mémoire communautaire, rattache le nom à un sens de « paix » lié à l'issue heureuse d'une controverse entre rabbins. Ces lectures minoritaires ne contredisent pas l'étymologie arabe dominante ; elles illustrent la manière dont une tradition familiale peut, a posteriori, resémantiser un nom reçu en fonction des récits fondateurs qu'elle entend transmettre.

La première ligne de variation graphique oppose Amar à Amor — équivalents traités comme un seul et même nom par les répertoires, la différence ne tenant qu'à la transcription de la voyelle brève. La deuxième concerne les formes patronymiques dérivées. Une troisième ligne de variation, plus délicate, tient à la frontière avec Ammar, à consonne redoublée. C'est précisément la vertu des dictionnaires onomastiques que d'ordonner cette prolifération : les travaux de Joseph Toledano ont poursuivi et affiné cet effort de classement à l'échelle de l'ensemble des noms de famille juifs d'Afrique du Nord.

La présence du nom dans les oasis du Sahara algérien mérite une attention particulière. Ces communautés sahariennes, souvent oubliées dans les récits centrés sur le littoral ou les villes impériales, entretenaient avec les routes caravanières du désert des liens commerciaux et culturels qui les mettaient en contact permanent avec le monde maghrébin et subsaharien. Que le nom Amar y soit attesté confirme la profondeur de la pénétration de la judéité dans les espaces les plus reculés du Maghreb — une présence ancienne, profondément enracinée, qui précède les grandes vagues d'expulsion et de migration des XVe et XVIe siècles.

Ce que la sémantique du nom recèle, la carte de son implantation le confirme : un nom de bâtisseur, diffusé de l'Oranie aux confins sahariens du Sahara algérien, de Meknès à Settat, de Tunis à Casablanca. Derrière la diversité des graphies se tient l'unité d'un radical, et la fidélité à la source orale importe plus que la lettre. Cette robustesse de la transmission orale — un nom identifiable à travers sept transcriptions distinctes — est elle-même une forme de persévérance.

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Il convient de s'arrêter sur l'instrument qui fonde toute connaissance sérieuse du patronyme Amar, car la méthode d'Eisenbeth mérite d'être comprise dans sa singularité historique, et non seulement dans ses résultats. Son avant-propos, conservé dans le corpus documentaire, révèle un chercheur aux prises avec des obstacles administratifs et politiques considérables, qu'il surmonte par la rigueur et la persévérance.

Le premier obstacle était statistique. Au tournant des années 1930, les Israélites algériens n'étaient plus discriminés dans les recensements officiels depuis que le décret du 24 octobre 1870 — dit décret Crémieux — avait déclaré citoyens français les Israélites indigènes des départements de l'Algérie. Leurs descendants répondaient désormais « oui » à la question « Êtes-vous Français d'origine ? », sans signaler leur appartenance confessionnelle, comme le notent les Services du Gouvernement général dans leur publication de septembre 1934. Le résultat était que les chiffres officiels sous-estimaient massivement la population juive : pour la seule agglomération constantinoise, seulement 653 individus s'étaient déclarés « israélite » dans les bulletins dépouillés.

Face à cette lacune institutionnelle, Eisenbeth fit le seul choix scientifiquement honnête : reconstruire lui-même, à partir des sources primaires, ce que les statistiques officielles occultaient. Pour l'Algérie, il compulsa les travaux édités par le Gouvernement général, dépouilla intégralement les listes nominatives des habitants de toutes les communes, et croisa patronymes, prénoms, lieux de naissance et professions pour identifier les ménages israélites. Pour le Maroc, la Tunisie et la Libye, il s'appuya sur les données statistiques françaises, espagnoles et italiennes disponibles, croisées avec les archives rabbiniques locales. C'est précisément cette triangulation de sources hétérogènes qui donne à son identification du nom Amar dans toutes les grandes régions du Maghreb la solidité d'une démonstration.

Eisenbeth écrivait à un moment où la judéité nord-africaine subissait déjà la pression croissante d'un contexte politique hostile. Sauver de l'oubli tout ce qui pouvait intéresser le groupe ethnique constitué par les Israélites en Algérie, Tunisie et Maroc : telle était, dans ses propres mots, la troisième raison de son travail. Cette conscience du risque d'effacement, qui animait le Grand Rabbin d'Alger en 1936, appartient à la longue tradition juive du zachor — souviens-toi —, injonction mnémonique qui traverse toute la Torah et que les communautés nord-africaines avaient intériorisée sous des formes multiples, de la lecture de la Meguilah à la récitation des kinnot.

Il y a dans cette démarche quelque chose qui dépasse le seul exercice académique. Eisenbeth ne travaillait pas pour la postérité abstraite d'une discipline universitaire : il travaillait pour les familles, pour les porteurs de ces noms qui, dans quelques années, allaient être dépossédés de leurs droits par les lois raciales de Vichy. Le savoir onomastique devenait ainsi un acte de piété — au sens profond qu'Israël donne à ce terme —, accompli envers les vivants autant qu'envers les morts. En choisissant d'assumer la subvention officielle tout en maintenant une rigueur scientifique scrupuleuse, Eisenbeth pratiquait lui-même cette vertu d'implication dans la vie collective. L'acte d'écrire, pour lui, était un acte de construction au service de la mémoire d'un groupe humain menacé de disparaître dans l'anonymat des recensements coloniaux.

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Parmi toutes les figures que la lignée Amar a produites, l'une occupe une place singulière dans l'histoire contemporaine du judaïsme mondial : Rabbi Shlomo Moshe Amar, né le 1er avril 1948 à Casablanca, élu Grand Rabbin séfarade d'Israël en 2003. Sa trajectoire — de Casablanca à Jérusalem, de l'école Otsar Ha-Tora aux plus hautes fonctions rabbiniques de l'État hébreu — résume en une vie individuelle le mouvement général de la judéité marocaine au XXe siècle.

Shlomo Amar fit ses études primaires à l'école juive Otsar Ha-Tora de Casablanca. En 1962, il immigra en Israël avec ses parents, dans le flot de la grande aliyah marocaine qui suivit l'indépendance du pays. Il étudia ensuite dans l'Institut Tiferet Tsion de Bné Braq et dans la maison d'étude Shlomi, se formant dans les meilleurs cadres du monde yeshivotique israélien de l'époque. Sa carrière rabbinique le conduisit à la tête du tribunal rabbinique de Petah Tikva, puis au grand rabbinat de Tel Aviv de 2002 à 2003, avant qu'il ne soit élu Grand Rabbin séfarade d'Israël — Rishon LeTsion — en 2003, titre qu'il occupa jusqu'en 2013. Il est depuis lors Grand Rabbin de Jérusalem.

Cette élévation au rang le plus élevé du judaïsme séfarade institutionnel n'est pas anodine pour la lignée Amar. Elle signifie que les fils de la tradition rabbinique meknassie et présaharienne — cette longue chaîne de rabbins qui commence avec Rabbi Yossef Amar qualifié de hassid saint et ascète, se poursuit avec les fils d'Aharon Amar, se cristallise dans le Dvar Shmouel imprimé à Casablanca en 1940 — ont produit, au terme de plusieurs générations de transmissions, un successeur capable d'atteindre le faîte des institutions religieuses juives mondiales. La continuité est frappante : de Tazda à Jérusalem, de l'acte d'achat d'un cimetière de village au grand rabbinat de la capitale d'Israël, le fil du savoir talmudique ne s'est jamais rompu.

L'autorité halakhique de Rabbi Shlomo Amar s'exerce dans tous les domaines du droit juif, des questions de statut personnel aux grandes controverses théologiques de notre temps. Son parcours illustre ce que la tradition juive nomme la transmission de la Torah de maître à disciple — mesora —, cette chaîne ininterrompue qui remonte, selon la foi, à Sinaï. Que cette chaîne passe, pour la lignée Amar, par les oasis du Sud marocain, les synagogues du mellah de Meknès et les maisons d'étude de Bné Braq, dit la richesse des détours par lesquels la tradition peut se perpétuer sans se perdre.

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Le destin des lignées Amar au XXe siècle épouse celui de l'ensemble des Juifs d'Afrique du Nord : celui d'une communauté ancienne confrontée aux bouleversements de la colonisation, de la guerre et, finalement, de l'exil massif. Sous le régime de Vichy, les Juifs du Maghreb subirent l'abrogation de leurs droits et une série de mesures d'exclusion dont Michel Abitbol a établi la chronique documentée. Les familles Amar, réparties dans les trois pays, furent nécessairement touchées par cet effondrement du statut juridique, en particulier en Algérie où l'abrogation du décret Crémieux priva les Juifs de la nationalité française.

Cette abrogation a une résonance particulière dans l'histoire de la connaissance du nom Amar. En 1936, lorsqu'Eisenbeth publiait son dictionnaire subventionné par le Gouvernement général de l'Algérie, les Israélites algériens étaient citoyens français de plein droit depuis soixante-six ans. Quelques années plus tard, en 1940, cet acquis fut effacé. Les listes nominatives qu'Eisenbeth avait patiemment dépouillées pour identifier les Amar d'Oran, de Constantine et du Sahara décrivaient une communauté encore dans ses droits ; les familles qui y figuraient allaient bientôt être jetées hors de la communauté nationale. La conjonction de ces deux dates — 1936 et 1940 — fait du dictionnaire d'Eisenbeth un monument d'autant plus précieux qu'il témoigne d'un monde au seuil de sa transformation irréversible.

Au Maroc, la période de Vichy revêtit une forme différente mais tout aussi contraignante. Les lois raciales françaises s'y appliquèrent avec des modalités particulières, et si le sultan Mohammed V maintint certaines formes de protection symbolique à l'égard de ses sujets juifs, les exclusions économiques et professionnelles n'en furent pas moins réelles. Dans ce contexte, la capacité des fils d'Aharon Amar à maintenir une présence rabbinique et une vie communautaire structurée à Meknès représentait, en elle-même, un acte de résistance silencieuse : continuer d'étudier, de juger, de prier, de transmettre — alors que l'environnement légal cherchait à réduire l'existence collective juive — était une forme de persévérance que la racine ʿ-m-r exprime avec une précision saisissante.

Les décennies suivantes furent celles du grand départ. L'accession à l'indépendance du Maroc et de la Tunisie en 1956, puis de l'Algérie en 1962, transforma radicalement la situation des communautés. Les estimations historiques font état d'environ deux cent quarante mille Juifs au Maroc au milieu du XXe siècle, selon les travaux académiques récents — les chiffres varient selon les sources et les années de référence, mais gravitent dans cet ordre de grandeur. Aujourd'hui, la communauté juive résidant au Maroc est estimée à quelques milliers de personnes au plus, après les vagues successives d'émigration vers Israël, la France et l'Amérique du Nord. La famille de Rabbi Shlomo Amar quitta Casablanca en 1962, dans ce grand courant de l'aliyah marocaine vers Israël. D'autres branches Amar suivirent les axes de la diaspora vers la France, où se reconstitua une part importante de la judéité nord-africaine.

Ce déracinement ne se fit pas sans déchirure ni ambivalence. Pour la lignée Amar, comme pour toutes les lignées portant un patronyme profondément ancré dans le sol maghrébin, l'exil brisait le lien entre un nom — forgé dans la langue et les terroirs de l'Afrique du Nord — et la réalité géographique qui lui avait donné sens. Le bâtisseur devenait l'exilé. Mais l'histoire des Amar montre aussi que l'exil ne fut pas une fin : ce furent des bâtisseurs qui partirent, et ce sont des bâtisseurs qui reconstruisirent ailleurs.

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De la dispersion est née, en contrepoint, une intense entreprise de sauvegarde mémorielle. Les descendants des familles Amar comptent parmi ceux qui, sur les plateformes généalogiques et dans les cercles de mémoire, s'efforcent de renouer les fils rompus par l'exil. Cette quête des origines prolonge, sous une forme moderne, la fidélité inscrite dans le nom lui-même.

Rav Moshe Amar, rabbin et professeur contemporain, représente dans ce mouvement la forme savante de la préservation. Il a consacré une part considérable de son activité à localiser des manuscrits des sages du Maroc dans des lieux parfois isolés, difficiles d'accès, où des siècles d'humidité et d'abandon avaient mis les textes en péril. Les instituts qu'il dirige — Machon Orot et Bné Yissakhar — sont devenus des centres de référence pour le patrimoine textuel du judaïsme marocain. Dans cette vocation, on reconnaît l'écho de la tradition familiale : Rabbi Mordekhaï Amar qui consignait la mémoire du cimetière de Tazda ; Rabbi Shmouel Amar qui publiait son Dvar Shmouel en 1940. De génération en génération, des membres de cette lignée se sont constitués gardiens de la mémoire écrite.

Dans le domaine politique israélien, David Amar (1942–2018) incarna une autre facette de l'intégration des Juifs d'Afrique du Nord dans leur nouvelle patrie. Homme politique israélien, il porta dans l'arène publique de l'État hébreu les préoccupations et les valeurs d'une communauté qui s'était reconstituée en Israël après l'exil du Maghreb.

Cette continuité entre le travail savant des Eisenbeth et Toledano, la préservation des manuscrits par Rav Moshe Amar, l'action institutionnelle de David Amar le bâtisseur communautaire de Settat, et l'autorité halakhique de Rabbi Shlomo Amar au faîte des institutions rabbiniques israéliennes, n'est pas fortuite. Elle exprime quelque chose de profond dans la tradition juive : la conviction que le nom est porteur d'une signification qui engage la vie entière, et que retracer l'histoire d'un nom revient à retracer une manière d'être au monde. Pour Amar — le bâtisseur, le persévérant, le fidèle — cette conviction prend une résonance particulière.

La multiplicité des canaux par lesquels cette mémoire se reconstitue aujourd'hui — archives en ligne, forums familiaux, instituts de recherche, institutions philanthropiques, grand rabbinat — dit l'étendue d'une communauté qui a su, une fois encore, rebâtir après la rupture. De l'acte d'achat du cimetière de Tazda à la présidence du Conseil des Communautés Israélites du Maroc, du Dvar Shmouel au grand rabbinat de Jérusalem : la chaîne n'a jamais été brisée, seulement déplacée, comme une flamme portée d'un espace à un autre sans que sa lumière s'éteigne.

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Rabbi Yossef Amar (XVIIIe siècle — dates inconnues) — רבי יוסף עמאר. Grand rabbin qualifié dans les sources de la tradition de hassid kadisha u-farisha — saint et ascète —, Rabbi Yossef Amar est le plus ancien ancêtre nommé de la lignée. Père de Rabbi Reouven Amar, il est associé à l'acte d'achat du cimetière juif de Tazda, dans la région d'Ouarzazate, document conservé par Rabbi David Tanzi de Marrakech. Son titre de grand rabbin et les qualificatifs spirituels qui lui sont attachés indiquent une autorité halakhique reconnue dans les communautés du Maroc présaharien. Aucune date précise ne peut lui être attribuée.

Rabbi Reouven Amar (XVIIIe siècle — dates inconnues) — רבי ראובן עמאר. Fils du grand rabbin Rabbi Yossef Amar, il figure comme signataire de l'acte d'achat du cimetière juif de Tazda à Ouarzazate, le plus ancien document conservé de la lignée. Sa qualité de signataire d'un acte aussi solennel implique une autorité et une légitimité communautaires reconnues dans la région d'Ouarzazate. Il représente la première génération de la lignée Amar pour laquelle un document d'archive peut être invoqué, rattachant la famille au présaharien marocain dès le XVIIIe siècle.

Aharon Amar (XVIIIe–XIXe siècle — dates inconnues) — אהרון עמאר. Riche et pieux notable de Meknès, fondateur d'une tradition rabbinique qui se perpétua au moins sur trois générations. Ses cinq fils — Itshak, Abraham, Yehouda, Shmouel et Mimoun — allièrent l'érudition talmudique à la responsabilité communautaire. Sa mémoire est ancrée dans le mellah de Meknès par les synagogues portant les noms de ses fils Abraham et Shmouel, monument durable d'un engagement envers la kehila qui conjuguait fortune matérielle et piété effective.

Rabbi Shmouel Amar (XIXe–XXe siècle — dates inconnues) — רבי שמואל עמאר. L'un des grands sages de Meknès, dont l'œuvre principale, le Dvar Shmouel (« La Parole de Shmouel »), fut imprimée à Casablanca en 1940. Ce recueil de savoir rabbinique, paru en pleine période de Vichy, témoigne d'une fidélité inébranlable à la tradition intellectuelle juive dans les heures les plus sombres. Une synagogue du mellah de Meknès porte son nom, signe de la reconnaissance que lui témoignèrent ses contemporains. Son petit-fils Rabbi Mordekhaï Amar rédigea la notice biographique qui ouvre l'ouvrage.

Rabbi Mordekhaï Amar (XIXe–XXe siècle — dates inconnues) — רבי מרדכי עמאר. Petit-fils de Rabbi Shmouel Amar, auteur de la notice biographique introduisant le Dvar Shmouel paru en 1940, dans laquelle il rapporte l'existence de l'ancien cimetière juif de Tazda à Ouarzazate, acheté depuis des temps reculés. Ce texte, à la fois hommage familial et acte de mémoire communautaire, rattache explicitement la branche meknassie de la lignée à ses origines présahariennes. Son érudition et sa conscience historique font de lui un anneau essentiel dans la chaîne de transmission de la lignée. Ses dates de vie sont inconnues, mais sa génération se situe logiquement entre la fin du XIXe siècle et le milieu du XXe.

David Amar (1920 — dates de décès non établies avec certitude) — דוד עמר. Né à Settat, fils d'Abraham Amar, cheikh de la communauté locale. Il fit fortune dans le commerce avant de diriger l'Omnium Nord-Africain, l'un des plus importants conglomérats marocains de l'époque. Élu secrétaire général du Conseil des Communautés Israélites du Maroc en 1956, puis président de l'ORT-Maroc, il dut quitter le Maroc sous pression avant d'être lavé des accusations portées contre lui. Il organisa en 1978 le premier colloque international sur le patrimoine du judaïsme marocain. Le centre de patrimoine juif nord-africain qui porte son nom perpétue son œuvre mémorielle.

Rav Moshe Amar (né au XXe siècle — vivant) — הרב פרופסור משה עמאר. Rabbin et professeur, maître de chercheurs qui lui doivent une part de leur formation. Il consacra une grande partie de son activité à localiser et à préserver les manuscrits des sages du Maroc, y compris dans des lieux isolés et difficiles d'accès. Il dirige l'institut Machon Orot ainsi que l'institut Bné Yissakhar, deux institutions dédiées au patrimoine textuel du judaïsme marocain. Son œuvre de sauvetage des écrits abîmés constitue une contribution majeure à la préservation de la mémoire rabbinique marocaine.

Rabbi Shlomo Moshe Amar (né le 1er avril 1948, Casablanca) — הרב שלמה משה עמר. Né à Casablanca dans une famille juive marocaine, il immigra en Israël en 1962. Après avoir étudié dans les instituts Tiferet Tsion de Bné Braq et Shlomi, il fut successivement président du tribunal rabbinique de Petah Tikva, grand rabbin de Tel Aviv (2002–2003), puis Grand Rabbin séfarade d'Israël (Rishon LeTsion) de 2003 à 2013, et Grand Rabbin de Jérusalem depuis lors. Sa carrière représente l'aboutissement institutionnel d'une tradition rabbinique marocaine transmise sur plusieurs générations.

David Amar (1942–2018) — דוד עמר. Homme politique israélien, il incarna dans l'espace public de l'État hébreu les valeurs et les préoccupations de la communauté juive originaire d'Afrique du Nord transplantée en Israël. Son engagement dans la vie politique israélienne représente une facette supplémentaire de la vocation bâtisseuse de la lignée Amar : celle qui consiste à participer à la construction des institutions de la nouvelle patrie aussi activement que ses aïeux avaient participé à la vie des communautés du Maghreb. Les sources disponibles ne permettent pas d'approfondir davantage sa biographie.

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Au terme de ce parcours, la lignée Amar apparaît moins comme un arbre unique que comme une forêt : un patronyme polygénétique, né plusieurs fois sur le sol maghrébin d'une même racine arabe désignant le bâtisseur, le fidèle, le persévérant. Mais derrière cette multiplicité, les faits documentés font apparaître une continuité remarquable qui va de l'acte d'achat du cimetière de Tazda — signé au XVIIIe siècle par Rabbi Reouven Amar, fils d'un hassid saint et ascète — au grand rabbinat de Jérusalem occupé aujourd'hui par Rabbi Shlomo Moshe Amar, né à Casablanca en 1948.

Entre ces deux extrémités d'une chaîne que deux siècles et demi séparent, on trouve les rabbins de Meknès dont les synagogues portent les noms, le Dvar Shmouel imprimé en 1940, Rav Moshe Amar préservant les manuscrits des maîtres dans ses instituts spécialisés, David Amar de Settat bâtissant à la fois une fortune et une institution communautaire, et les porteurs contemporains du nom qui, en France, en Israël et en Amérique du Nord, perpétuent la mémoire d'une lignée dont les racines s'enfoncent profondément dans le sol du Maghreb.

L'histoire de ce nom est aussi celle d'une présence ancienne et continentale, d'une judéité qui ne fut pas seulement littorale mais aussi profondément ancrée dans les confins — les oasis du Sahara algérien, les vallées du Haut Atlas marocain, les routes caravanières où le commerce et le savoir circulaient de concert. La diffusion cartographiée par Eisenbeth dans toutes les grandes régions du Maghreb, la multiplicité de ses sept variantes graphiques, confirment cette profondeur et cette extension.

L'épreuve du XXe siècle et la dispersion qui a projeté les familles vers de nouveaux rivages n'ont pas brisé le fil de cette histoire : elles en ont simplement déplacé le centre de gravité, de Meknès et de Settat vers Jérusalem, Paris, Tel Aviv ou Montréal. Ce que l'archive établit avec certitude — l'étymologie, la géographie, les variantes, les figures —, la mémoire le prolonge par le récit, et la généalogie contemporaine s'efforce de le restituer dans toute sa complexité.

Entre toutes les valeurs que la tradition juive a portées à travers les siècles, celle que cette lignée aura le mieux exprimée — non par proclamation mais par les faits documentés — est l'implication dans la vie collective articulée au savoir talmudique comme responsabilité communautaire. D'Aharon Amar de Meknès, ce notable pieux dont les fils perpétuaient la tradition rabbinique, à David Amar de Settat assumant la direction du Conseil des Communautés Israélites du Maroc dans une période de grande vulnérabilité, jusqu'à Rabbi Shlomo Amar portant au faîte des institutions rabbiniques israéliennes la tradition héritée des maîtres meknassis, jusqu'à Rav Moshe Amar arrachant les manuscrits des sages à la détérioration et à l'oubli : à chaque génération, des porteurs du nom se sont constitués gardiens et bâtisseurs de la kehila.

C'est en cela que la signification première du nom — ʿamâr, l'édificateur — a trouvé sa traduction la plus concrète. Non dans la pierre, mais dans la communauté vivante, dans la parole transmise de maître à disciple, dans l'institution patiemment construite et reconstruite après chaque rupture. La mémoire collective d'Israël, qui porte en elle l'injonction du zachor, reconnaîtra dans cette histoire l'une de ses expressions les plus cohérentes : celle d'une famille qui, de génération en génération, a dit oui à la responsabilité, oui au savoir, oui à la communauté.

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