Le Grand Livre — Edersheim

Alfred Edersheim naît à Vienne le 7 mars 1825, dans une famille juive de la bourgeoisie marchande. La capitale des Habsbourg, en ces années qui suivent le Congrès de Vienne, abrite une communauté juive encore soumise à des restrictions civiles mais engagée dans un profond mouvement d'acculturation : la Haskala, les Lumières juives, y avait ouvert la voie à une double fidélité — au patrimoine hébraïque et à la haute culture germanique. La famille Edersheim appartient à ce monde intermédiaire : on y reçoit une instruction juive traditionnelle, marquée par l'étude de l'hébreu et des textes, en même temps qu'une éducation classique ouverte sur les langues et les sciences profanes.

C'est là un trait que la mémoire d'Israël reconnaît comme sien : l'amour de l'étude, talmud Torah, tenu pour l'une des plus hautes vertus, « qui vaut toutes les autres réunies ». Armand Abécassis souligne combien la pensée juive s'enracine dans un rapport premier au texte et au commentaire, où le désir de comprendre prolonge l'expérience de la parole reçue [Abécassis, La pensée juive, 1987]. Le jeune Alfred, doué pour les langues, absorbe cet héritage avant que les revers de fortune de sa famille ne l'obligent à interrompre ses études universitaires viennoises et à chercher ailleurs les moyens de sa subsistance. L'archive confirme ici ce que la tradition enseigne : le savoir textuel devient, en temps de précarité, un capital transmissible plus sûr que le patrimoine matériel.

Vers la fin des années 1830 et le début des années 1840, Edersheim gagne la Hongrie, où il enseigne les langues pour vivre — sa maîtrise de l'hébreu, du grec, du latin et de plusieurs langues modernes lui ouvrant naturellement le préceptorat. C'est à Pest, selon les notices biographiques consacrées à sa vie, qu'il rencontre le milieu presbytérien écossais alors actif dans la mission auprès des Juifs d'Europe centrale, et notamment la figure de John Duncan, aumônier de la mission écossaise. Cette rencontre décide de son existence : il se convertit au christianisme.

Cet épisode appartient à l'histoire douloureuse et complexe de la conversion juive au XIXᵉ siècle, que l'on ne saurait juger sans nuance. Isaiah Berlin a montré combien la condition juive de l'émancipation plaçait tant d'esprits doués devant des dilemmes d'appartenance déchirants, entre l'attachement à la communauté et l'aspiration à l'universel offerte — ou imposée — par la culture dominante [Berlin, Trois essais sur la condition juive, 1973]. La conversion d'Edersheim ne fut pas un reniement du savoir hébraïque : elle le conserva, l'approfondit et en fit le cœur de son œuvre. En cela sa trajectoire illustre, en négatif, la force du lien que la tradition tisse entre l'homme et son étude — un lien qui survit même à la sortie de l'alliance.

Edersheim poursuit sa formation théologique à Édimbourg puis à Berlin, où l'enseignement biblique allemand était alors à son apogée. Ordonné dans l'Église presbytérienne d'Écosse, il exerce un ministère à Aberdeen puis, sa santé fragile l'y contraignant, dans le sud de l'Angleterre, avant de rejoindre l'Église d'Angleterre. Il occupe des fonctions académiques prestigieuses, dont des conférences à Oxford dans les années 1880 (Grinfield Lectures sur la Septante, puis Warburton Lectures).

Son œuvre maîtresse, The Life and Times of Jesus the Messiah (1883), demeure l'un des ouvrages les plus réédités de l'exégèse victorienne. Sa force singulière tient précisément à ce qu'aucun de ses contemporains chrétiens ne pouvait aussi bien mobiliser : une connaissance intime de la littérature rabbinique, de la Mishna, du Talmud et des midrashim, qu'il met au service de la compréhension du monde juif du premier siècle. Il compose également Sketches of Jewish Social Life et The Temple: Its Ministry and Services, où il restitue avec érudition les usages du culte du Second Temple. Colette Sirat rappelle combien la transmission juive s'est appuyée sur la matérialité des textes et sur le travail patient des copistes et des lecteurs, condition de toute science exacte des sources [Sirat, La philosophie juive au Moyen Âge, 1983] ; Edersheim, à sa façon, fut l'un de ces lecteurs scrupuleux, appliquant à un autre usage la discipline philologique héritée de la yeshiva comme de l'université allemande.

Ici affleure une vertu cardinale d'Israël : le respect de l'exactitude du texte, la diqduq, l'attention à la lettre. Que cette rigueur ait servi un dessein confessionnel étranger à la synagogue ne retire rien à ce fait — le savoir talmudique qu'Edersheim avait reçu dans sa jeunesse juive irrigue chacune de ses pages, et par lui une part de la science rabbinique passa dans le lectorat chrétien du monde anglophone.

L'ambivalence de la figure d'Edersheim est irréductible et il serait malhonnête de la lisser. Pour la communauté juive, il incarne la perte : un fils d'Israël passé de l'autre côté, dont l'érudition servit une entreprise d'interprétation christologique des textes hébraïques. Pour l'histoire des idées, il constitue néanmoins un passeur involontaire, ayant introduit dans la culture savante britannique une masse considérable de connaissances sur le judaïsme rabbinique, à une époque où celui-ci était largement ignoré ou caricaturé en Occident chrétien.

Maurice-Ruben Hayoun observe que la pensée juive n'a cessé de circuler par des voies obliques, traduite, transmise, parfois captée par d'autres traditions qui en furent transformées à leur insu [Hayoun, La philosophie juive, 2023]. Le cas Edersheim relève de cette circulation paradoxale. Marc-Alain Ouaknin rappelle que le texte juif vit de ses lectures multiples, que l'interprétation est mouvement et non capture [Ouaknin, Lire aux éclats, 1989] ; l'œuvre d'Edersheim, si contestable soit sa finalité, aura contribué à maintenir vivante, dans un autre univers de lecture, l'idée que l'on ne comprend rien aux Écritures sans le monde juif qui les a portées. C'est une forme, ambiguë et blessée, du soin apporté à la mémoire des textes.

Alfred Edersheim meurt à Menton, sur la Riviera française, le 16 mars 1889. Il laisse une famille — une fille, Ella Edersheim, est parfois mentionnée dans les notices comme ayant contribué à l'édition posthume de ses travaux, bien que ce point demande à être vérifié avec prudence.

Au-delà de cette figure, la lignée Edersheim comme dynastie identifiée se dérobe à l'archive. Le patronyme apparaît çà et là dans les registres juifs et convertis d'Europe centrale et occidentale, mais aucune filiation continue et documentée ne relie ces occurrences en un arbre unique. C'est là un rappel de ce que Yerushalmi nommait l'oubli structurel de l'histoire juive pré-moderne, qui conservait la mémoire du sens et du rite bien plus que celle des noms et des dates [Yerushalmi, Zakhor, 1984]. Léon Askénazi enseignait de son côté que la fidélité juive tient moins à la continuité biologique qu'à la continuité de la parole transmise et réinterprétée de génération en génération [Askénazi, La parole et l'écrit, 1999]. À cette aune, ce qui « fait lignée » chez les Edersheim n'est pas un lignage attesté mais un rapport tenace au texte — dont Alfred fut l'expression la plus éclatante et la plus déchirée. David Encaoua, retraçant la manière dont une famille peut être « passeuse de pensée », montre que l'héritage juif se mesure à ce que l'on transmet du savoir plus qu'à ce que l'on lègue du sang [Encaoua, Des passeurs de pensée juive, 2018].

La lignée Edersheim ne se laisse pas raconter comme une généalogie triomphante ; elle se donne à lire comme une trajectoire, celle d'un homme et d'un nom pris dans les remous de l'émancipation. De la Vienne des marchands juifs à l'Oxford des conférences bibliques, en passant par la conversion hongroise et l'exil anglais, Alfred Edersheim aura incarné, entre toutes, une vertu que la tradition d'Israël place au sommet de son échelle : l'amour de l'étude et le soin de la lettre, le talmud Torah devenu discipline de toute une vie. Que cette étude ait franchi les frontières de l'alliance dont il était issu ne l'abolit pas — elle en montre au contraire la puissance, capable de survivre à la rupture et d'irriguer d'autres mondes.

L'honnêteté commande de ne pas taire l'ombre : la conversion d'un fils d'Israël fut, pour sa communauté d'origine, une perte réelle, et son œuvre servit une lecture que la synagogue ne pouvait faire sienne. Mais l'honnêteté commande aussi de reconnaître ce que le fait établit : par lui, la richesse du monde rabbinique fut portée à la connaissance d'un vaste lectorat qui l'ignorait, et la conviction que les Écritures ne se comprennent qu'à la lumière du judaïsme qui les enfanta trouva un défenseur inattendu. Ainsi la mémoire d'Israël, selon le mot de Yerushalmi, se transmet parfois par les chemins les plus obliques — et le nom d'Edersheim, entre mémoire et histoire, en demeure un témoin singulier [Yerushalmi, Zakhor, 1984].